我把《创世记》第49章命名为“雅各的审判台”。雅各（又名以色列）对他的众子作出评断，并分配赏赐。在这一章中，我们可以看到对基督徒而言“基督审判台”的预表。 雅各审断他众子的次序，与他们的母亲相对应。首先提到的六个儿子是雅各与利亚所生的；接下来的四个是他与妾所生的；最后蒙祝福的两个儿子，则是拉结所生的。 最后的七个儿子都只得到了非常简短的祝福评语（13–21节，以及第27节，平均每人略多于一节）。这七个分别是：西布伦、以萨迦、但、迦得、拿弗他利和便雅悯。 便雅悯最后蒙祝福，因为他是拉结最小的儿子。 三位年长的儿子——流便、西缅和利未——却从父亲那里领受了责备。这想必是令人十分痛心的。 第3节一开始语气很好：流便是他的长子，是雅各的力量，是他能力的起首，尊荣超众，权势超群。 但在第4节，情况急转直下。流便被说成是不稳定的，“你必不得居首位”。为什么呢？“因为你上了你父亲的床”（见《创世记》35:22）——他与父亲的一个妾同寝。 流便玷污了他父亲的床。 西缅和利未同样受到了责备：“他们的刀剑是残忍的器具。”又说：“我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联结；因为他们趁怒杀人”（创34:26）。“他们的怒气暴烈可咒；他们的忿恨残忍可诅！” “我要使他们分散在雅各中，使他们散住在以色列里。” 对于这三个儿子，几乎没有一句好话。 虽然他们被剥夺了继承权，却仍然是以色列民族的一部分，并没有失去这个身份。尽管利未支派被分散、没有自己的地业，他们却成为了祭司的支派。流便支派和西缅支派在许多方面也蒙了祝福，只是他们的将来，远没有本可以达到的那样伟大。 在这三位兄弟的身上，我们都看到：一次重大的罪，对他们本人以及他们的后代都产生了深远的影响。 这三位兄弟也形象地说明了这样一类信徒：他们将在贝玛（Bema）前经历责备，但仍然会在国度里，并且永远事奉主。虽然不能完全确定，他们甚至可能预表那些得胜却仍要承受某种责备的信徒。毕竟，经文并没有显示这三位兄弟在晚年离弃了主或背离了信仰。 有五节极其美好的经文是对犹大说的（创49:8–12）。只有他和约瑟得到了如此高度的称赞和如此丰富、详细的祝福。 犹大是那位“你弟兄们必赞美你”的人。 旧约中最著名的经文之一就是《创世记》49:10：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到。” 圭是君王所持的权杖，象征着他们的能力和权柄。 这里的要点是：以色列的君王将出自犹大支派。 第11–12节展望了弥赛亚国度的景象，那将是永恒喜乐与欢欣的时代。酒象征着昌盛与喜乐。 西布伦和以萨迦（13–15节）：这可能意味着将来西布伦的地业会通向海岸，并靠近西顿；也有可能希伯来文的意思是“朝向”海（而非“在”海边），表示其地理位置足够接近海域，可以与海上来的人通商贸易。 但（16–17节）：名字“但以理”的意思是“神是我的审判者”，第16节正呼应了这一点。然而，第17节对但支派的描述却非常负面。《士师记》18章记载，但支派成了拜偶像的支派，有自己的偶像和自己的祭司。 令人惊讶的是，在《启示录》7:5–8中并没有提到但支派。这对但支派意味着什么，我并不清楚。以法莲支派也没有被提及，尽管约瑟被提到，可能是间接指以法莲。 第18节很可能并不是专门针对但支派说的，反而更可能是雅各个人的期望，而这也是每个支派都应当怀有的期望。 第18节所说的“拯救（或救恩）”并不是指永生，而是指从外邦人统治下得释放，是在弥赛亚君王统治下拥有自己的土地。 迦得和亚设（19–20节）：迦得将遭受邻邦的侵扰，但他终必得胜。 亚设将拥有极其肥沃的土地，成为一个非常富饶、多产的支派。 拿弗他利（21节）：这是巴拉所在的支派，他与底波拉同工，打破了外邦人的辖制（士师记4–5章）。这是一个居住在高地的支派，这里的形象描绘的是一个强健有力的山地民族。NKJV中译为“言语”的词，更可能应译为“小鹿”，正如KJV所译。 约瑟也得到了极其丰盛的祝福。他的两个儿子已经先前被雅各祝福过了，如今雅各又亲自祝福约瑟（创49:22–26）。 从他而出的两个支派将结果累累，并从神那里领受许多祝福。约瑟经历了许多逼迫和苦难，当他在千禧年国度之前由弥赛亚审判时，他本人和他的后裔都将得着赏赐。 […]

在最近的一次播客中，我听到一位传道人说，大数人扫罗信主后改名为保罗。他接着描述了发生在保罗生命中的奇迹转变，说因为这种转变，使徒保罗从主那里得到了一个新名字。这位传道人接着把得救与一个人行为上明显的外在改变联系在一起。外在的证明往往被视为验证内在重生的必要条件。有些人甚至在得救后改变自己的名字，以表明这种改变。 这种观点是当今教会中长期存在的曲解，可悲的是，像这位播客主一样的《圣经》教师还在延续这种观点。关于保罗改名的真相其实并不神奇。事实上，根本就没有什么变化。我相信本博客的许多读者已经知道，扫罗是他的希伯来名字，而保罗是他的罗马或拉丁名字。在得救之前和得救之后，他的名字可以互换。还应该指出的是，关于上帝给了他这个新名字的说法纯属虚构。《圣经》中没有任何关于主给使徒起新名字的记载。 然而，这种误解已经流行开来，并影响了一些人如何看待《圣经》中名字的使用，而这些名字常常被用作得救的证据。信心被认为是得救的不充分的证明。由于这种误解，整个经文都被曲解和误用。 例如，这种误解被应用到关于始祖雅各的一段经文中。在《创世纪》第 32 章中，雅各与耶和华天使搏斗，后者就是道成肉身前的基督。经过一整夜的搏斗，雅各得到了祝福，并得到了一个新名字——以色列。这次相遇通常被视为族长的救赎经历。主权论教师认为，雅各的摔跤和最终降服于主表明他 “降服 ”于基督的主权，这是他获得永恒救赎的必要条件。他的新名字被看作是他灵命诞生的内在转变的外在证明。 这种解释有很多问题，其中最主要的问题是，救赎只靠信心，而不是降服于主或与主搏斗。这是对永恒救赎的一种基于行为的解释，因此必须予以拒绝。这实际上是一段关于雅各成圣的经文。鲍勃–威尔金（Bob Wilkin）最近在博客中谈到了这个问题，你可以点击这里查看。 至于名字的改变，这个新名字将用来区分族长的后代，因此具有更广泛的、整体的、关于主所拣选的民族的意义。《创世纪》中的另一次改名也证明了这一点。亚伯兰在创 17:5 和15 获得了一个新名字。亚伯拉罕在第 15 章中因信称义，但直到许多年后才得到一个新名字。显然，亚伯拉罕改名并不表示他重生了。作为主与亚伯拉罕所立之约的标志，名字的改变意义重大。亚伯拉罕 这个名字的意思是 “万民之父”，表明了耶和华确信无疑的应许。亚伯拉罕将有一个继承人，通过这个继承人，一个伟大的民族将诞生。雅各也是如此，因为这个国家将被称为以色列。还应注意的是，在《创世记》 32 章之后，雅各和以色列这两个名字在族长身上交替使用。 如果名字的改变表明这个人已经重生，那么人们就不会想到主会再次称他为雅各。然而，主确实多次用这个名字称呼雅各。例如，雅各在便以利与主搏斗几个世纪后，主在燃烧的荆棘丛中这样称呼他（《出埃及记》 3：14-16）。在《新约》（《马太福音》 22：31-32）和整个《旧约》中也有使用。在亚伯拉罕和雅各的例子中，他们的新名字表明了他们作为国家族长的角色以及他们与主的盟约。这两个例子都与重生无关。 乍一看，这似乎是一个无关紧要的问题。当然，信徒在相信的那一刻就发生了改变，重生进入了上帝的大家庭。新名字可以反映这种身份。然而，如果《圣经》学生把新名字与重生的证明联系起来，就会导致对经文的曲解，甚至误解救赎的信息。雅各得救并不是因为他与主摔跤、交出自己的生命或得到一个新名字。他得救的方式与他祖父一样，都是单凭对弥赛亚即将到来的永生的信心（创 15：6；罗 4：1-4）。