要警醒,祂快来了!帖前5

你还记得你什么时候意识到圣诞老人不会来了吗?你有没有想过圣诞老人可能是一个基督的象征?我认为圣诞老人的那首歌如果把圣诞老人的名字换成主的名字,其实是很好的神学表达:“你最好警醒,因为主耶稣基督要来了。”祂确实要来,并且祂带着祂的奖赏一同而来。 但你我会是忠心的吗? 这正是保罗在帖撒罗尼迦前书5:1-11中的重点:你最好警醒——主很快就要来了! 被提(帖前4:13-18)是一个伟大的应许。但如果一个人不确定自己的永恒归宿,那么相信被提并不能带来安慰。 帖撒罗尼迦前书5:1-11呼吁信徒因着主即将再来而过一个合宜的生活。就像帖前4:13-18一样,这段经文是写给那些知道自己在永恒中有保障的信徒。 保罗说主耶稣要“像夜间的贼一样”来到(帖前5:2)。是主自己最先教导这点的(参见太24:40-44)。也参见彼后3:10。 保罗说:“忽然间毁灭要临到他们(指不信者),如同产难临到怀孕的妇人一样”(帖前5:3)。这“忽然的毁灭”就是那七年的大灾难。主的国度将在这七年的“产难”之后诞生。 保罗对比了不信者——“他们决不能逃脱”(帖前5:3)——与信徒,后者将逃避大灾难(帖前5:9-10)。 基督徒不应该对主的日子的来临感到措手不及(帖前5:4)。保罗在这里发出警告:信徒是有可能被突然临到的日子所打个措手不及的。 那些措手不及的信徒,在耶稣许多比喻中被描述出来,比如四种土壤的比喻(路8:11-15)、十锭银子的比喻(路19:11-26)、按才干分银子的比喻(太25:14-30)以及忠仆与恶仆的比喻(太24:45-51)。 要保持警醒,我们需要处在一个属灵家庭中,这个家庭应当在为主的快来作好健全的预备 在帖前5:6、7、10节中,“睡觉”这个词用的是希腊文 katheudō,与13、15节中的 koimaō 不同。Koimaō 指的是信徒的肉体死亡,而 katheudō 在5:6-10中则指道德上的沉睡、属灵上的麻木。 信徒并不会自动就预备好迎接主的再来。 要预备好,我们必须保持警醒。 不警醒的信徒在主的日子来临时,就像夜间的贼临到熟睡而毫无防备的人一样。 贼会偷走那个沉睡之人珍贵的东西。 若在主再来时,一个信徒在属灵上沉睡,他就会错过一些宝贵的东西。 “警醒”这个动词在希腊文中是 grēgoreō,这个词在与主快要再来有关的语境中被多次使用。例如太24:42-43和25:13(橄榄山讲论中的经文)都强调要因主的快来而保持警醒。 这个词也出现在帖前5:6下半节和10节,虽然新《新钦定本》(NKJV)在第10节中将其翻译为“清醒”。 在属灵上沉睡(不警醒)的信徒尚未为被提作好准备。他们不是“Gregory”(谐音 grēgoreō)式的基督徒。 他们仍会被提。他们会与主同活直到永远(第10节)。但他们并没有预备好,在被提之后,在基督的审判台(Bema)前迎见主耶稣。 在第8节中提到了“信、望、爱”这三重美德。 “信”和“爱”组成属灵的护心镜。可以参考雅2:15-16和约一3:17:“凡有世上财物的,看见弟兄穷乏,却塞住怜悯的心,神的爱怎能存在他里面呢?” “得救的盼望”就是确信我们很快将从这邪恶的世代中被拯救出来,借着被提逃避即将来临的大灾难。 这里提到的“得救”并不是指脱离永远的定罪,而是指通过被提脱离大灾难的拯救。 保罗在帖前5:1-11中并没有详细说明警醒的信徒会得到什么、不警醒的信徒会错过什么。但他在本书的其他章节以及其他书信中说明了这些,新约的其他作者也有提及。可参考以下经文:太24:45-51;路19:16-26;林前9:24-27;林后5:9-10;帖前3:13;5:23;提后2:12;4:6-8;启2:26;3:21。 耶稣为我们死,“叫我们无论醒着(即警醒)还是睡着,都与祂同活”(5:10)。这是赞·霍奇斯(Zane Hodges)最喜欢的经文之一。 雅各说:“审判的主站在门前了”(雅5:9)。约翰说:“小子们哪,你们要住在主里面,这样祂若显现,我们就可以坦然无惧,当祂来的时候,在祂面前也不至于惭愧”(约一2:28)。 虽然所有信徒都会被提——即使是不警醒的信徒——但我们仍应当有强烈的动力保持警醒,因为我们渴望得到祂的认可(林前9:27)、祂的称赞(路19:17),并且希望有更大的能力来服事祂。 […]

如果在《圣经》中没有被提这个词,或者说这是一个新的教导,那为什么人们要相信被提呢

提姆·莱希(Tim LaHaye)所著的《末日迷踪》(Left Behind)系列书籍以及基于这些书籍拍摄的电影,将“被提”神学带入了大众视野。尽管许多人听说过“被提”,但大多数自称基督徒的人并不相信这一教义。对“被提”教义的两大主要反对意见是:1)“被提”这个词在《圣经》中根本找不到;2)这一教义相对较新。 让我们来逐一分析这两种反对意见。 第一种反对意见是无意义的。许多关键的神学术语在《圣经》中也找不到,例如:永恒保障、三位一体、位格合一、责任、主权(在《新钦定本》中仅用于扫罗王,见撒上14:47)、全能(“全能者”在启19:6中出现过一次)、无所不在、无所不知、成圣和门徒训练。 如果一个概念准确反映了《圣经》的教导,那么这个词是否出现在《圣经》中并不重要,重要的是这个概念本身。 第二种反对意见同样没有价值。许多好的和坏的神学观点都比“被提”教义更新(安妮·哈钦森在1630年代的马萨诸塞湾殖民地教授这一教义,约翰·纳尔逊·达比在1830年代将其普及)。这些观点包括信徒的洗礼(在十六世纪之前,婴儿洗礼是常态)、主的晚餐、时代论、文本批判(批判文本和多数文本)、保罗新观(the New Perspective on Paul)、开放神论、平等主义、新正统主义和后现代性。 如果一个神学术语准确表达了《圣经》的教导,那么这一术语何时出现并不重要。 “被提”的教义在《旧约》和《新约》中都有广泛的体现。 《旧约》中的“被提”预表包括:以诺和以利亚被旋风活着带入天堂;挪亚和他的家人通过方舟从洪水中得救;罗得和他的妻子、女儿逃离所多玛。 《新约》中的“被提”预表包括:保罗被提到第三层天(林后12:2);约翰被提到天上(启4:1-2);以及主耶稣在门徒的注视下升天并消失(徒1:9-10)。 《新约》中也有关于“被提”的直接教导。 保罗在帖前4:13-18中的话语有力而清晰:在基督里死了的人必先复活,然后我们这些活着的人将被提到空中与主和已故的信徒相会(第17节)。 他还在帖前5:1-11中教导了“被提”。教会时代的信徒将通过“被提”得救,从而免于大灾难(神的愤怒)(帖前5:9)。 主耶稣在太24:40-42中也教导了“被提”。可以参考约翰·哈特博士(Dr. John Hart)的三篇优秀文章,其中提供了十个有力的证明(第一部分、第二部分、第三部分)。 启6-19章中没有提到教会,这也支持了“被提”的教义。约14:1-3也是如此。 那么,为什么相信“被提”很重要呢? 首先,它让我们感到喜乐,因为我们知道主不会让我们经历大灾难的可怕时期。突然的毁灭将临到不信的世界(帖前5:3),但我们将从中得救(帖前5:9)。 其次,“被提”提醒我们,主耶稣可能随时再来。这促使我们警醒,等候祂的再来。它让我们渴望得到祂的赞许,并听到祂说:“好,你这又良善又忠心的仆人。” “被提”最重要的方面是它的迫近性。自从耶稣升天以来,“被提”一直是迫近的。雅5:9表明,在第一世纪上半叶,“被提”就已经迫近。约翰说:“如今是末时了”(约一2:18)。 看看太24:48,那个忠心的仆人因为认为“我的主人必来得迟”而变得不忠。彼后3:4也是如此:“主要降临的应许在哪里呢?因为从列祖睡了以来,万物与起初创造的时候仍是一样。”可悲的是,许多人拒绝“被提”和基督随时再来的观念。这样做,他们是在拒绝基督徒生活中的一个重要动力。我认为他们用“可能随时死亡”的观念替代了“被提”,尽管大多数人并不真的这样想。但如果我们理解了“被提”的真理,我们就会被“耶稣可能随时为我们再来”的事实所激励。 我在二十岁时信主,那时我学到了“被提”的教义。我记得有人说:“这一切都将被烧毁。”我记得我们当时期待“被提”。我们并不期待死亡,而是希望我们永远不会死。当我们离开某人并可能再也见不到他们时,我们常说的一句话是:“在这里,在那里,或在空中。” “被提”对你来说重要吗?如果重要,为什么? 保持对“被提”的关注,有助于你保持对恩典的关注。 […]

我们如何理解目前在以色列发生的事情?

已故普利策获奖专栏作家查尔斯–克劳瑟默(Charles Krauthammer)曾这样评价以色列: “以色列是犹太人连续性的化身:它是世界上唯一一个居住在同一片土地上、拥有同样的名字、使用同样的语言、崇拜同样的上帝的国家,而这一切都与 3000 年前如出一辙“(查尔斯–克劳斯默,《重要的事情: 三十年的激情、消遣和政治(Things That Matter: Three Decades of Passions, Pastimes, and Politics)》)。 克劳塔默是一个犹太世俗主义者。他关于以色列的言论不受任何宗教信仰的影响。他只是在陈述历史事实。可以说,以色列的存在本身就体现了神的超自然干预。我们甚至可以称之为奇迹。这个国家是独一无二的。 然而,就在我写这篇博客的时候,以色列的情况不容乐观。以色列遭到了来自西南部的恐怖分子的袭击,其公民所遭受的暴行震撼了人们的良知。这个只有新泽西州大小的国家正受到北部和东部恐怖分子的进一步威胁。数以千计的火箭弹被发射到犹太城镇。伊朗表示,它希望消灭所有犹太人,并公开支持恐怖分子。据说伊朗非常接近获得核武器,许多中东专家认为,伊朗愿意用这种武器对付以色列。伊朗似乎还得到了中国和俄罗斯的支持。 以色列这个小国目前自然成为新闻焦点。这个 “犹太延续的化身 “将会发生什么?就在昨天,我听到一位新闻播报员说,以色列的生存岌岌可危。 我既不是先知,也不是先知的儿子,但我确信以色列将继续存在。我怎么会如此肯定呢?答案是,我们必须考虑到克劳塔默没有考虑到的东西,尽管他对以色列的评价很高。上帝向犹太人的祖先许下了诺言。他们将永远是祂的子民(耶 31:31-37;撒 12:9-10;13:1;14:11)。在末世,以色列仍将是一个国家,主将亲自拯救以色列人脱离一切敌人,并在他们相信祂之后将他们带入祂的国度(罗 11:25-27)。耶稣在《马太福音》第 24-25 章所记载的“橄榄山讲道”中亲自讲述了这些未来事件。《启示录》详细介绍了这些事件。 纵观历史,研读《圣经》的学生们一直在想,这些给以色列民族的不可思议的应许何时才能完全实现。这些学生关注时事,想知道这些事件是否预示着主很快就会再来。1917 年,《贝尔福宣言(the Balfour Declaration)》唤起了人们对时间临近的希望。20 […]

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