《以弗所书 》2：8-9 是关于恩典的最伟大的新约经文之一。在这些经文中，保罗说我们得救是本乎恩典。这一切都是因着信—一个人相信耶稣基督可以得永生。这是上帝的恩赐。保罗特别指出，行为在其中没有任何作用。因此，任何信徒都无权夸口。事实上，保罗第二次提到了 “恩典 “一词。他再清楚不过地表明，他所说的救赎完全是出于恩典，与好行为毫无关系。 近年来，我更清楚地认识到《以弗所书》是关于教会的，这个主题甚至出现在《以弗所书》第二章中。保罗所说的工作是指我们—教会—是上帝工作的杰作。祂创造教会，就是要教会行善事。 可以说，神拯救了我们并把我们安置在教会中，是为了让我们作为一个信徒团体去做神所希望的事。我们不能成为 “独行侠 “基督徒。无论是犹太信徒还是外邦人信徒，都要在这一事业中合一。信徒之间要彼此和睦。 无论以弗所教会的信徒，还是我们今天的信徒，是否遵循保罗的教导，有一点是清楚的：将我们安置在基督身体里的救恩完全是出于恩典。另一种说法是，我们因着恩典被救出火湖。这就是为什么它是一种恩赐。虽然我们被呼召行善，但这些善行必须与 “因信蒙恩 “的救赎信息分开。 福音派中的许多人拒绝永生是恩典赐予的这一真理，这可能并不令人惊讶。他们不得不加上行为。我最近读到一位受人尊敬的福音派学者对弗 2:8-9 的一些评论。他说，希腊语中的 “你们蒙恩得救 “意味着 “得救的果效是一个持续的过程“。“这种得救就像是从一艘正在下沉的船上登上救生艇。救生艇上的航行就是 “我们得救的工夫“（腓 2:12）。 这位作家大言不惭地诡辩说，保罗在《以弗所书》第 2 章中说，我们不能为得救而工作，但我们必须靠自己的工作得救（we must work out our salvation.）。他的话让我们得出这样的结论：以弗所书 2：8-9 中的救赎不是出于恩典，而是需要我们做工。他说，这种 […]

我最近参与了许多关于永生福音的讨论。许多人认为没有必要坚持让不信的人明白耶稣为每一个相信祂的人提供永生。不信的人可以在不知道的情况下得救。相反，他可以在很多事情上简单地相信耶稣。例如，如果一个人相信耶稣是死在十字架上并从死里复活是神的儿子，他就可以永远得救。 这引起了我的思考。第一世纪的犹太人对即将到来的基督有什么看法?我知道人们有许多不同的‘相信’。一些人相信弥赛亚会来打败罗马，带来一个类似大卫和所罗门时期的繁荣时代。许多人相信，如果他们遵守摩西的律法，他们就会进入那个国度。也许法利赛人是这类人中最著名的例子。一些犹太人相信天国是永恒的，那些进入天国的人将永远活着。然而，另一些人相信那些进入天国的人会死。永生甚至不是神所赐的。即将到来的国度是强烈的民族自豪感的源头。大多数犹太人可能认为，他们需要受割礼，才能成为永恒国度或现世国度的一部分。 据我所知，一个被称为艾赛尼派的犹太团体认为，如果他们脱离当时被他们视为叛教的犹太宗教体系，他们就能成为国度的一部分。他们中有些人甚至搬到耶路撒冷周围的旷野，认为这样才配得上这份荣誉。有迹象表明，一些犹太人，包括艾赛尼派，相信有两个弥赛亚。当然，也有像亚伯拉罕一样的人，他们知道他们将会在一个永恒的国度里，因为他们相信弥赛亚的到来会让他们得到那个礼物。 所有这些不同的团体都相信即将到来的弥赛亚。他们都相信一个即将到来的国度。他们都是有信仰的人。但很明显，他们认为进入那个国度所必需的东西，以及这个国度将是什么样的，在不同的群体之间差别很大。 这很容易让人与今天的神学情形相提并论。有不同的团体相信耶稣是旧约应许要来的弥赛亚。他们都是有信仰的人并切真诚的相信。但他们对祂所提供的内容在看法上存在很大分歧。大多数人会说，如果他们做足够多的好事，祂会给他们进入未来国度的入口。还有人说，如果人们进行某些宗教仪式，就可以进入。对一些人来说，永生是暂时的。它可能会丢失。对另一些人来说，一个人只有在死后才会得到永生，而且只有当他们足够圣洁的时候。 许多人会说，所有这样的人都有永生，即使他们没有意识到这一点。没有必要向他们传福音，因为知道耶稣提供永生并不是必要的。 但要注意的是，耶稣在地上的事工中并没有采取这种态度。祂向那些对祂所赐的有错误看法的人传福音。祂将永生赐给所有相信祂的人。 对于那些认为自己需要努力工作才能获得这样的祝福的人，耶稣给予了强烈的谴责。祂指出，尽管他们有宗教信仰，相信即将到来的弥赛亚和祂的国度，但他们并没有永生。在一个传福音的例子中，祂说:“你们查考圣经，因你们以为其中有永生；而这经正是为我作见证的。然而，你们不肯到我这里来得生命。”(《约翰福音》5:39-40)。 在第一世纪，耶稣传福音给那些宗教人士，这些人不相信只要相信祂就能得到永生。他们认为他们必须以一种特殊的方式生活，才能被认为配得上国度。有很多这样的犹太人。 今天有很多这样的人，他们都是好人，他们是有信仰的人。但他们需要听到生命的信息，就像《约翰福音》5章里的犹太人一样，我们需要把传福音传给他们。

不久前，我在一个外国的圣经学院教一门课。这些学生都很年轻，年龄在18到20岁之间。随着课程的深入，很明显，他们对永生的福音有一些问题。我决定停止计划的指导并解决这个问题。我问学生，他们认为一个不信的人在得到灵里的拯救之前需要做些什么。 几乎所有的答案都与罪有关。“你必须为你的罪过感到悲哀”，“你必须在神面前承认你是一个罪人”，“你必须承认你的罪过”，“你必须为你的罪过忏悔”，“你必须愿意离开你的罪恶”，“你必须说基督为你的罪而死”。 在大约一个小时的时间里，我们费力地阅读了这些回复。当学生们被问到在圣经的什么地方说了这些内容时，大多数时候，他们承认他们找不到经文来支持他们的答案。有几次他们用一段经文来支持他们，但当他们看到这段经文的上下文时，他们发现它并没有表达他们的想法。 我们看了《约翰福音》，这本告诉读者如何获得永生的书，并得出结论，约翰从未提及这些内容。我们在《使徒行传》10章中看到了哥尼流和他的家人。他们都在属灵上从火湖里得救，但没有一个人向神认罪。他们并没有承诺要离开他们的罪。然后我们讨论了有多少学生的答案涉及到某种行为，所有的学生都认识到永生不是通过行为获得的。 很难来衡量学生们的反应。一些人说，他们从来没有考虑过这样的事情。他们承认他们的福音宣讲集中于处理罪是他们教派传统的产物。有些人说他们不知道该怎么想，但他们现在肯定得好好想想。 然而，有一个学生却毫不怀疑她在想什么。在问答环节中，她挺身而出。她没有问问题。她进行了陈述。她说:“你不把罪当回事。你不应该教这门课!” 我猜，至少其他一些学生对这样直率而诚实的陈述感到不舒服。我是一名客座演讲者，年龄比学生们大得多。我也可以想象，这个博客的一些读者会说，即使他们的想法是真实的，他们永远不会说这样大胆的话。我们可以说这是不礼貌的。 我得承认，我并没有那种感觉。我欣赏她的诚实。我不是受虐狂，但我喜欢她的回答。 我喜欢它的原因是因为我知道，我清楚地展示了我想说的东西。有时候，当我们教学时，我们不知道学生是否理解了我们所教的内容。她的话使我毫无疑问。她完全知道我说的话的含义。永恒的救恩是一份免费的礼物，只因为对基督的信心而给予。在接受那份礼物时，行为没有任何作用。他们对犯罪的人的要求都增加上了行为。她承认她无法回答我的反对意见，她只知道我错了，因为我对罪恶的态度是懒散的。 然而，我喜欢她的说法的最大原因是，保罗提到的别人对他说的内容。在《罗马书》3章8节中，他讲到单凭信心称义，他说，有人对他说，不要再教导人了。原因是有人说他教导作恶以成善。他们认定保罗没有看到罪是多么严重。 任何时候，只要我们正确地教导永生的信息，就会有人指责我们这点。当他们这样做的时候，我们知道我们说的是实话。我们知道他们明白我们在说什么。 随着上课的进行，我向这位年轻的女士解释说，我确实认为罪恶是一件严肃的事情。罪在今生带来许多可怕的后果。罪使我们在来生中失去永恒的奖赏。然而，处理我们的罪并不是永生的必要条件。对基督的信心是神对不信者的要求。不点儿 多，一点儿不少。 我不知道我是否说服了她。她似乎对她在课堂上所接受的其余部分的指导温和很多。我希望她能看到圣经对罪的严肃态度。基督在十字架上为所有的罪付出了代价。看看十字架，看看罪有多严重。罪是如此的严重，我们对主耶稣为我们所做的没有任何贡献。因为祂所作的，祂就能单单因着我们的信，把永生当作白白的礼物赐给我们。