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最近，我和丈夫在当地的州立公园散步时，听到树林里传来一声鹰鸣。我丈夫和他的叔叔是动物学家，他们都喜欢动物。这意味着我经常在散步时得到一些自然知识，果然，我丈夫接着告诉了我一个鲜为人知的关于老鹰叫声的事实。 我震惊地发现，我们听到的并不是鹰的叫声，而是红尾鵟（red-tailed hawk）的叫声。他说，由于好莱坞的影响，我们通常会把鵟的叫声误认为是鹰的叫声。鹰的叫声其实很轻，更接近海鸥的叫声。相比之下，鵟的叫声更有力量。 因为鹰是美国的象征，所以人们认为鹰应该有强有力的叫声，因此鹰的真实声音被电影和娱乐业认为是不可接受的。为了提升美国的形象，大多数关于鹰的电影和音频描述都用红尾鵟的豪迈叫声取代了鹰的柔和叫声。其结果是，一代又一代的美国人在野外听到老鹰的叫声时，却无法辨别其真实的叫声。谎言的重复让真相变得面目全非。 当我听到关于红尾鵟的这个事实时，我想起了使徒保罗的话： 弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣讲上帝的奥秘。 2 因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。 3 我在你们那里时，又软弱，又惧怕，又战战兢兢。 4 我说的话、讲的道不是用委婉智慧的言语，而是以圣灵的大能来证明， 5 为要使你们的信不靠着人的智慧，而是靠着上帝的大能。（《林前》2:1-5）。 当保罗对哥林多人说话时，他提醒他们自己第一次来到他们中间时的行为。保罗不是带着敬拜乐队和烟雾机来的。他也不是一个好的演讲者。他没有像当时的希腊哲学家一样，带着人类的智慧来到他们中间。相反，他带着软弱而来，传讲基督的质朴和祂的死。亨特在谈到这段话时说： 使徒（保罗）指出，当他来到他们中间传耶稣基督的福音时，他并没有以卓越的言语或智慧来向［他们］宣告上帝的见证。保罗描述的是他的日常习惯，这对沉浸在希腊哲学中的哥林多人来说可能更引人注目。祂的信息是清晰而简单的……因为基督受难，祂可以向任何相信祂的人保证永生。(德怀特·亨特，“《哥林多前书》”，《恩典新约注释》，353页，强调内容作者标出）。 遗憾的是，保罗的态度并不总是反映在当今的教会中。许多人并不满足于简单的救恩信息。他们用他们认为更令人印象深刻、更有力量的信息取代了唯有信心才能获得永生的信息。但悔改代替了信心，这不是礼物，而是付出一切。这不是恩典，而是行为。人们往往推崇被高举的圣坛和大规模的复兴运动，而像儿童一般的信心却被忽视或被视为低人一等。就像好莱坞一样，许多教会和牧师认为永生是白白赐予的信息过于软弱无力，于是用异端邪说的浮华和魅力来取而代之。当白白恩典的人谈论永生的礼物时，他们会被嘲笑为教导 “易信主义”。 换句话说，就像真正的老鹰的呼唤一样，对于那些只听过合成版本的人来说，恩典的信息显得过于简单和无力。因此，救世主温柔的呼召——“凡信祂的，不至灭亡，反得永生”——被认为是不够的，取而代之的是基于行为救恩的红尾巴异端邪说。 即使是信徒，在宣讲救恩的信息时也会膨胀起来。因此，使徒保罗提供了一个重要的学习榜样。我们不需要夸大恩典的信息，让主看起来很好。我们也不需要大的舞台，也不需要在 YouTube 上有一百万个赞。我们不需要成为最伟大的演说家，当然也不需要为福音添枝加叶来让人们注意到祂。主不需要世人的智慧来强化救恩的信息。在它的质朴中，祂被放大了。我最喜欢的一位白白恩典教师曾经说过： 西奈山上所有的电闪雷鸣所带来的激励力量，都无法与髑髅地山上那微弱却有力的上帝恩典之声相提并论。
在我生命的大部分时间里，我都与各种福音派教会有联系。所有这些教会都强调从地狱（即火湖）中得救。可以说，在这些教会中，大部分信息都是围绕这个主题展开的。 永恒得救绝对是一个重要的话题。然而，一直这样强调就容易让人即便没有讨论它的时候也会想到这个内容。被 “从地狱中得救 “这个主题所不断包围的人往往看不到《圣经》中的其他内容。他们没有意识到《圣经》还涉及许多其他的事情。这些其他的事情也很美好。 《提多书》第 3 章第 4-7 节就是我所说的一个例子。在这几节经文中，保罗提到了我们的救主、上帝的怜悯、上帝拯救了我们、重生的洗、圣灵的更新、我们被称义、我们是后嗣、我们有永生的盼望。 我很确信，如果你问福音派信徒这些经文在说什么，几乎所有人都会回答说，保罗在说我们从地狱中得救的事。耶稣是我们的救世主，他怜悯我们，救我们脱离火湖。当祂这样做时，祂赐给了我们圣灵，这意味着我们是上帝的后嗣，现在就有上天堂的希望。在我们教会的既定的条件下，他们只能看到这些。 我想说的是，这些经文中蕴含的东西远比福音派所看到的要多。是的，当我们为永生而相信耶稣基督时，上帝确实因着祂的恩典赐给了我们永生。是的，这是祂对我们的爱和怜悯的结果。这与我们在信主之前或之后所做的任何 “义行 “无关（第 5 节）。 但保罗在这几节经文中强调的是另一件事。在第 1-3 节中，保罗劝告克里特岛上的基督徒要过敬虔的生活，对不敬虔的人要忍耐。在第 8 节中，他告诉他们要殷勤行善。换句话说，在保罗讨论他们的救赎之前和之后，他都告诉这些信徒要顺服而行。 这有什么联系？因为我们对基督的信仰，我们拥有永远不会失去的永生。但这份奇妙的礼物还带来了其他奇妙的益处。主还把我们从罪的权势中拯救出来。我们不必再服侍它。我们可以顺服而行。我们的新生–我们的重生–是我们能够经历 “洗净 “我们以前的罪的方法。通过住在我们里面的圣灵，我们可以经历心思意念的更新（罗 12:1-2）。我们不必再像以前那样生活。 如果我们过这样的生活，我们将在来世与基督同作后嗣（罗 8:17）。这种生活期待着有一天，我们在基督里已经拥有的永生将以荣耀的身体得以体验。这种生命将在祂的国度里得到更丰富的体验。它将得到极大的奖赏。 我们从地狱中得救，这是可以想象的最伟大的礼物。但它的伟大甚至超过了大多数福音派信徒的理解。上帝赐给我们的远不止这些。《提多书》3:4-7 对我们来说是一个教导。我们应该不戴传统的有色眼镜来查考《圣经》。我们会发现，我们的救主比我们想象的还要美好。
《以赛亚书》21：11-12 针对度马做出了一个神秘的预言。度马很可能指的是以东，即以扫的后裔。从以东的西珥山传来呼喊，询问他们黑夜的状况。一个守望者（指以赛亚）给出了一个喜忧参半的报告。首先，他带来了希望。早晨将会到来。 但这个早晨之后又将是一个黑夜。这段经文是在关于各国多次入侵和衰落的大讨论中出现的。先知指的是亚述对以东的压迫，这种压迫最终会结束。但这种缓和只是暂时的。巴比伦的征服将带来新的压迫和黑暗。换句话说，清晨将被另一个黑夜取代。 由于以东人前途未卜，以赛亚鼓励他们返回（第 12 节）。大多数人认为这是向以东人发出的福音呼召，认为悔改是永恒救赎的必要条件。例如，弗鲁赫特博姆（Fruchtenbaum） 评论道： 希伯来语中的 “转向 “（shuv）一词是指皈依。以东唯一可能的解脱就是皈依，悔改后归向以色列的上帝（阿诺德 ·弗鲁赫特博姆，《以赛亚书》，第 232 页）。 这是关于这段经文含义的压倒性共识，有些人将其称为 “软性 “福音呼召。然而，这种观点得到的支持很少。这段经文的晦涩和冗长使其难以解释。然而，认为这是一个救赎性呼召的假设与永生是白白赐给那些单纯相信的人（约翰福音 3：16；5：24；以弗所书 2：8-9）这一救赎信息是矛盾的。永生不是根据人们是否改过自新而给予他们的，因为那是基于行为的救赎。这在古时也是如此。此外，既没有提到永生或信仰，也没有说这是一种恩赐。这是一个行动的号召，具体地说，就是要人们改过自新。 从上下文来看，这段经文和整个单元（第 13-23 章）都是关于国家通过战争、被掳和入侵而毁灭的（21：7、9、15、17）。先知讨论的是即将到来的入侵和随之而来的黑暗。因此，问题不在于永恒的救赎，而在于从人类的军队和战争中解救出来。在约拿给尼尼微人的信息中可以找到对比。正如先知呼吁尼尼微城悔改，希望它能从即将到来的毁灭中得到解救一样，以赛亚在给以东人的指示中也可能有类似的应用。还应该注意的是，这段经文并不是针对个人的救赎，而是针对国家和城市的。这是对悔改的集体呼召，而不是对相信即将到来的弥赛亚以获得生命的个人呼召。 从《以赛亚书》 第 21 章的整体来看，这是有道理的。在向以东发出呼召之前，以赛亚描述了巴比伦的最终毁灭（第 1-10 节）。在对以东发出指示之后，先知还描述了阿拉伯及其一些强大部落的毁灭（第 11-16 节）。犹太周边的大多数邻国也将在各种入侵中沦陷。当然，给以色列人的一个教训是，虽然犹太周围的异教国家将被毁灭（赛 14：22，30；15：9；16：14），但神不会离弃祂所拣选的子民，犹太的余数将存留下来（赛 […]
在《路加福音》19章1-9节，我们看到了一个众所周知的故事，关于一个名叫撒该的矮个子却很富有的人。我们都很熟悉这个故事，也知道主如何去撒该的家。撒该显然是一个信徒。事实上，他强烈地渴望以门徒的身份跟随主，并且开始这一过程，因为主的教导，他捐出了他大量财富中的大部分。 故事的结尾包含了主的一句名言。撒该发誓捐出所有的钱后，主说救恩已经临到他。然后主提醒撒该他来的原因。他说他来到这个世界，是要“寻找并拯救失丧的人”。 因为在这个简短的陈述中我们可以找到救恩和拯救，以及失丧这个词，大多数注释都说耶稣是在谈论将人们从地狱中拯救出来。不信的人是“迷失”的，因为他要往火湖去。他需要被从这样的命运中“拯救”出来。我记得我的一位牧师朋友这样描述自己不信主的时候。他说:“我就像一只迷路的山羊。”根据大多数的注释，主指的是“失丧的”撒该从地狱中被拯救出来。 鲍勃·威尔金写了一本很棒的书，名叫《<圣经>中最容易被误解的十个词（The Ten Most Misunderstood Words in the Bible）》.他提到的一个词——失丧。他指出，这个词不是描述不信的人。相反，这个词指的是一个不按公义生活的神的孩子。他迷失了，因为他失去了与主的交通。他在黑暗中徘徊，但仍然得救了。 这当然符合这篇文章的上下文。撒该是一个被卷入邪恶勾当的人。作为一名收税员，他通过利用别人变得非常富有。因此，他可能是耶利哥以及周边地区最富有的人。 在相信耶稣之后，他本可以继续做同样的事情。永恒的救恩是免费的，不会丧失。撒该本可以继续从事他的职业，像过去一样经营，享受这样提供的财富。但是，当他在家中与主共度了一天，并聆听了主关于即将到来的天国的教导之后，他做了一个重要而昂贵的决定。他不再做他一直在做的事，他发誓要为别人服务，而以前他只为自己服务。 撒该悔改了他的罪。他放弃了他一直在做的事。通过这样做，他从一生的破坏性行为中被拯救出来。他从一种会使他在今世富有，来世贫穷的生活中被拯救出来。他从黑暗中被拯救出来，这样他就能经历神所喜悦的生命的祝福。这救恩是在他成为信徒之后赐给他的。 换句话说，如果他继续以前的生活方式，他就会失去这一切。但主说他来是要救他的儿女脱离这样的命运。这与永远的救恩无关，而是关乎信徒在接受永生后如何活得公义。 路加福音已经准备好让读者理解主对撒该说的话。在第15章，我们看到主的另一个著名的比喻——迷失的羊的比喻。他说一个人有100只羊。他们都是羊，所以都代表信徒。九十九只羊仍与牧羊人在一起，并体验到共融的祝福。但是，有一只迷失了，体验到远离这种交融的危险和损失。但是牧人，他显然代表基督，去寻找并拯救那只迷失的羊。 主不仅赐给撒该永生;他在家里度过了一天，因为他不想让他迷失在自己的生活中。他想把他们救出来。我们的王到他家里去教导他，是在寻找并拯救他一个失丧的孩子。他找到了他。 这就是我们的救主
我们只要有机会就要去和每个人分享永生的信息，这信息是因着对基督的信，而非行为（约3:16；4:10；6:28-29；弗2；8-9），包括女同，男同，双性恋和变性人。 但是我们如何与女同，男同，双性恋和变性人分享我们的信仰呢？ 让我们看看如何以错误的方式向LGBT做见证。 首先，尽可能让他们信服他们的生活方式是有罪的这是错误的。为什么？因为主在祂传福音的时候从没有这么做过。并且基督的血已经除去了所有人的罪（约1:29；约一2：2）。从永远的定罪中得拯，问题不在于罪。问题在于我们灵里面是死的，我们需要永生（约3:14—18）。 其次，告诉LGBT人群，他们必须摆脱罪恶的生活方式才能被拯救，这是非常错误的。i人是买不到自己的救恩的。主耶稣付了全部的赎价，完成了祂的工作。祂在十字架上所做的事，我们不能再作任何补充。《约翰福音》3:16没有提到为了得永生必须离开罪。 第三，如果告诉LGBT人群，他们必须将自己的生命托付给基督，并承诺服侍祂才能获得救，这是对上帝的免费礼物的严重扭曲。唯一的问题所在是相信基督所应许的：永远不会失去的永生。问题不在于我们未来的生活轨迹。 我想一个谜语给了我们这个博客中提出的问题的答案。 你知道怎么抓住一只独一无二的兔子（You know how to catch a unique rabbit）？ 你让它独一无二（You nique up on it）。 你知道怎么抓一只驯服的兔子（You know how you catch a tame rabbit）？ 驯服的方式（The tame […]
Welcome to the Grace in Focus podcast. Bob Wilkin and Ken Yates are answering another question related to forgiveness. Will God judge us for sins...
I just finished working through suggestions by Philippe Sterling, Ken Yates, and Geoff Stevens on my commentary on Genesis for the upcoming Grace Old Testament Commentary, “Volume...
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