汤姆问了这个问题： 一位加尔文主义者引用了《约翰福音》第 6 章 37 节的内容，该节写道：“凡父所赐给我的人，必到我这里来。”以此来支持关于“被选中获得永生”的观点。对此，我该如何回应呢？ 在《约翰福音》中提及“来到耶稣身边”（包括第 6 章中，第 35 节，两节前），指的是信耶稣。 《约翰福音》 6:37 中并没有提到拣选。说得不是选择或拣选。 父将谁赐给耶稣呢？根据《约翰福音》第 6 章第 37 节，是把那些来信祂的人赐给耶稣。因此，在相信之前发生了一些事情，从而导致了这种相信。此外，还可以参考《约翰福音》第 6 章第 35 节、第 39 节、第 40 节和第 47 节。 《使徒行传》16:14 […]

我们大多数人都遇到过被囚禁在神学牢笼中的人。加尔文主义者相信，上帝在创世之前就已经拣选了谁会进入祂的国度。如果你被拣选了，那你就没问题了；如果你没有被拣选，那你将永远被丢在火湖里。加尔文主义者和“主权救恩”信徒认为，如果你是那些幸运的被拣选者之一，你就会过一个敬虔的生活，而且会一直持续到你死去。可既然每个人都会犯罪，即使是被拣选的人，也总会有人质疑你是否真的达到了那个标准。 想象一下生活在那样的神学牢笼中。你不知道自己是否被拣选了；你不知道自己的生活是否足够圣洁；你也不知道自己是否能一直维持下去。你就像被困在一个可怕的牢房里，被关押在一个残酷的监狱中。如果你能够正确理解并相信像《约翰福音》3:16这样的经文，你就可以从这个牢笼中获得释放，但你的神学传统却不允许你相信它。 我最近听说了史蒂夫·劳森（Steve Lawson）的事例，这正是这种悲惨处境的一个典型例子。四十多年来，他沉浸在这样的神学牢笼中。他讲道、授课、写书来支持这些信念。他最亲密的同工也都是如此。 但去年，有人揭露他并没有活出他所传讲的生活。他对妻子不忠，与另一名女子长期有婚外情。四十年来，他一直宣讲一个被拣选的人绝不会这样做。一个通奸者达不到进入神国所需的圣洁标准。可以想象他那时内心有多么恐惧。他别无选择，只能得出结论：他不是那些幸运的被拣选者之一。 不出所料，他曾被尊敬的同工纷纷转而攻击他，称他是个伪君子。他多年的朋友公开表示，他几乎肯定会在地狱中永远受苦。 当我听到这件事时，我在想劳森是怎么想的。他是否意识到那些定罪他的人也是罪人？他是否知道，他的一些学生可能也沉迷于色情或与骄傲等其他罪挣扎？他又如何看待那些也曾有外遇的朋友？那些审判他的人，自己是否活出了他们要求劳森达到的圣洁标准？他是否明白我们每个人都是有罪的，我们的脚都是用泥土做的？我们都不愿自己内心所有的想法和行为被暴露在公众面前接受谴责。 他的这些“审判官”的虚伪也许会促使像劳森这样的人离开那个牢笼。如果他的罪能让他意识到他永远无法靠行为达标，那将是一件好事。他可以去读《约翰福音》3:16，真正明白它的含义：“凡信耶稣得永生的人就有永生。”信徒无需担心自己是否被上帝拣选了；信徒也不必因自己众多的罪而怀疑自己的生命是否达到了那些自义又虚伪之人的标准。我们得永生是本乎神的恩典，只因信祂的儿子而得。如果劳森真的明白这一点，那就等于把牢房的钥匙交到了他手里。他本可以获得自由。 然而，本周劳森在社交媒体上发文说，他并没有经历那样的转变。他等了大约七个月才公开回应发生的事。他承认了自己的罪，但作为一名“好加尔文主义者”，他解释了为何花了这么久的时间。他说，他“需要反思自己的灵魂，以确认自己的悔改是否是真诚的。” 他仍然困在他的牢房里。在他心中，单单信靠基督得永生是不够的。他还必须确认自己的悔改是否真诚。只有被拣选的人才有可能真诚悔改。但这是什么意思呢？他是否足够悔改？他是否自责得够多？他是否对妻子表达了足够的歉意？他是否彻底清除了脑中的色情画面？他是否仍然对那个女人心存爱慕？这些东西要怎么衡量？他的同工们几乎肯定会说，他的悔改不是真诚的。他太老了，也太晚了。他已经显明自己是个“未被拣选的人”。只要他还坐在那个牢房中，他就会不停地质疑自己。 信靠恩典的人应当对劳森怀有怜悯。他的行为确实令人痛心，我相信他深深伤害了他最亲近的人，让他们备受痛苦。我也毫不怀疑他非常后悔自己所做的事。 谴责他是件很容易的事，但我希望我们都明白，我们每个人都同样可能犯下那样的罪。 劳森所做的确实很糟，但那并不是他人生中最悲哀的部分。他甚至没有意识到，自己真正的悲剧是什么——他被困在一个残酷的神学体系中。他尊敬的人都说他会下地狱，他自己也认为他们可能是对的。我希望神恩典的光能照进他心灵黑暗的牢房。