《以弗所书 》2：8-9 是关于恩典的最伟大的新约经文之一。在这些经文中，保罗说我们得救是本乎恩典。这一切都是因着信—一个人相信耶稣基督可以得永生。这是上帝的恩赐。保罗特别指出，行为在其中没有任何作用。因此，任何信徒都无权夸口。事实上，保罗第二次提到了 “恩典 “一词。他再清楚不过地表明，他所说的救赎完全是出于恩典，与好行为毫无关系。 近年来，我更清楚地认识到《以弗所书》是关于教会的，这个主题甚至出现在《以弗所书》第二章中。保罗所说的工作是指我们—教会—是上帝工作的杰作。祂创造教会，就是要教会行善事。 可以说，神拯救了我们并把我们安置在教会中，是为了让我们作为一个信徒团体去做神所希望的事。我们不能成为 “独行侠 “基督徒。无论是犹太信徒还是外邦人信徒，都要在这一事业中合一。信徒之间要彼此和睦。 无论以弗所教会的信徒，还是我们今天的信徒，是否遵循保罗的教导，有一点是清楚的：将我们安置在基督身体里的救恩完全是出于恩典。另一种说法是，我们因着恩典被救出火湖。这就是为什么它是一种恩赐。虽然我们被呼召行善，但这些善行必须与 “因信蒙恩 “的救赎信息分开。 福音派中的许多人拒绝永生是恩典赐予的这一真理，这可能并不令人惊讶。他们不得不加上行为。我最近读到一位受人尊敬的福音派学者对弗 2:8-9 的一些评论。他说，希腊语中的 “你们蒙恩得救 “意味着 “得救的果效是一个持续的过程“。“这种得救就像是从一艘正在下沉的船上登上救生艇。救生艇上的航行就是 “我们得救的工夫“（腓 2:12）。 这位作家大言不惭地诡辩说，保罗在《以弗所书》第 2 章中说，我们不能为得救而工作，但我们必须靠自己的工作得救（we must work out our salvation.）。他的话让我们得出这样的结论：以弗所书 2：8-9 中的救赎不是出于恩典，而是需要我们做工。他说，这种 […]

十岁那年，我参加了在肯塔基州举行的一次家庭聚会。有两个非常远的表亲来参加团聚。他们是兄弟，和我差不多大。我从未见过他们，但我们在州立公园玩得很开心。 他们人都很好，但却与众不同。他们嘴里都嚼着一大团烟草，还不停地吐烟草汁。他们的牙齿都很糟糕，有的已经掉了。其他的牙齿已经腐烂，沾满了烟草汁。我见过很多男人嚼烟草，但从未见过像我这么大的孩子这样做。我问他们嚼烟草有多久了。他们说从五岁开始。 我想，今天很多人听到这个消息都会想，怎么会发生这样的事情呢？为什么这两个男孩的父母没有因为虐待儿童而被捕？我只能说当时的时代不同。不仅发生了这样的事情，而且我敢肯定，在那次聚会上没有人向这对父母质问这个问题。 我非常自信知道其中的原因。父母是一家人。一家人在一起很开心。父母很爱他们的孩子。我虽然不知道他们来自哪里，但我肯定是来自肯塔基州或田纳西州的某个地方。我想象他们的家就在森林的后面。在那样的环境里，其他孩子也在做同样的事情。人们有不同的背景。我们有什么资格去评判呢？告诉父母如何教育他们的孩子是不礼貌的。甚至指出父母正在伤害他们的孩子也会让人感到非常不舒服。我们所有参加聚会的人都是大家庭的一员，我们应该和睦相处。而且，也许他们的父母以后会明白这一点，并让孩子们改掉他们肮脏而不健康的习惯。 由于当时我只有十岁，我没有在聚会上和大人们聊过这个话题。我忙着和我的表兄弟玩捉迷藏、捉人和其他游戏，包括那两个到处吐烟草汁的表兄弟。我认为，大人们讨论过这些事情，但都只限在他们大人之间。 大人们的做法对吗？他们明知孩子们受到了伤害，却什么也没对那对他们家长说，这样做对吗？ 我看到了我的故事与 “得救的确信 “问题之间的相似之处。在教导 “得救的确信 “时，人们给出的理由与很久以前不解决那些男孩健康问题的理由如出一辙。尽管我们知道这是符合《圣经》的教义，但我们还是会遇到不相信它的好人。他们爱自己的孩子。他们去教堂。他们的家庭背景中没有人相信永恒的保障。如果告诉他们他们的宗教传统是错误的，那就太无礼了。这会让我们所有人都感到不舒服。这只会让他们决定避开我们。我们凭什么评判他人？难道我们就不能和睦相处吗？而且，也许他们以后会明白真相。让他们自己去想吧。 我们自由恩典运动的成员经常被告知这些，说这才应该是我们的态度。但我认为我们应该重新考虑。我想，至少本博客的一些读者认为，我们家的成年人应该面对我远房表亲的父母。他们的牙齿健康正在受到破坏。有朝一日，他们的牙齿护理将花费他们一大笔钱。一个人的牙齿影响着整个身体的健康。这些孩子患舌癌、唇癌、下颌癌或胃癌的几率简直是天文数字。这就是烟草对这些男孩的危害。 没有确信甚至比烟草更致命。GES 正确地认为，如果你从未相信过，你就没有永生。但即使我们暂时抛开这一点不谈，想想缺乏确信会给人的生活带来什么影响。如果你与教会的人交流五分钟，你很快就会看到缺乏确信给他们的属灵生命带来的灾难性伤害。我们每天都会遇到这样的人。他们害怕死亡。他们因恐惧而瘫痪。他们梦见在地狱中醒来。他们无法出于喜乐事奉主，因为他们甚至不知道自己是否是主的儿女。没有确信，就不可能有属灵的成长和健康。不相信确信，一个人就无法理解神的话语，而只能歪曲它。一本本应带来生命和祝福的书却带来了恐惧。 如果我们能够回到我的家庭聚会，我们中的许多人可能会当面质问父母，他们对自己的孩子造成了怎样的伤害。我们会指出事情的真相。同样，当我们了解了 “确信 “教义的严重性之后，我们就会毫无疑问地知道我们应该怎么做。当我们遇到有人因否认这一教义而伤害他人时，我们需要把他们叫出来，说出真相。

像很多这个博客的读者一样， 我用很多时间参加福音派的教会。这些教会中的大多数人把《圣经》视为告诉我们如何进天堂的书。这很不幸，因为大多数的《新约》内容是写给那些已经有永生的信徒的。只有《约翰福音》是写给不信的人的。其他的书强调的是敬虔生活的重要性。 大多的福音派深受他们对《圣经》错误认知的影响。这影响他们如何解读很多章节，也经常导致对《圣经》作者意图的误解。从提1:1-2可以看到这样的一个例子。 保罗离开提多，把他留在克里特岛来任命教会的领袖。这种领导力是克里特岛上信徒能够过敬虔生活的重要因素。保罗视自己为神的仆人，耶稣基督的使徒，“凭着神选民的信心与敬虔真理的知识，盼望…的永生。”（斜体强调） 你认为大多数福音派教会里的人如何理解我斜体的内容？他们在这段经文中怎么翻译信心，选民，真理和永生？我觉的绝大多数人会说保罗在谈的是把一个人从地狱中拯救出来的信心，而选民是神所选的上天堂的那些人。真理是指那些信徒是得救的。人们通常会认为，永生会支持这种看待这些经文的方式。每个成功进入天国的人就会有永生。换句话说，保罗就是在谈论那些从地狱中得救的基督徒。 福音派的传统很强大，以至于大多数人从没有想过这些词指其他含义的可能。我的猜测是白白恩典（Free Grace）的人也会对提1:1-2持同样的观点，和大多数福音派一样。神就是在提醒提多，我们有因着单单信基督而来的美好的永生礼物。 但是我想要挑战我们一下，再次审视这些传统。如果我们思考《提多书》的写作目的，我们就会疑问是否保罗仅仅只是在告诉提多信主的人会在神的国里。即便是第一节。保罗提到了敬虔，这个再自然不过就是指基督徒的生活。另外保罗不仅仅是提到永生。他说，“盼望的…永生”信徒已经有永生了， 所以一定是在谈其他的什么东西，也就是我们正在寻找的东西。 有一种理解这些经文的方法可以更适合上下文。保罗在谈的是把信心融入到基督徒的生活之中，在《加拉太书》，他说信主的人要因着信心而活（加2:20）。这信心是建立在主和祂的使徒的教导基础之上的，犹大说这信心我们应当争辩（犹3）。我们会称它为《圣经》中所教导的真理。如果信徒过这样的生活，他们现在就能深层次的经历将来的永生。这是敬虔所带来的希望。它会驱使信徒盼望著主的再来，盼望祂的国度。只有那时我们才会完全领悟永生的含义。 提1:1中的选民不是指神已经选好的人。好像在我们出生前就选好了谁会进天堂。它指的是教会。在《提多书》的引言部分，这里保罗在说教会要与主和祂的使徒所教导并传下来的真理相一致。这也是提多希望在克里特岛所发生的事。这也是保罗把他留在那的原因。 当人们读《圣经》时，带上解读《圣经》的那种有色眼镜是很神奇的。人们通常都没有意识到自己带着这种眼镜。但我们带上这种眼镜。可能你的神学传统会让你把提1：1-2解读成一种不同于保罗意图的内容。我在本文中提到的建议是否可以更好的理解这些经文，你自己决定。如果答案是肯定的，那这就是我们很重要的一个功课。要让《圣经》为自己说话，要意识到我们会带着文化上和神学上的预设来到《圣经》面前，而这会让我们远离神想让我们看到的内容。

相信某事就是确信它是真的。相信耶稣基督有永生，就是相信他只借着对他的信，就把永生赐给你。但是，信徒在得到永生之后，还需要相信许多其他的事情。 当我们通过神的话语“听到”事情时，我们要相信它们。例如，《圣经》告诉我们，基督会因为信徒为他所做的事而奖赏他们。他告诉我们施比受更重要。他告诉我们，我们要原谅那些得罪我们的信徒。如果我们不这样做，上帝不会原谅我们的。那将导致我们失去与神的相交。一个基督徒可能不相信这些事情是真的，即使他已经相信耶稣有永生，并且知道他有永生。 在可7章中有一个很好的例子。耶稣正在教导他的门徒一些新事物。这些门徒已经信了，只是这些事他们很难明白。他两次告诉他们要“听”他所说的话。耶稣对他们所说的话，与他们从前所被教导的一切相悖。他们所吃的食物，不污秽他们。无论什么进他们的嘴，都不能使自己不洁净。那不是犹太教教他们的!因此，他们虽然听见耶稣所说的话，却有许多人不信是真的。这就是为什么他告诉他们要“听”。 在教导他们这些新事之后，立刻有另一个人“听见”主所说的话。这个人不像门徒。她是一个女人。她不是犹太人。她没有跟随祂四处旅行，每天都有机会向祂学习。事实上，她根本不住在以色列。她住在一个叫泰尔的外国城市。说到听主要说什么的时候这个话题时，她有很多不利的条件。 但是她听到了一些事情。镇上的人听过他说话，看到他赶鬼，治好病人(可3:8-11)。根据她所听到的，她相信耶稣是犹太人的基督，大卫的子孙(太15:22)。很明显，她知道他能赶鬼。所以她才来见他。她的女儿在家里，被一个恶灵附身了。她要耶稣把鬼从她女儿身上赶出去。 她知道所有这些关于他的事情，因为，正如马可所指出的，她“听说”过他(7:25)。当耶稣告诉他的门徒要“听”他所教导他们的事时，也使用了这个动词(7:14,16)。马可在对比这个女人和门徒。门徒们很难相信耶稣所说的是真的。这个女人不会有同样的问题。 一开始，主拒绝了她的请求。他告诉她，他的门徒必须优先于她的需要。很明显，他这样做是为了考验她。她以优异的成绩通过了考试。她坚持不懈，向主指出，即使她必须在门徒的需要上屈居第二，他的能力是如此之大，他可以满足门徒和她女儿的需要。 主称赞她。他叫她回家，说魔鬼已经离开了她的女儿。她的信心是如此之大，她甚至不需要他来家里摸她的女儿。她听见他说的话，就相信了。这个年轻的女孩在遥远的地方被治愈了，只因为主的话。这是《马可福音》中唯一一个以这种方式表现的神迹。在《马太福音》中，耶稣评价她“极大的信心”(太15:28)。 这位女士对我们来说是一个很好的榜样。她知道他就是基督。她相信这一点。但她听到了关于他的其他事情。她也相信这些。她只需要听到他的话。 如果我们也这样该多好啊！在基督的事工期间，他说了许多难以相信的话。当我们学习这些话时，愿这位女士成为我们的榜样。不管相信这些事情有多难，当我们听到主的话时，就足够了。这位女士确信那些话是真的。愿我们也一样。

我们所有人在处理一项工作时可能都没有意识到，我们身边有一个工具，可以让这项工作更容易。事实上，因为我们没有使用那个工具，我们可能根本无法完成这项工作。直到后来我们才意识到，如果我们利用了工具箱里的东西，我们就可以完成需要做的事情。 在军队里，我们有时不得不接受一门自信课程。作为一个团队，我们必须跨越沟渠、攀登塔或一些类似的挑战。我们被分配了一些物品来完成这项任务，比如一些绳子、几块木板和一条毯子。起初，这个挑战似乎是不可能的。然而，每一次都有一个解决办法。给我们的东西是关键。 在美国内战中有一个幽默又悲伤的例子，就是没有使用现成的东西。联邦军队的领导人是乔治·麦克莱伦将军（General George McClellan）。他的部队爱戴他，但他是个过于谨慎的人。他没有冒任何风险。安提特姆之战是美国历史上单日死亡人数最多的战斗。麦克莱伦本可以为北方赢得一场伟大的胜利。有人说，从长远来看，他本可以在那天赢得战争，拯救许多人的生命。然而，麦克莱伦没有利用这一形势，撤回了自己的军队。他认为他的士兵需要并且应该休息。 亚伯拉罕·林肯总统非常沮丧。他给将军写了一封信，上面写着: “如果你不想用军队，我应该把他们都借过来一段时间。”（“If you don’t want to use the Army, I should like to borrow it for a while.”） 我相信麦克莱伦不喜欢总司令的讽刺。但重点是。总统想让他的将军利用他能得到的一切。这就是为什么林肯让他负责并把北方军队交给他的原因。在林肯的眼里，麦克莱伦好像不知道他有什么可以支配的东西，一些非常强大的东西，可以让他取得胜利。(麦克莱伦后来被尤利西斯·s·格兰特(Ulysses S. Grant)取代，格兰特是一位更加大胆的领导人，领导北方取得了胜利。) 在属灵的生活中，每一个信徒都被赋予一种工具——如果你愿意的话，就是力量——来取得属灵的胜利。保罗在《罗马书》8章11节讨论过。他说，那使耶稣从死里复活的圣灵，也活在每个信徒的心里。这种能力可以使我们从罪的奴役中解放出来，并在我们的生命中结出圣灵的果实。这样的生命将在来世得到极大的奖赏(罗8:17) 这是难以置信的力量。但是有多少信徒不知道他们可以使用这个“工具”呢?有多少人像麦克莱伦一样不使用它?许多信徒认为，通往灵性健康的途径是通过律法的规则。其他人可能认为这是通过情感或宗教体验。还有一些人可能认为敬虔根本不重要，因为信徒知道无论如何他都会在神的国里。为什么要使用这样的工具呢? 我们有一支强大的“军队”。我们应该透过《圣经》中所见，求神的灵使我们更像基督。我们应该求主借着他的灵藉着我们活着。我们甚至应该要求圣灵改变我们的思想(罗12:1-2)。 如果我们不这样做，我可以想象，在基督的审判台上，主会对我们说一些类似于林肯对麦克莱伦说的话。我相信那不会是讽刺。然而，它会给我们带来痛苦。也许主会说一个低调版本的林肯的话。像这样:“我已将我的灵赐给你们。你为什么不用祂呢?”

我最近和一位朋友聊天，他工作的事工叫做年轻生命（Young Life），是一个关注年轻人的机构。创始人是吉姆·雷伯恩（Jim Rayburn）。我朋友和我说，Jim在给年轻人分享之前总是先抓住他们的注意力。他会说，“耶稣基督是史上最有魅力的人。” 我猜听到这些开场白的青少年们都很惊讶。上了年纪的人通常会担心外表，而他们以前从未听说过这一点。他们可能认为耶稣是过去的一个宗教人物，并不是特别“酷”。(好吧，这是我们年轻时用的术语。也许雷伯恩时代的年轻人不这么说。)祂不是他们认为有吸引力的人。 但即使是年长的人也会想知道雷伯恩是什么意思。在《新约》里没有任何内容表明耶稣是一个特别英俊的男人。更重要的是，我们很多人都熟悉先知以赛亚对祂的评价: 他无佳形美容； 我们看见他的时候， 也无美貌使我们羡慕他。（赛53:2，作者斜体强调） 当然，雷伯恩对吸引力有另一种看法。他指的不是主清洁的皮肤、光滑的头发或美丽的眼睛。 最近，我读了一本由伊恩·麦克法兰（Ian McFarland）写的关于基督人性的书。它被称为“道成了肉身:道成肉身的神学（The Word Made Flesh: A Theology of the Incarnation.）”。麦克法兰的书讨论了耶稣如何完全是神，又完全是人，以及早期教会如何努力描述这意味着什么。约在主复活后400年，在迦克墩会议上被编成法典。麦克法兰解决的是正统的基督人性的教义是什么的问题。 麦克法兰认为，今天许多基督徒不理解教会在迦克墩会议所说的话。我们说一些异端的东西，却没有意识到。例如，我们把基督的两种性质混合在一起，说祂能在水上行走，能使死人复活，因为祂是神。相反，我们应该看到人类的耶稣基督所做的行为。我们不能看见神(约1:18)，所以当我们看见耶稣的行为时，我们看见的不是神，而是人。 我必须承认书中有很多东西我不理解。当作者讨论一些事情的时候，他深入到一些我不知道的哲学概念和早期教会的某些争论。我不了解背景和概念。很明显麦克法兰的智商比我高得多。我不知道我在不自知的情况下说了多少关于主的异端的话。 但有一件事我知道:，我永远不能理解耶稣基督的伟大。当然，我可以说祂是完全的神，完全的人，永远存在的一个人。但是，这样的话语不足以描述祂。谁能在《新约》的页面上看到祂并认为他们已经找到了祂? 祂实在太伟大了。如果我可以用另一种方式说，祂实在是太美了。也许这就是雷伯恩的意思。 当不信主的人看祂的时候，他们看到的是那位赐给他们永生的神，如果他们相信祂，他们就永远不会失去永生。多漂亮啊? 信徒看着祂，就能明白我们想要更像祂(林后3:18)。如果我们是明智的，我们就会看到祂身上有一种美，那是无法用言语来形容的。我们想更像祂。我们在《圣经》上看祂的次数越多，我们就越能盼望有一天我们能真正与祂面对面。 当然这就是雷伯恩的意思。我们的救主是如此的伟大，以至于我们不能完全明白祂是多么的伟大。我们永远不会。即使如此，我们将永远同意祂是有史以来最有魅力的人。但我觉得还可以说点别的。随着永恒的流逝，祂对我们的吸引力会越来越大。

作为基督徒，我们认识到基督死在十字架上的重要性。事实上，怎么强调他所做的事情都不为过。在他的死中，他为全世界的罪付上了代价(《约翰一书》2:2)。凡信他有永生的，就在神面前称义，并且得生命。 他的死理所当然地与他的复活联系在一起。因为他从死里复活，所以每一个信徒都要这样。所有的信徒都将永远与他同在。 这些确实是伟大的真理。不幸的是，大多数信徒都不能完全理解《圣经》中关于这些真理有多么伟大的解释。信徒们有一种强烈的倾向，把主的死和随后的复活仅仅看作是我们永恒的命运。我们经常听到信徒说，既然基督死了又复活，他们就永远在神的国里。当他们读到基督的死在《新约》的不同段落时，这就是他们所看到的。 当我们这样做的时候，我们就错过了某些经文的要点。《加拉太书》1:4就是一个例子。在这节经文中，保罗说基督“为我们的罪舍己。”这显然是指他在十字架上所做的事。保罗随后给出了死亡的目的，他说基督死是为了“救我们脱离这罪恶的世代”。 我猜想，大多数读者在看到这个目的时，第一眼就会认为保罗的意思是信徒将“上天堂”。基督死了，是要我们离开这个世界，住在将要来的国度里。这可以用不同的方式来表达。这可能是说，我们生活在一个堕落的世界，但由于基督的死，信徒将生活在一个永远没有罪的世界。 但这显然不是保罗想要表达的意思。保罗说的是此时此地的救赎。他谈到了一些我们现在看到的罪恶。换句话说，基督的死不只是关乎来世的救恩。这涉及到我们现在看到的解脱。 唐·坎贝尔谈到加1:4时说:“福音是一种解放的信息。它借着内住基督的能力，将信主的罪人从现今世界体系的能力中解救出来，正如它将他们从永恒的审判中解救出来一样”(《圣经知识评论》，第590页)。 《加拉太书》1:4，当然是在这本书的导言部分。在每一本书的导言部分中，保罗都提到了他将在书的其余部分讨论的主题。这就是他在这里所做的。 保罗写《加拉太书》是因为有假教师影响读者。这些教师说，守摩西的律法，就成了圣洁。有些人甚至说，永远的救恩是因守律法而得的(见加1:6-9;2:16;5:4)。通过决定遵守所有的诫命，灵性的胜利被认为可以在我们自己肉体的力量中获得。 然而《加拉太书》却损毁了这样的观点。一个人只靠信仰的恩典得到永恒的拯救。在得到永恒的救恩之后，信徒要靠圣灵而不是律法行事(加3:1-3)。当信徒在自己的力量里靠肉体生活——专注于律法——他就会失败，反而会产生肉体的罪恶行为(加5:19-20)。 信徒如何能以一种避免肉体负面后果的方式生活在现世? 靠圣灵而行。因为基督死了，又从死里复活，将他的灵赐给我们。 在《加拉太书》的导言中，保罗提到了主的复活和他的死亡(1:1)。在这些经文中，保罗并不是说主的死和复活意味着信主的读者将会进入天国。他是说，因为基督为我们的罪死了，从死里复活，他就打破了罪辖制我们的能力。他复活的时候，将他的灵赐给我们。我们现在可以藉著圣灵而活，并在我们现在每天的行为中，从罪的能力中被拯救出来。在你自己的肉体上，靠律法生活，是找不到的。 谁能恰当地解释基督之死的重大意义?没有人。但我们可以做得更好，而不是只关注其中一个方面。我们应该感谢主给我们永远的救恩，认识到这一切都是因他的死而可能的。但是我们也应该感谢他，因为他的死使我们在活着的时候受益。 难怪保罗在提到基督的死对我们的意义之后，又说基督是“永永远远的荣耀”(加1:5)。