Home → 悔改
反对白白恩典神学的人常常说,白白恩典神学没有以一种可接受的方式强调未信者的罪性。我们被告知,当我们传福音时,,如果他们愿意信祂的话,我们仅仅告诉不信的人耶稣赐给他们永生是不够的。未信者必须首先 “承认自己是个罪人“。有时我们会被告知,他必须悔改。我们常听到,未信者必须承认自己的罪,并为自己的罪感到难过。 我记得,过去有人要求我讲道时更多地使用 “硫磺火湖(fire and brimstone)“。这是另一种说法,即我没有充分强调这点,就是需要让听到我的教导的非信徒认识到他们是卑鄙的罪人,他们因他们的罪而有下地狱的危险。非基督徒需要看到自己的罪孽深重,并对地狱产生恐惧。 一个不信神的人,如果不明白自己罪的严重性,能从火湖中得救吗?与此相关的是,他需要看到上帝的圣洁。我们被告知,如果不明白未信者是如何冒犯了神的圣洁,他就无法得救。当然,在获得救赎之前,他必须改过自新。 我最近听到一位很受欢迎的演讲者谈到这个话题。他很难过,因为在他看来,现代大多数传道人都疏于指出未信者的罪性。他说,许多人自称是基督徒,但其实不是,因为他们从未认识到自己是罪人,有下地狱的危险。他们没有为了避免火湖的恐怖而改过自新。这位演讲者向往过去的美好时光,那时传道人强调非信徒需要知道什么和做什么。信心是不够的。 他举了一个过去传道人的例子,在他看来,这位传道人恰当地指出了听众的罪。一位妇女打电话给这位生活在另一个时代的传道人,告诉他她很担心她丈夫的灵魂。她希望他能对她的丈夫说几句话。传道人很高兴地答应了。 当他向那人讲述他的罪孽时,那人陷入了可怕的恐惧之中。他跑出房间,抓住屋外的一根柱子,希望这根柱子能让他免于坠入地狱。他惊恐万分,呼喊着任何可以拯救他命运的东西。 那人的妻子非常担心自己的丈夫。她问传道者能否帮助他。他说她丈夫需要一个人 “熬(to cook)“。他的意思是,对这个惊恐万分的人来说,最好的办法就是沉浸在他所感受到的恐惧中。只有这样,他才能逃离罪恶,请求宽恕。 我是一个愤世嫉俗的人,非常怀疑这是不是一个真实的故事。也许我有这种感觉是因为我希望它从未发生过。我知道很多人听到这个故事会想,“我们需要更多这样的故事“。但我希望任何读过这个博客的人都能认识到这是一个可怕的故事。 这个故事与主向非信徒传福音的方式完全不同。我们只需看看尼哥底母、井边的妇人,或基督与马大的对话,就知道什么会导致永生的救赎(约翰福音 3:1-16;4:10,14;11:25-26)。祂所要的是对永生应许的信心。根本无法想象祂会说,井旁的妇人需要在恐怖的汁液中煎熬一段时间,然后祂才会向她讲述祂的恩典和祂为她准备的礼物。 《使徒行传》中的布道信息也是真实的。我们如何将《使徒行传》第 8 章中腓力与埃塞俄比亚太监的对话,或《使徒行传》第 16 章中保罗与腓立比狱长的对话,与那个紧紧抓住柱子的人的故事进行比较呢?任何不带偏见的观察者都会立刻发现,这两者根本没有相似之处。 我毫不怀疑,一些非基督徒在审视自己的生活时,会发现自己是多么罪恶。我也毫不怀疑,他们中的一些人因为这种罪而害怕下地狱。这可能会使一些人寻求从这种恐惧中解脱出来。 然而,其他人却不走这条路。《约翰福音》和《使徒行传》中传福音的例子就是很好的例证。无论不同的非信徒有怎样的经历,他们都有一个共同点。当他们相信永生是白白赐给他们的礼物时,他们就会得到永生。 他们不必先在恐怖的锅里熬。
《以赛亚书》21:11-12 针对度马做出了一个神秘的预言。度马很可能指的是以东,即以扫的后裔。从以东的西珥山传来呼喊,询问他们黑夜的状况。一个守望者(指以赛亚)给出了一个喜忧参半的报告。首先,他带来了希望。早晨将会到来。 但这个早晨之后又将是一个黑夜。这段经文是在关于各国多次入侵和衰落的大讨论中出现的。先知指的是亚述对以东的压迫,这种压迫最终会结束。但这种缓和只是暂时的。巴比伦的征服将带来新的压迫和黑暗。换句话说,清晨将被另一个黑夜取代。 由于以东人前途未卜,以赛亚鼓励他们返回(第 12 节)。大多数人认为这是向以东人发出的福音呼召,认为悔改是永恒救赎的必要条件。例如,弗鲁赫特博姆(Fruchtenbaum) 评论道: 希伯来语中的 “转向 “(shuv)一词是指皈依。以东唯一可能的解脱就是皈依,悔改后归向以色列的上帝(阿诺德 ·弗鲁赫特博姆,《以赛亚书》,第 232 页)。 这是关于这段经文含义的压倒性共识,有些人将其称为 “软性 “福音呼召。然而,这种观点得到的支持很少。这段经文的晦涩和冗长使其难以解释。然而,认为这是一个救赎性呼召的假设与永生是白白赐给那些单纯相信的人(约翰福音 3:16;5:24;以弗所书 2:8-9)这一救赎信息是矛盾的。永生不是根据人们是否改过自新而给予他们的,因为那是基于行为的救赎。这在古时也是如此。此外,既没有提到永生或信仰,也没有说这是一种恩赐。这是一个行动的号召,具体地说,就是要人们改过自新。 从上下文来看,这段经文和整个单元(第 13-23 章)都是关于国家通过战争、被掳和入侵而毁灭的(21:7、9、15、17)。先知讨论的是即将到来的入侵和随之而来的黑暗。因此,问题不在于永恒的救赎,而在于从人类的军队和战争中解救出来。在约拿给尼尼微人的信息中可以找到对比。正如先知呼吁尼尼微城悔改,希望它能从即将到来的毁灭中得到解救一样,以赛亚在给以东人的指示中也可能有类似的应用。还应该注意的是,这段经文并不是针对个人的救赎,而是针对国家和城市的。这是对悔改的集体呼召,而不是对相信即将到来的弥赛亚以获得生命的个人呼召。 从《以赛亚书》 第 21 章的整体来看,这是有道理的。在向以东发出呼召之前,以赛亚描述了巴比伦的最终毁灭(第 1-10 节)。在对以东发出指示之后,先知还描述了阿拉伯及其一些强大部落的毁灭(第 11-16 节)。犹太周边的大多数邻国也将在各种入侵中沦陷。当然,给以色列人的一个教训是,虽然犹太周围的异教国家将被毁灭(赛 14:22,30;15:9;16:14),但神不会离弃祂所拣选的子民,犹太的余数将存留下来(赛 […]
本周早些时候,我去看牙医。牙科保健师从我以前的就诊经历中得知,我因工作经常出差。她开始说起她有多讨厌飞机。因为她在我嘴里放了一个奇怪的装置来拍 X 光片,所以我只能点点头,偶尔发出哼哼声。然后,她说了一些我意想不到的话。她说: “圣经告诉我们要悔改。“ 她接着解释说,她有两次忏悔: 当她去看脊椎按摩师时,以及当她坐上飞机时。我再次感到惊讶。起初,我以为她的意思是,当她去看脊椎按摩师或上飞机时,她决定转身离开。她从这些活动中 “转身 “回家。然后她解释说,她害怕按摩师,担心他会在治疗过程中扭断她的脖子。她在乘坐飞机时也有同样的问题。她害怕飞机会坠毁,所以一上飞机就忏悔。 她的话再次让我感到困惑。她的意思是她不够信任上帝,所以需要忏悔后才能相信上帝会保护她吗?然后她澄清说,她想确保自己为自己的罪行感到难过,以防万一。对她来说,悔改就是说对不起。她有一个向上帝道歉的仪式,就像最后的 “万福玛利亚(hail Mary,”)“,以防她在飞行过程中或脊椎按摩师做矫正时死去。换句话说,为了从地狱中获救,她需要在死前说对不起。 我无言以对。这个女人显然知道《圣经》和耶稣,但她却一直生活在对自己永恒地位的恐惧之中。她认为她必须不断地为自己的罪感到抱歉,甚至在她死的那一刻;否则,她就会下地狱。简而言之,她不相信耶稣会赐予她永生。她认为自己必须不断地为自己的罪孽感到悲伤,然后才有可能上天堂。 在过去的几周里,GES 在摩尔多瓦举行了一次牧师会议,在格鲁吉亚举行了一次地区会议。在这两次会议上,都提到了悔改的问题。在格鲁吉亚,我们花了整整一节课来讨论悔改这个词。悔改的意思是 “改过自新“,从来都不是获得永生的必要条件。未信者不是因为悔改才得救的。未信者只需相信耶稣就能获得永生(约翰福音 3:16;5:24;6:47;11:25-26)。 遗憾的是,这一点常常被误解。许多人把悔改定义为对罪感到抱歉、改变对罪或上帝的看法、或承认自己的罪—而这只是其中的几个定义。此外,大多数人把悔改作为得救的必要条件,导致基于行为的救赎。就像我的牙医一样,许多人生活在恐惧之中,认为他们必须先洗清自己的罪才能得救。 在两次会议上,我们都被问到了类似的问题: 一位牧师认为,这只是传统语言,我们不应该如此教条地使用它。只要我们相信上帝,就没有问题。这是反对白白恩典神学的常见论点。当我们希望用词准确时,“白白恩典 “的拥护者是否是律法主义者? 我的牙医为这个问题提供了答案,因为她就是一个再普通不过的、令人警醒的例子。我们的言语很重要,而正确使用《圣经》中的言语尤为重要(雅 3:1)。我的牙医就是一个例子,她说明了当我们未能定义我们的术语或使用不当时所带来的危险。如果她不解释,我就不会明白她所说的悔改是什么意思。对我们传福音的人来说也是如此。许多(如果不是大多数的话)非信徒认为,悔改意味着他们必须洁净自己的生活或为自己的罪感到抱歉。如果我们用这个词来传福音,就会让非信徒感到困惑。此外,我的故事也清醒地提醒我们,在我们周围和我们的教会中,有无数的人不知道,他们只需相信耶稣就能得到永生,这是他们现在就拥有的。如果他们从未为永生而相信耶稣,他们就没有得救。他们把自己的行为、悲伤的感觉或仪式当作得救的手段。他们没有仰望基督。他们没有保证,生活在对按摩师和飞机的恐惧之中。我们发现,如果没有明确界定的话语,人们就会寻求迷信,而不是向基督寻求保证。 这不是一个吹毛求疵的问题,当我们花时间澄清悔改等词语的含义时,我们也没有强迫症。我们希望我的牙医知道她拥有永生,因为主希望她知道这一点(《约翰一书》 5:9-13)。我们要让未信者知道,耶稣赐予永生是一份永远不会失去的免费礼物。因此,我们应该努力准确地分享这一信息。撒旦是制造混乱的始作俑者。因此,让我们反映主在传福音时所用的话语;让我们告诉人们信祂得永生。
Robert 问了几个关于罪的赦免的问题。 饶恕是怎么于认罪和悔改联系在一起的? 如果我们不承认我们的罪,可以得到饶恕吗? 饶恕是什么意思? 如果我们不认为我们有过犯,神会饶恕我们吗? 好问题。 首先,我们从《约翰一书》中知道,与神持续相交的条件是行在在神话语的光中(约一1:7),并承认我们已知的罪(约一1:9)。“悔改”的动词和名词,这两个词在《约翰一书》中没有出现。既然这封信的目的是要我们与神有持续的相交(约一1:3-4),那么对于已经与神同行的人来说,悔改不应该是获得宽恕和相交的条件。 认罪不是什么神奇的咒语。认罪就是同意神,承认我们所说的或所做的是错的,并且我们希望继续与神相交。当我们认罪的时候,有一种从罪回转的成分。然而,这在《约翰一书》中没有被称为悔改。我相信原因是,已经与神相交的人,当他意识到自己犯了罪时,会感到悲伤。他的认罪表明他承认自己渴望取悦上帝。 从《路加福音》第15章我们知道,当一个信徒偏离了主,脱离了与神的相交,他必须悔改——也就是说,离开他的罪——以便回到交通中。对任何离开主的信徒来说,饶恕和团契的条件是悔改,而不是认罪。假设一个信徒祷告说:“主啊,我离开了你,我犯了许多罪,包括这个,那个,还有那个。请原谅我。我会继续这样生活,但我希望得到您的原谅。”上帝会原谅他吗?不。因为他是在黑暗中行走,不是在光明中。他住在一个远离上帝的地方。 第二,如果我们在光中行走,我们承认我们所知道的罪,神就会赦免我们的罪,并洗净我们所不知道的罪(约一1:9)。只要我们向神承认我们已知的罪,我们就被赦免,从“一切的不义”中洁净了。 第三,饶恕是一种相交的概念。妻子得罪丈夫,丈夫不饶恕,他们就分居了。他们没有相交。如果妻子悔过,丈夫应该——但不一定能——原谅她。然而,如果我们符合饶恕的条件,上帝就会饶恕我们。 第四,只要我们在光明中行走,承认我们所犯的罪,如果我们没有意识到我们所做的或所说的是罪,神就会原谅我们。但是,这个问题需要更多的讨论。 Robert,我需要把这个带到第二部分,因为《约翰一书》1:5-10比我迄今为止讨论的要多得多。我还没有谈到一个信徒可能会犯的三个错误(约一1:6,8,10),这些错误表明他没有与神相交。这三个虚假或错误的说法与你的第四个问题直接相关。 总结一下:一个信主的人与神相交,借着承认他所知道的罪,来保持与神相交。每当他认罪的时候,他所有的罪都得赦免,他仍在相交之中。脱离了与神相交的信徒,必须离开他的罪,才能得赦免,重新进入相交。宽恕意味着我们与上帝和谐相处(或在人与人之间的宽恕中与另一个人和谐相处)。 在第二部分,我们会讨论三个使人无法与神相交的虚假主张。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士,博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任,聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村(Highland Village, TX)。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”(暂译)》(Faith Alone in One Hundred […]
在《路加福音》5:27-31,作者记录了税吏利未(马太)被主呼召成为他的门徒之一。这冒犯了宗教领袖,因为利未在犹太人眼中是一个可怕的罪人,因为他是一个收税员,为罗马人工作,背叛了他的人民。更糟糕的是,耶稣去了利未家,和他一起吃饭。最重要的是,他同时和一大群其他罪人和税吏一起吃饭。 为了回应这些宗教领袖的抱怨,耶稣告诉他们,他是来医治病人的医生。他来是要召这些人悔改。换句话说,作为他们的医生,他告诉他们需要什么。他们若悔改,就必痊愈。 最近有件事触动了我,就是耶稣在这里称自己为医生,这是我以前没有看到的。就在他召利未之前,他治好了一个瘫痪的人(路5:17-26)。在这个过程中,他赦免了这个人的罪。他使这个人能行走,确实像个医生!那是超自然的医生会做的事。这让我想:如果耶稣在治好瘫痪的人之后称自己为医生,不是更好吗?他可没有治好利未身体上的任何疾病。 在我看来,路加想把这两个故事结合起来。显然,主是医治瘫痪者的医生。但他也是利未的医生。但在什么意义上呢?基督在这里是一个医生,主要不涉及身体上的治疗。作为瘫子和利未的医生,他在另一个领域医治他们。 瘫痪的人经历了另一种治愈。通过赦免他的罪,主是在说他可以与他相交。这个人是个信徒,路加也提到了他的信(20节)。他知道耶稣是基督,因此他有永生。但现在他有了更多。罪得赦免后,与主相交使他现在有机会与主同行,并体验与这种亲密有关的所有祝福。换句话说,主给了他健康的双腿和属灵上的健康。也许我们可以说,赐给这个人身体上的健康,就是神也赐给他属灵商的健康的一幅画面。 利未也是如此。主召他跟随(27节)。正如瘫痪的人“起来”走了(25节),利未也“起来”(同一个词)跟从了主(28节)。这两个故事的相似性,以及两人的行为,表明他们是有联系的。 利未在收税时卷入了一场腐败交易。在他的职业生涯中,他可能骗过很多人。主呼召他离开那种生活方式,成为他的门徒。这就是悔改或从罪中回转所带来的(31节)。这是这位医生开的处方。当利未这样做了,他的罪也就得赦免,并且与神相交,使他灵里健康,就像那瘫痪的人一样。 耶稣通常被称为伟大的医生。大多数时候,这句话的意思是他把人们从地狱中拯救出来。这当然是真的。不幸的是,另一些人说,这意味着如果一个人有足够的信心,主会治愈他身体上的任何疾病。这不是重点。在《路加福音》第5章,我们被告知了这是什么意思。 作为信徒,我们的大医生想要“医治”我们属灵和道德的疾病。我们信了以后,当我们按照神的吩咐去做的时候,我们就能做到这一点。当我们按照自己想要的方式生活时,我们就会经历这种生活所带来的所有精神上的不健康后果。利未已经得了永生。现在,主要他离开他的罪,和他建立一个有活力的、健康的关系。神没有应许我们,神会医治我们今生的疾病。但他仍然是我们伟大的医生。
任何研究《耶利米书》的人都会对书中的某些内容感到沮丧。很难弄清楚先知所说的大部分话是什么时候说的。内容不是按时间顺序写的。他在许多国王统治时期作预言,读者很难确定哪一段对应哪一位国王的统治。 有时在书中,材料是根据主题而不是根据事件发生的时间来安排的。在第18章和第19章中有一个这样的例子。这两章内容可能没有在时间上一起发生,但它们有一些共同点。共共同点就是泥土。 在第18章,先知将犹大比作泥土。神是陶匠,祂将犹大塑造为被祝福之国。但因她拜偶像的罪,祂就把泥重做了。现在,他们是一个即将被巴比伦人摧毁的国家。 这幅图的重点是,上帝可以塑造他们,让他们得到祝福,也可以让他们受到诅咒。这个国家要是悔改,上帝会重塑泥土。他们可以改变即将发生在他们身上的事情。泥土是有可塑性的。(请看这个短视频)这个国家还有希望。 在第19章,先知再次谈到了一个陶匠。但这一次,有问题的泥土被硬化成一个瓶子。具体来说,这是一个用来装水的瓶子。耶利米被告知召集犹大的首领,带领他们出城。在那里,他把水从罐子里倒出来,表示他们所有的计划都将落空(19:7)。 耶利米就在这些首领面前打破瓶子。这表明犹大人,包括耶路撒冷城和圣殿,都将被摧毁。他指出,这意味着不可逆转。一个已经变硬的陶瓶,一旦被打破,就毫无用处了。 很容易看出第18章和第19章之间的对比。在第18章中,泥土可以被重塑。是可以改变的。但是一旦它被硬化成陶器,就不能再重塑了。陶瓶不可改变的。当它被打破时,它就毫无用处,必须被丢弃。在第18章中,以色列人就像陶匠手中的泥土。他们仍然可以改变他们的方式。灾难是可以避免的。当耶利米后来在第19章对这些人说话时,情况并非如此。太迟了。他们拜偶像,就像瓶里的泥,变得坚硬。上帝已经决定审判会降临到这个国家。 虽然耶利米是在对犹大民族说话,但是同样的原则也适用于我们作为个体的基督徒。《希伯来书》的作者说我们也会因罪变得刚硬(来3:13)。他所说的是罪欺骗我们的能力。当我们遇到困难时,神应许要坚固我们,如果我们以荣耀神的方式处理困难,神就会奖赏我们。当我们经历困难时,我们可能说服自己说神不能做祂所应许的事。我们可能会被欺骗,认为与其依赖神的应许,不如寻求世上的安慰。 这种态度被描述为一种硬化的过程。我们的心也能做同样的事情,就像陶匠转盘里的泥土被做成陶瓶一样。我们会因为觉得上帝对我们缺少仁慈而变得刚硬,也会因为我们对世界的爱而变得刚硬。 在这方面,耶利米和《希伯来书》的作者还有另一个不同之处。耶利米使用陶瓶是对国民的一个信息,告诉他们已经走得太远了。然而,信徒总是可以为他的罪悔改,回到与主相交中来。 但是我们作为信徒需要非常小心,把《耶利米书》18-19中的警告记在心里。罪会欺骗我们。罪能使我们刚硬。随着时间的推移,这个过程让圣灵越来越难以让我们看到我们已经离与主相交有多远。我们一看见自己陷在罪的迷惑里,就当承认。当我们这样做的时候,我们就更像是陶匠手中的泥土,而不是陶瓶上的硬化陶器。
不久前,我在一个外国的圣经学院教一门课。这些学生都很年轻,年龄在18到20岁之间。随着课程的深入,很明显,他们对永生的福音有一些问题。我决定停止计划的指导并解决这个问题。我问学生,他们认为一个不信的人在得到灵里的拯救之前需要做些什么。 几乎所有的答案都与罪有关。“你必须为你的罪过感到悲哀”,“你必须在神面前承认你是一个罪人”,“你必须承认你的罪过”,“你必须为你的罪过忏悔”,“你必须愿意离开你的罪恶”,“你必须说基督为你的罪而死”。 在大约一个小时的时间里,我们费力地阅读了这些回复。当学生们被问到在圣经的什么地方说了这些内容时,大多数时候,他们承认他们找不到经文来支持他们的答案。有几次他们用一段经文来支持他们,但当他们看到这段经文的上下文时,他们发现它并没有表达他们的想法。 我们看了《约翰福音》,这本告诉读者如何获得永生的书,并得出结论,约翰从未提及这些内容。我们在《使徒行传》10章中看到了哥尼流和他的家人。他们都在属灵上从火湖里得救,但没有一个人向神认罪。他们并没有承诺要离开他们的罪。然后我们讨论了有多少学生的答案涉及到某种行为,所有的学生都认识到永生不是通过行为获得的。 很难来衡量学生们的反应。一些人说,他们从来没有考虑过这样的事情。他们承认他们的福音宣讲集中于处理罪是他们教派传统的产物。有些人说他们不知道该怎么想,但他们现在肯定得好好想想。 然而,有一个学生却毫不怀疑她在想什么。在问答环节中,她挺身而出。她没有问问题。她进行了陈述。她说:“你不把罪当回事。你不应该教这门课!” 我猜,至少其他一些学生对这样直率而诚实的陈述感到不舒服。我是一名客座演讲者,年龄比学生们大得多。我也可以想象,这个博客的一些读者会说,即使他们的想法是真实的,他们永远不会说这样大胆的话。我们可以说这是不礼貌的。 我得承认,我并没有那种感觉。我欣赏她的诚实。我不是受虐狂,但我喜欢她的回答。 我喜欢它的原因是因为我知道,我清楚地展示了我想说的东西。有时候,当我们教学时,我们不知道学生是否理解了我们所教的内容。她的话使我毫无疑问。她完全知道我说的话的含义。永恒的救恩是一份免费的礼物,只因为对基督的信心而给予。在接受那份礼物时,行为没有任何作用。他们对犯罪的人的要求都增加上了行为。她承认她无法回答我的反对意见,她只知道我错了,因为我对罪恶的态度是懒散的。 然而,我喜欢她的说法的最大原因是,保罗提到的别人对他说的内容。在《罗马书》3章8节中,他讲到单凭信心称义,他说,有人对他说,不要再教导人了。原因是有人说他教导作恶以成善。他们认定保罗没有看到罪是多么严重。 任何时候,只要我们正确地教导永生的信息,就会有人指责我们这点。当他们这样做的时候,我们知道我们说的是实话。我们知道他们明白我们在说什么。 随着上课的进行,我向这位年轻的女士解释说,我确实认为罪恶是一件严肃的事情。罪在今生带来许多可怕的后果。罪使我们在来生中失去永恒的奖赏。然而,处理我们的罪并不是永生的必要条件。对基督的信心是神对不信者的要求。不点儿 多,一点儿不少。 我不知道我是否说服了她。她似乎对她在课堂上所接受的其余部分的指导温和很多。我希望她能看到圣经对罪的严肃态度。基督在十字架上为所有的罪付出了代价。看看十字架,看看罪有多严重。罪是如此的严重,我们对主耶稣为我们所做的没有任何贡献。因为祂所作的,祂就能单单因着我们的信,把永生当作白白的礼物赐给我们。
Welcome to the Grace in Focus podcast. Bob Wilkin and Ken Yates are answering another question related to forgiveness. Will God judge us for sins...
I just finished working through suggestions by Philippe Sterling, Ken Yates, and Geoff Stevens on my commentary on Genesis for the upcoming Grace Old Testament Commentary, “Volume...
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