在《以弗所书》2:8-9中，保罗说永生是“神所赐的礼物”。不过，当我这么说时，有些人会反对，因为保罗实际上说的是“救恩”是神的恩赐：“你们得救是本乎恩，也因着信……这并不是出于自己，乃是神所赐；也不是出于行为……”。但就在前面三节的《以弗所书》2:5中，保罗已经清楚地表明，“本乎恩，也因着信”的救恩指的是灵命的复苏，也就是“叫我们与基督一同活过来”。 在《约翰福音》4:10中，主耶稣也谈到了“神的恩赐”。在第14节中，祂清楚地表明，这“神的恩赐”就是永生。 永生是礼物。但这是有条件的。为了领受这个礼物，我们必须信靠主耶稣基督，信祂所赐的生命（见约3:16；4:10-26；5:24；6:35, 37, 39, 47；11:25-27；20:31）。 那这份礼物对领受的人来说是不是免费的？是的。参见《启示录》21:6和22:17。生命的水是白白赐给一切愿意接受的人。 “代价”和“条件”是两个不同的概念。某样东西可以在有条件的前提下被白白赐予，也就是说，对接受者来说没有代价。永生就是这样。主耶稣基督为这份礼物付上了完全的代价。 但这份礼物并不是赐给所有人的。它是赐给那些信靠主耶稣基督的人。 《雅各书》1:17-18也称永生为神的恩赐，是借着相信关于这生命的“真道”而得的。 许多人理解这份礼物是有条件的，但却误解了这个“条件”。 有人说条件是真信心，他们的解释是要悔改离罪、完全降服，并一生委身事奉神。不是的。条件是信基督。 有人说条件是接受基督，也就是“邀请祂进入你的生命”。不是的。条件是信基督。 有人说条件是承认基督，就是“走到台前公开宣告”。不是的。条件是信基督。 有人说条件是受洗，即在水中受浸。不是的。条件是信基督。 永生是神的恩赐。这确实是好消息（见加1:6-9；2:16）。但你必须确定你是否满足了那个条件。条件很简单：耶稣应许凡信靠祂得永生的人，必得着这生命。没有附加条件。一旦你信了祂，你就永远得着保障。永生的确是“永远的生命”。 对你的永恒归宿要有确据，这样你就能持续以恩典为中心。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One […]

我正坐在飞机上等待从达拉斯-沃斯堡机场飞往佛罗里达州奥兰多，参加6月8-9日以”加尔文主义符合圣经吗？”为主题的地区会议。 我拿出会议日程查看，开始准备当晚要分享的信息。 这时发生了一件不寻常的事。 如今飞机邻座乘客除了打招呼外很少交谈。但这次坐在我旁边的男士看着我的资料说：”这问题真棒。加尔文主义符合圣经吗？” 他期待回答。于是我告诉他我们正在举办相关主题会议，虽然加尔文主义出于善意，但答案是否定的——它不符合圣经。 他随即给出深刻见解： “我发现当加尔文主义者遇到不符合其体系的经文时，会将其放进我称之为’奥秘盒子’的容器。他们解释说这些经文是奥秘，我们无法完全理解。这些经文看似与加尔文主义矛盾，但既然不可能是真矛盾，就归类为奥秘。” 我认为这观察非常精准。我在与加尔文主义者交流时也常听到类似说法：虽然许多经文显示信心是永生的条件，但我们知道重生先于信心；有些经文看似教导未重生者能相信，但我们知道死人不能信；有些经文说基督为众人死，但我们知道祂只为选民而死等等。虽然他们不直接提及”奥秘盒子”，实则将这些经文归入其中。 我在奥兰多进行了三场演讲，每场都提到”奥秘盒子”的概念。听众反馈这个比喻非常具启发性。 五点（或六点）加尔文主义的问题在于其”奥秘经文盒子”的体量——实在过于庞大。当有数十处经文需要放入”奥秘盒子”时，这个体系就该被抛弃，转而接受神的话语明确教导：主耶稣为世人的罪而死，叫一切信祂的都得永生（《约翰福音》3:16）。他们应当从加尔文主义者转变为圣经主义者。 后来得知这位年轻人参加达拉斯-沃斯堡都会区一间福音派教会。当我阐述”永生是凭信心而非行为领受的礼物，且不需要靠行为持守”的《圣经》观点时，他深表认同。我递上名片邀请他浏览我们网站。这位极具洞察力的年轻人提供的”奥秘盒子”比喻实在宝贵，如今通过我的分享已成为我们共同的财富。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power […]

WW 提出了一个关于得救的信心的有趣问题： 很喜欢你的频道。问题：《徒》8：37 说：“腓利说：‘你若是一心（英文是‘全心’, all thine heart）相信，就可以。’他回答：‘我信耶稣基督是上帝的儿子。’”一个人可以因为相信而得救，但也许并非全心全意？主要是相信吗？如何衡量 “全心全意”？ 这是《圣经》中唯一一节提到 “全心全意（with all your heart） ”相信的经文。 事实上，《圣经》中没有其他经文提到信心的程度i。 不过，还有三节经文中出现了 “全心全意 ”一词。主说最大的诫命是 “你要尽心、尽性、尽意爱主—你的上帝。”（《太》22：37；《可》12：30；《路》10：27）。这些经文是成圣的经文。它们并不是说明获得永生的条件。 《徒》8：37 在大多数希腊文手抄本中都找不到。事实上，无论是多数文本（Majority Text）还是所谓的批判文本（Critical Text）都不包括这节经文。它只出现在少数手稿中。不幸的是，伊拉斯谟（Erasmus）在制定《圣经》文本（Textus Receptus，TR）时使用的少量手稿中也包含了这节经文。 根据梅茨格的《希腊文新约圣经文本注释》，“虽然这段话没有出现在伊拉斯谟的版本（ms. 2）主要依靠的中世纪晚期手稿中，但它出现在另一版本（ms. 4）的页边空白处，伊拉斯谟把它插入到他的文本中，因为他‘判断它是由于抄写员的粗心大意而被省略的’”（第 315-16 页） 很明显，这句话不是经文。然而，由于有些人认为 […]

所有基督教传统都拥有某些共同的信仰，但在最重要的问题上却存在巨大分歧： 信耶稣基督是什么意思？ 不同的传统对 “凡信祂的人 ”的含义有许多不同的理解。但它们大多归结为对基督的信仰是某种好行为或承诺去做好行为。 大多数传统认为，信基督不是简单地说服信徒相信祂的应许，而是道德上的改造，包括以下一些或全部： 从你的罪中回转 降服于基督 将你的生命交托给基督 开始跟随基督 接受洗礼。 约翰·麦克阿瑟博士在他的《信心的力量（Faith Works, ）》一书中这样定义得救的信心： 福音……要求的不仅仅是思想上的决定，而是[也是]心灵、思想和意志–整个人–向基督的降服……所有罪人……都需要面对上帝的要求，即他们必须离弃罪恶，拥抱基督作为主和救主（第 194-95 页）。 请注意，对麦克阿瑟来说，有一些东西需要相信。但不止于此。对他来说，得救的信心主要是完全的降服、离弃罪恶并拥抱耶稣作为主和救主。 柯蒂斯-克伦肖（Curtis Crenshaw）写了一本名为《主权救恩：唯一的救恩！（Lordship Salvation: The Only Kind There Is! ）》，在那本书中，他写道： 一个自称认识基督为救主却不向祂跪拜为主的人是在自欺欺人。他有雅各所说的魔鬼所拥有的那种信心(2:14)，就是认识祂而不顺服祂。这样的口称认识神的人（professors）——他们就是这样——把自己骗进地狱。真正的信心必然表现为顺服；否则，它就是一个表面现象，只有外表，是装出来的。罪人用他的整个灵魂、思想、意志和情感信靠基督（第 59 页）。 […]

6月26日，在我们的YouTube频道上，我们发布了一段我的视频，叫做“建立在神迹上的信心可以得救吗?”你可以在这里看到这个7分钟的视频。 视频下方的一条评论引起了我的注意。S.P.写道:“信仰并不能拯救一个人。没有所谓的“得救的信心”。耶稣拯救（了我们）。是所信的拯救一个人。我相信耶稣有永生。在最后一个句子中，我是主语，相信是动词，耶稣是动词的宾语。如果动词的宾语不是耶稣，人就不会得救。不要再说‘得救的信心’了。” 首先，我很高兴S.P.没有认为我在讨论某种特殊的信心。我用得救的信心这个词来概括S.P.所说的“是所信的拯救一个人”。换句话说，如果一个人相信得救的信息，那么他就得救了。没有什么特别的信心。所有的信心都是说服。 第二，我有点惊讶S.P.说信心不能拯救一个人。他接着写道，“是所信的拯救一个人。”他说凡相信耶稣得永生的人都得救了。我们必须相信耶稣基督是赐予者，是上帝的礼物（恩赐），是永恒的生命。当我们这样做的时候，我们就有了礼物（恩赐）。 当然，耶稣让人得救是真的。但祂也只拯救那些相信祂的人，让他们得永生，这也是真的。 耶稣拯救所有相信祂的人得永生，这样说准确吗?准确。 耶稣拯救人。对耶稣的信心可以拯救人。这里没有冲突。 也许S.P.的意思一般来说，信心，不会拯救任何人。它必须是对耶稣基督永生的信心。我同意。相信耶稣活过、死过、埋葬过、复活过，并不能带来永生。相信上帝派遣耶稣并不能带来新生。一个人必须相信赐予礼物的赐予者(《约翰福音》3:16;4:10-14;《以弗所书》2：8-9;《启示录》22:17)。 在评论区对S.P.的一个回复提到了一个特定的牧师。我查了一下牧师，发现他被批评了，因为他说我们得救是靠恩典，靠信心，不靠行为，我们不是靠祷告或向上帝呼求而得救的。我看了两次批评他的牧师的布道。他们坚信，为了得救，一个人必须呼求主的名，像罪人一样祷告，他们说这包括悔改和委身。 虽然我不太明白为什么S.P.坚决地命令，“不要说‘得救的信心’，”我想这可能是因为这个表达没有提到主耶稣基督和永生——赐予者和礼物。如果是这样，可以理解，当我写得救的信心时，这本来就是我的意思。这里有一个更长的说法:“谁相信主耶稣基督，是赐予者，是上帝的恩赐，是永远不能失去的生命，谁就有了这个恩赐。” 耶稣拯救人。√。 耶稣拯救所有相信祂的人得永生。√ 所有相信耶稣得永生的人都得救了。√ 相信正确的目标—主耶稣基督—以及祂所应许的永生—可以拯救我们。√ ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and […]

在我2006年参加的一次会议结束时，主办教会举办了一次免费的福音宴会。几十名慕道友前来参加了这个免费宴会，宴会以简短的布道结束。牧师在布道结束时所做的祷告让我感觉有什么不对。他说:“我不完全明白。但据我所知，我相信耶稣基督是我通往天堂的唯一希望。”i当我听到这句话时，我很困扰。我认为这一点都不清楚。 最近，在浏览我们早期的通讯文章时，我发现有一篇文章多次使用了“我唯一的天堂希望”这个表达。作者提到需要“……完全依赖耶稣基督，把祂作为人通往天堂的唯一希望”。他提到一个人，他没有与主同行，这人却说:“祂是我永生的唯一希望。”我是那篇文章的编辑，我当时没有发现任何问题。 从那篇文章到我在2006年听到同样的表达，这几年我发生了什么变化? 变化是，我开始意识到，我对天堂的唯一希望指的是与信仰截然不同的东西。这句话并不是说，“耶稣是我死后在天堂的保证。”意思是，“我不知道我死后会去哪里。但我依靠耶稣作为我进入天堂的唯一机会。”ii “我对天堂唯一的希望”这句话在整本《圣经》中都找不到。我唯一的永生希望在《圣经》中也找不到。 英语单词hope是对不确定的事情。我希望我期末考得A。我希望民主党能继续控制众议院和参议院。(或者，我希望共和党人能控制众议院和参议院。)我希望明年能加薪。我希望牛仔队星期天能赢。这些都不是肯定的表达。它们是对预期结果的表达。 我们没有一个“希望如此”的信心。我们有的是“知道如此”的信心(约翰一书5:13)。我们不相信耶稣是我们上天堂的唯一希望。我们相信他是我们永远不会失去的永生的保证人。 我希望当谈到一个人必须做什么才能获得永生时，我们都摒弃令人困惑的语言。   i．在我的回忆中他是这么说的，因为我没有录音，我相信这里正确地反应了他所说的。 ii．我想，有可能有人说基督是他上天堂的唯一希望，但仍然肯定他对自己的永恒命运是有把握的。有人可能会这样说:我知道我一次就得救了，是因着信基督，不是因行为。祂是我在天堂的唯一希望，因为他保证了我永远的家与他在一起，没有其他人能或能做到这一点。然而，我认为，当大多数人使用这个表达而不作进一步解释时，他们是在表示他们不确定自己的永恒命运，他们强烈地希望耶稣能使他们获得荣耀。