我把《创世记》第49章命名为“雅各的审判台”。雅各（又名以色列）对他的众子作出评断，并分配赏赐。在这一章中，我们可以看到对基督徒而言“基督审判台”的预表。 雅各审断他众子的次序，与他们的母亲相对应。首先提到的六个儿子是雅各与利亚所生的；接下来的四个是他与妾所生的；最后蒙祝福的两个儿子，则是拉结所生的。 最后的七个儿子都只得到了非常简短的祝福评语（13–21节，以及第27节，平均每人略多于一节）。这七个分别是：西布伦、以萨迦、但、迦得、拿弗他利和便雅悯。 便雅悯最后蒙祝福，因为他是拉结最小的儿子。 三位年长的儿子——流便、西缅和利未——却从父亲那里领受了责备。这想必是令人十分痛心的。 第3节一开始语气很好：流便是他的长子，是雅各的力量，是他能力的起首，尊荣超众，权势超群。 但在第4节，情况急转直下。流便被说成是不稳定的，“你必不得居首位”。为什么呢？“因为你上了你父亲的床”（见《创世记》35:22）——他与父亲的一个妾同寝。 流便玷污了他父亲的床。 西缅和利未同样受到了责备：“他们的刀剑是残忍的器具。”又说：“我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联结；因为他们趁怒杀人”（创34:26）。“他们的怒气暴烈可咒；他们的忿恨残忍可诅！” “我要使他们分散在雅各中，使他们散住在以色列里。” 对于这三个儿子，几乎没有一句好话。 虽然他们被剥夺了继承权，却仍然是以色列民族的一部分，并没有失去这个身份。尽管利未支派被分散、没有自己的地业，他们却成为了祭司的支派。流便支派和西缅支派在许多方面也蒙了祝福，只是他们的将来，远没有本可以达到的那样伟大。 在这三位兄弟的身上，我们都看到：一次重大的罪，对他们本人以及他们的后代都产生了深远的影响。 这三位兄弟也形象地说明了这样一类信徒：他们将在贝玛（Bema）前经历责备，但仍然会在国度里，并且永远事奉主。虽然不能完全确定，他们甚至可能预表那些得胜却仍要承受某种责备的信徒。毕竟，经文并没有显示这三位兄弟在晚年离弃了主或背离了信仰。 有五节极其美好的经文是对犹大说的（创49:8–12）。只有他和约瑟得到了如此高度的称赞和如此丰富、详细的祝福。 犹大是那位“你弟兄们必赞美你”的人。 旧约中最著名的经文之一就是《创世记》49:10：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到。” 圭是君王所持的权杖，象征着他们的能力和权柄。 这里的要点是：以色列的君王将出自犹大支派。 第11–12节展望了弥赛亚国度的景象，那将是永恒喜乐与欢欣的时代。酒象征着昌盛与喜乐。 西布伦和以萨迦（13–15节）：这可能意味着将来西布伦的地业会通向海岸，并靠近西顿；也有可能希伯来文的意思是“朝向”海（而非“在”海边），表示其地理位置足够接近海域，可以与海上来的人通商贸易。 但（16–17节）：名字“但以理”的意思是“神是我的审判者”，第16节正呼应了这一点。然而，第17节对但支派的描述却非常负面。《士师记》18章记载，但支派成了拜偶像的支派，有自己的偶像和自己的祭司。 令人惊讶的是，在《启示录》7:5–8中并没有提到但支派。这对但支派意味着什么，我并不清楚。以法莲支派也没有被提及，尽管约瑟被提到，可能是间接指以法莲。 第18节很可能并不是专门针对但支派说的，反而更可能是雅各个人的期望，而这也是每个支派都应当怀有的期望。 第18节所说的“拯救（或救恩）”并不是指永生，而是指从外邦人统治下得释放，是在弥赛亚君王统治下拥有自己的土地。 迦得和亚设（19–20节）：迦得将遭受邻邦的侵扰，但他终必得胜。 亚设将拥有极其肥沃的土地，成为一个非常富饶、多产的支派。 拿弗他利（21节）：这是巴拉所在的支派，他与底波拉同工，打破了外邦人的辖制（士师记4–5章）。这是一个居住在高地的支派，这里的形象描绘的是一个强健有力的山地民族。NKJV中译为“言语”的词，更可能应译为“小鹿”，正如KJV所译。 约瑟也得到了极其丰盛的祝福。他的两个儿子已经先前被雅各祝福过了，如今雅各又亲自祝福约瑟（创49:22–26）。 从他而出的两个支派将结果累累，并从神那里领受许多祝福。约瑟经历了许多逼迫和苦难，当他在千禧年国度之前由弥赛亚审判时，他本人和他的后裔都将得着赏赐。 […]

罗马书》经常被认为是一本告诉人们如何从火湖里得救的书。许多传福音的人使用书中的不同经文来告诉不信的人如何在这方面得救。当你把这一点与许多人认为整个《新约》就是为了这个目的而写的倾向结合起来，就不奇怪为什么许多基督徒把《罗马书》中的大量经文解释为谈论永恒的救恩。 我们可以合理地问，这是否总是决定《新约》内容的正确起点。例如，《罗马书》是写给罗马教会的(罗1:7)。保罗为信徒写一本书，告诉他们如何成为信徒，这多让人吃惊呀! 我想看看《罗马书》中的一节，来说明通常的倾向是如何产生令人困惑，甚至是荒谬的解释。而如果把这段经文理解为对已经是基督徒的人说的话，就更有意义了。 在《罗马书》5:16中，保罗说:“原来审判事由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。”我们经常听到人们说，这节经文的意思是，在我们信前，我们在审判之下。那个审判就是我们被判下地狱。然而，我们一旦信了，就在因信得称义之后，领受了永生的免费礼物。因此，信徒将进入天堂。 这种常见的解释存在许多问题。首先，《罗马书》5-8讲的是基督徒的生活。但即使在这一节中，保罗只是简单地说信徒要上天堂，从地狱中得救，他也是多余的。他会说作为不信的人，我们受到审判(下地狱)，而审判导致定罪(下地狱)。然后我们接受了永生的礼物(上天堂)，这使我们称义(上天堂)。对我来说，这说不通。 还有一个更好的方法来看待这一节。赞恩·霍奇斯(Zane Hodges)在他的书《〈罗马书〉:从神的愤怒中得救》(Romans: rescue from God’s Wrath)中对此进行了详细的讨论。这本书可以在GES 的网站上找到。他指出，在希腊语(和英语!)中，审判和定罪是两个不同的词。可以很自然地得出结论，它们指的不是同一件事。保罗所说的审判是我们都在亚当中肉体死亡。这是亚当罪的结果。定罪的理由是，作为不信的人，我们被那在我们取死的身体里运转的罪所奴役。我们必须服事罪。这就是罪现在如何影响我们。 我们因信心而得到的免费礼物就是我们的称义(罗3:24)。在5:16中，称义的希腊词，与保罗在书中前面所使用的称义的词不同。它意味着义的行为。这个词的意思是，信徒在被神宣告为义后，现在可以产生义的行为。 同样的，作为不信的人，我们在罪所带来的死的审判之下。这就使我们成为罪的奴仆。当我们信的时候，我们被称为义，是神赐给我们的礼物。这能让我们活出义。这是我们称义的结果。 当然，这不是自动的。信徒必须靠圣灵的能力行走。这是《罗马书》5-8(罗马书8:12-13)的主题。当我们明白《罗马书》是写给信徒的，告诉他们如何生活时，解读像《罗马书》5:16这样的经文会有多大的不同。保罗并不是告诉信徒他们将要上天堂(他们已经知道了);他告诉他们，他们可以体验此时此地的生命。 保罗在这一节中提出了深刻的真理。在基督里，信徒从罪的力量(定罪)中被释放出来。不需要再为罪服务了。因为，作为一份免费的礼物，我们有祂的灵，并且被上帝宣告为义，我们可以通过祂在我们里面的能力产生义的行为。 这不是一个小问题。对于基督徒中的教师来说，正确地划分上帝的话语已经是很久以前的事了。当我们认为像《罗马书》这样的书是在告诉人们如何逃离地狱时，我们就剥夺了这本书中对信徒的精彩教义。与之相反，我们可以告诉他们如何摆脱罪的能力，这是我们非常熟悉的。

尽管我们常常对此视而不见，但我们都受到宗教传统的影响。如果我们不小心，这些传统可能会导致我们以不准确的视角看待事物。一个例子就是，我们解释《圣经》中某些词的方式，在这个过程中却不考虑这些词是如何使用的。 以《犹大书》第4节中的“受刑罚”一词为例。许多基督徒听到这个词，就会自动想到火湖。我们听过许多讲员说要被判下地狱。在《犹大书》第4节中，主的同父异母兄弟说到了“ 虔诚的”人。对许多人来说，这支持了一个普遍的观点，即《犹大书》指的是人们被扔进永恒的地狱。有些人甚至指出，犹大说的是假师傅，他们过着不虔诚的生活。火湖是不敬虔的人，尤其是不敬虔的假师傅，要去的地方。 有些人甚至会更进一步，反映出另一种宗教传统。《犹大书》在同一节经文中说，这些人“自古”就 “被定”要受刑罚。这似乎支持了那种错误的观点，即上帝在他们还没有出生之前就选择了那些将在国度里的人和那些将被扔在火湖里的人。这些不敬虔的人，用一个宗教术语来说，是“预定”要受永恒地狱的责罚。 令人惊讶的是，基于一个人的宗教传统，一个人对一个词的解释可以导致这些不同的理解。然而，犹大并没有说这些。这应该是对我们所有人的一个警告，要更加认真地学习《圣经》。我们都必须注意不要不加批判地让我们先入为主的传统来决定我们如何解释《圣经》。 任何人都可以在《犹大书》第4节中快速搜索受刑罚的希腊语单词(krima)。它是一个常见的《新约》单词，很明显，大多数时候它并不是指“去地狱”。哥林多前书6:7;11:29, 34；雅3:1将证明这一点。这些文章会让学生觉得这个词翻译成“审判（judgment）”可能更好。 那么，犹大想要说的是什么样的“审判”呢？显然，这是今生的“审判”。他在第5-7节中给出了三个例子。在加低斯巴尼亚悖逆神的犹太人，就受审判，死在旷野。在《创世纪》第6章中，犯了罪的堕落天使受到审判，被扔进了监狱——这并不是地狱的意思，因为目前没有被造物在火湖里。这些天使现在就在那种监狱里。所多玛和蛾摩拉的人因犯了性上的罪，就被神审判击杀。 犹大的观点是，上帝在过去的永恒中已经决定，祂将在今生惩罚人们的罪。从事罪恶活动的男人或女人将自己暴露在这种审判之下。信徒和非信徒都是如此。犹大所说的那些假师傅，面临着可怕审判的危险。那审判随时都有可能临到他们。论到加低斯的犹太人，其中有许多信徒。他们对上帝的严重反叛导致了多年的流浪——最终在荒野中死去。他们没有得到应许之地的祝福。 犹大使用“受刑罚”所指的意思是多么不一样啊！我们的耳朵，基于传统习惯，可以接受这个词，并使它成为神学的怪物。我们可能会教导，上帝已经选择了某些人，让他们进入永恒的火湖，他们对此无能为力。 与此同时，这些传统会让我们错过犹大想要表达的真正意义。无论是信徒还是非信徒，他们的罪都会招致神的审判。这和进入天国没有关系。进入天国是礼物，是赐给所有信耶稣的人的。犹大在谈论的是另一个问题。他提醒所有愿意聆听的人，上帝是神圣的上帝。 愿《犹大书》第4节再次提醒我们，让上帝的话本身来决定我们如何解释它。

在本系列的第二部分中，我讨论了理解基督十字架上的黑暗的两种流行方式。虽然这些观点有一些道理，但我认为还有更好的选择。这个选择更符合《马可福音》15章的背景。要接受这种观点，有两个关键。第一个是在《马可福音》15:34中对基督被父所弃的正确理解。第二个是审判的概念。 可15:34中主的呼求直接来自诗22:1。基督大声呼喊，疑惑天父为何离弃他。（这篇《诗篇》在15:24和15:29-32中有提及)。诗22:14-17描述了钉死在十字架上的场景。值得注意的是，这诗篇的结尾是上帝在第一节(《诗篇》22:22-25)中拯救了那个呼喊的人。这是对可16:1-8中基督复活的期待。当基督引用诗篇的第一节时，整个诗篇就在眼前。这呼求是为十字架上义人的胜利呼喊，不是为被神离弃而呼求。 《诗篇》22:4-5特别重要。它讲述了上帝如何将犹太人从埃及解救出来。其中一种方法就是通过埃及的黑暗瘟疫(出埃及记10:22)。它持续了三天。在十字架上，黑暗持续了三个小时。在黑暗的瘟疫之后，埃及人经历了长子的死亡。神的长子死在十字架上。埃及的黑暗是上帝审判这个国家的征兆。在这里，由于基督的死，以色列民族拒绝了他们的王。所发生的一切都指向十字架，所发生的一切，都呼求着审判。地上的黑暗是因着他们罪而将要临到他们的审判的记号。这次审判发生在公元70年。 《马可福音》以施洗约翰开始，然后耶稣自己将神的国给了那一代犹太人(1:15)。然而，从他们的领袖开始，很明显他们会拒绝这个提议(3:6，22；6:6，27；8：31；9：31；10:33-34)。因为他们的拒绝并且他们杀死了王，神将严厉审判这个国家。这是约翰和耶稣号召整个国家悔改的内在要求。如果他们悔改，他们就会得到祝福。如果他们不这样做，神就会管教这个国家。 但黑暗不仅仅是即将的审判信息要临到这个国家。它还涉及到一个审判，涉及到门徒的生命。 当主开始祂的事奉时，祂不仅把国赐给以色列人，还遇到了撒旦(可1:12-13)。当然，撒旦是把罪带到世上的罪魁祸首。从那时起，人类就被罪恶的力量所奴役。罪也意味着每个人都会死。这是人因罪所受的咒诅。 很明显，在十字架上，基督承担了世人的罪(约1:29；林后5:21)。在路22:53中，当基督离开客西马尼园去完成祂被派去完成的工作时，祂把那个时刻称为“黑暗掌权了”。这几乎可以肯定是指撒旦。正如主在开始祂的事奉时面对撒旦一样，祂将在事奉结束时再次面对撒旦(创3:15)。 在《马可福音》10:45中，主告诉门徒们在作门徒这件事上跟随祂的代价。祂说自己是一个仆人，献出自己的生命作为“赎价”。这个词的意思是为将某人从奴役中解放出来而付出代价。这指的是在十字架，主付出代价，把祂的子民从罪的奴役中解放出来。 正如十字架上的黑暗指向这个国家将要受到的审判一样，黑暗也指向基督对罪的审判。黑暗的力量给这个世界带来了诅咒。当那位付上代价将祂的子民从诅咒中解救出来时，黑暗将笼罩大地，这是多么恰当啊! 祂来解除黑暗和诅咒(加3:13)。 在祂的复活时，祂当然就战胜了死亡。但这里还有另一个重点。《马可福音》是关于门徒的。如果信徒要跟随基督做门徒，他们就需要从罪的权柄中被释放。主的复活表明信徒现在可以活出义来，因为罪的权柄已经被打破。信徒不必再服事它(彼前2:24;罗5:8-10)。罪恶的力量，黑暗的力量，已经被打破了。 对所有看着十字架的人来说，黑暗中有审判的信息。对不信的以色列人来说，这预示着审判将临到他们。对于相信的门徒来说，它描绘了对罪的掌权的审判。

十字架上，那黑暗的三个小时是因为神不能见罪？还是因为神当时正在创造一个新的世界？ 在第一部分中，我认为在十字架脚下的百夫长明智地考虑了基督死时的黑暗，并得出了一些关于耶稣是谁的令人惊讶的好结论。我们也应该问一下这种黑暗的意义。 然而，首先，我想考虑一些关于黑暗意味着什么的流行观点。尽管它们反映了某些《圣经》真理，但我不认为它们能解释为什么在以色列的王死的那天，太阳在正午消失了三个小时。 我相当确信，关于那奇怪的黑暗，你也被告知过同样的事情。就是它描绘了这样一个事实: 天父背弃了他的儿子。耶稣把世人的罪都揽在自己身上，神不能看罪。他不能凝视他的儿子。当他转过身去的时候，天空变黑了。我听过很多布道，说这就是事情发生的原因。 这种观点的一个主要原因是耶稣大声呼喊上帝在十字架上抛弃了祂(可15:34)。在那一刻，祂觉得天父已经抛弃了祂，而基督从来没有经历过与天父的分离。我们只知道我们无法理解主所经历的一切。黑暗是神如此深刻的属灵经历的恰当写照。 当然，这种观点是有道理的。在神里面没有罪(约一1:5)。他不能住在罪里。也许我们可以得出这样的结论:即使祂的儿子成为我们的罪，祂也会这样回应(林后5:21)。这似乎是合理的。 然而，神确实看罪。他一直在他的子民身上看到罪。能看见罪和有罪是有区别的。上帝可以做第一件事。祂不可能是第二个。 如果不是因为主对父离弃祂的呼求，这个观点很可能不会得到任何的牵引。上下文里没有别的东西能说明这一点。有趣的是，路加在描述耶稣被钉在十字架上的时候，并没有记录主的这一呼求。相反，基督谈到了祂与天父的亲密(路23:43,46)。我会在下一篇博客中阐述，主的呼喊不是被抛弃的呼喊，而是胜利的呼喊。从这个角度来看，天父背对着十字架上的圣子，导致天空变黑的想法并不是一个有吸引力的选择。 另一种普遍的观点是，黑暗把我们带回了《创世纪》第1章。正如在神创造我们现在的世界之前，世界笼罩在黑暗之中，所以在基督里，上帝正在创造一个新世界。旧约的先知谈到了主降临前的黑暗时期(约珥书2:31)。最后的日子即将来临。基督正在死去，但天国正在破晓。它是新创造之光前的黑暗。 当然，这种教导也是有道理的。在主来建立神的国以前，必有黑暗。大约50天后，彼得讲道这个真理(徒2:20)。几十年后，约翰会说同样的话(启6:12-13)。这种观点的问题在于，天国的降临并不是在基督死在十字架上之后立即发生的。约珥和其他先知所预言的黑暗仍在期待着未来的一天。神的国，就是在黑暗之后马上要来的，还没有到。新的创造物还没有到来。我还想说，在《马可福音》15章中，并没有提到一个新的创造。 虽然《圣经》中的某些真理与这两种对主十字架上黑暗的流行理解有关，但我认为有更好的方式来解释黑暗。它对以色列国家和信徒都有意义。这两种意思都围绕着一个特定的主题。就是审判的主题。