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已故普利策获奖专栏作家查尔斯–克劳瑟默(Charles Krauthammer)曾这样评价以色列: “以色列是犹太人连续性的化身:它是世界上唯一一个居住在同一片土地上、拥有同样的名字、使用同样的语言、崇拜同样的上帝的国家,而这一切都与 3000 年前如出一辙“(查尔斯–克劳斯默,《重要的事情: 三十年的激情、消遣和政治(Things That Matter: Three Decades of Passions, Pastimes, and Politics)》)。 克劳塔默是一个犹太世俗主义者。他关于以色列的言论不受任何宗教信仰的影响。他只是在陈述历史事实。可以说,以色列的存在本身就体现了神的超自然干预。我们甚至可以称之为奇迹。这个国家是独一无二的。 然而,就在我写这篇博客的时候,以色列的情况不容乐观。以色列遭到了来自西南部的恐怖分子的袭击,其公民所遭受的暴行震撼了人们的良知。这个只有新泽西州大小的国家正受到北部和东部恐怖分子的进一步威胁。数以千计的火箭弹被发射到犹太城镇。伊朗表示,它希望消灭所有犹太人,并公开支持恐怖分子。据说伊朗非常接近获得核武器,许多中东专家认为,伊朗愿意用这种武器对付以色列。伊朗似乎还得到了中国和俄罗斯的支持。 以色列这个小国目前自然成为新闻焦点。这个 “犹太延续的化身 “将会发生什么?就在昨天,我听到一位新闻播报员说,以色列的生存岌岌可危。 我既不是先知,也不是先知的儿子,但我确信以色列将继续存在。我怎么会如此肯定呢?答案是,我们必须考虑到克劳塔默没有考虑到的东西,尽管他对以色列的评价很高。上帝向犹太人的祖先许下了诺言。他们将永远是祂的子民(耶 31:31-37;撒 12:9-10;13:1;14:11)。在末世,以色列仍将是一个国家,主将亲自拯救以色列人脱离一切敌人,并在他们相信祂之后将他们带入祂的国度(罗 11:25-27)。耶稣在《马太福音》第 24-25 章所记载的“橄榄山讲道”中亲自讲述了这些未来事件。《启示录》详细介绍了这些事件。 纵观历史,研读《圣经》的学生们一直在想,这些给以色列民族的不可思议的应许何时才能完全实现。这些学生关注时事,想知道这些事件是否预示着主很快就会再来。1917 年,《贝尔福宣言(the Balfour Declaration)》唤起了人们对时间临近的希望。20 […]
在我生命中的一小段时间里,我最喜欢的人之一是一个叫德维加(Devega)的人。我们一起在军队里。我报名参加了当地一个教会联盟的篮球队。我越来越老了,我的朋友们也是这个团队的一员。幸运的是,其他团队都是由我们这样的人组成的。竞争对手,就像我们一样,已经过了巅峰期。 但德维加不同。他年轻,个子高,跑地快。他能跳地很高。因为他是我们队的,我们从未输过一场比赛。我知道这不公平,但我不在乎。我还很年轻,血液里流淌着竞争的血液,我只想赢。 虽然我对团队的贡献很小,但这并不重要。我会为德维加设置掩护。我会把球传给德维加,看着他得分。我会为德维加加油,看着其他球队的老队员试图阻止他尽都失败。有了德维加,胜利是自然而然的。 在每一场比赛开始前,我就知道比赛的结果。我是优胜队的一员。我的贡献很少,但我知道我将是赛季结束时捧起冠军奖杯的人之一。 对于那些热爱公平竞争的人来说,我的经历将是可怕的。在一个每个人都知道结果的联盟里打球有什么乐趣呢?这是合理的抱怨。但至少在某种程度上,它是基督徒生活的一个很好的例证。 《马可福音》是唯一一个用寓言来描述一个人在地里撒种子的福音。他不知道这一切是如何运作的,但土地产生了作物。事实上,在希腊语中,马可写到这是自然而然的。庄稼就要长出来了。这是肯定的事。我们知道结果(可4:26-28)。 在这个比喻中,很明显,种子是未来神的国的信息。它包含了这样一个信息:在基督里的永生是通过信心而得到的免费礼物,这永生永远不会失去的。但它也包括这样一个事实,祂将嘉奖那些相信祂的人的忠诚。国度就要来了。那些拥有永生的人的大丰收以及他们的奖赏即将到来。这是无法阻止的。祂的应许保证了这一点。这是自然而然的。 当我们服侍主的时候,我们是在胜利的队伍中。主要我们用我们所有的力量来服侍祂,我们也应该这样做。通过这种方式,我们为团队的努力做出了贡献。但我们必须记住,胜利是肯定的,因为祂是我们的队长。这并不取决于我们的工作或努力。我们所期待的那个国度的到来已成定局。 我们有幸成为胜利者。我们知道,当我们侍奉主时,我们就是在参与这场胜利。德维加需要有人给他传球。他需要有人给他做掩护。主,在祂的恩典中,给了我们在祂的团队和与祂一起工作的荣誉。 保罗这样描述自己的工作。他到了哥林多城,正在为主栽种。但使庄稼生长的是主。王赐给他恩典,让他和祂一起为祂的国积累永恒的财富。保罗所做的每一件事都是基督要成就的一部分; 基督是保证成功的人(林前3:6-7)。 底线是:当我们服侍主的时候,我们是在胜利的队伍中。永生不能丧失。这不是问题所在。问题是永恒的奖励。我们知道结果。国度就要来了,我们所做的事也要有赏赐,只要我们“行善不可丧志”(加6:9)。尽管我们知道是我们的队长确保了胜利,但只要我们继续把球扔给祂,我们就有机会在一切结束后和祂一起捧起奖杯。
在本系列的第二部分中,我讨论了理解基督十字架上的黑暗的两种流行方式。虽然这些观点有一些道理,但我认为还有更好的选择。这个选择更符合《马可福音》15章的背景。要接受这种观点,有两个关键。第一个是在《马可福音》15:34中对基督被父所弃的正确理解。第二个是审判的概念。 可15:34中主的呼求直接来自诗22:1。基督大声呼喊,疑惑天父为何离弃他。(这篇《诗篇》在15:24和15:29-32中有提及)。诗22:14-17描述了钉死在十字架上的场景。值得注意的是,这诗篇的结尾是上帝在第一节(《诗篇》22:22-25)中拯救了那个呼喊的人。这是对可16:1-8中基督复活的期待。当基督引用诗篇的第一节时,整个诗篇就在眼前。这呼求是为十字架上义人的胜利呼喊,不是为被神离弃而呼求。 《诗篇》22:4-5特别重要。它讲述了上帝如何将犹太人从埃及解救出来。其中一种方法就是通过埃及的黑暗瘟疫(出埃及记10:22)。它持续了三天。在十字架上,黑暗持续了三个小时。在黑暗的瘟疫之后,埃及人经历了长子的死亡。神的长子死在十字架上。埃及的黑暗是上帝审判这个国家的征兆。在这里,由于基督的死,以色列民族拒绝了他们的王。所发生的一切都指向十字架,所发生的一切,都呼求着审判。地上的黑暗是因着他们罪而将要临到他们的审判的记号。这次审判发生在公元70年。 《马可福音》以施洗约翰开始,然后耶稣自己将神的国给了那一代犹太人(1:15)。然而,从他们的领袖开始,很明显他们会拒绝这个提议(3:6,22;6:6,27;8:31;9:31;10:33-34)。因为他们的拒绝并且他们杀死了王,神将严厉审判这个国家。这是约翰和耶稣号召整个国家悔改的内在要求。如果他们悔改,他们就会得到祝福。如果他们不这样做,神就会管教这个国家。 但黑暗不仅仅是即将的审判信息要临到这个国家。它还涉及到一个审判,涉及到门徒的生命。 当主开始祂的事奉时,祂不仅把国赐给以色列人,还遇到了撒旦(可1:12-13)。当然,撒旦是把罪带到世上的罪魁祸首。从那时起,人类就被罪恶的力量所奴役。罪也意味着每个人都会死。这是人因罪所受的咒诅。 很明显,在十字架上,基督承担了世人的罪(约1:29;林后5:21)。在路22:53中,当基督离开客西马尼园去完成祂被派去完成的工作时,祂把那个时刻称为“黑暗掌权了”。这几乎可以肯定是指撒旦。正如主在开始祂的事奉时面对撒旦一样,祂将在事奉结束时再次面对撒旦(创3:15)。 在《马可福音》10:45中,主告诉门徒们在作门徒这件事上跟随祂的代价。祂说自己是一个仆人,献出自己的生命作为“赎价”。这个词的意思是为将某人从奴役中解放出来而付出代价。这指的是在十字架,主付出代价,把祂的子民从罪的奴役中解放出来。 正如十字架上的黑暗指向这个国家将要受到的审判一样,黑暗也指向基督对罪的审判。黑暗的力量给这个世界带来了诅咒。当那位付上代价将祂的子民从诅咒中解救出来时,黑暗将笼罩大地,这是多么恰当啊! 祂来解除黑暗和诅咒(加3:13)。 在祂的复活时,祂当然就战胜了死亡。但这里还有另一个重点。《马可福音》是关于门徒的。如果信徒要跟随基督做门徒,他们就需要从罪的权柄中被释放。主的复活表明信徒现在可以活出义来,因为罪的权柄已经被打破。信徒不必再服事它(彼前2:24;罗5:8-10)。罪恶的力量,黑暗的力量,已经被打破了。 对所有看着十字架的人来说,黑暗中有审判的信息。对不信的以色列人来说,这预示着审判将临到他们。对于相信的门徒来说,它描绘了对罪的掌权的审判。
Welcome to the Grace in Focus podcast. Bob Wilkin and Ken Yates are answering another question related to forgiveness. Will God judge us for sins...
I just finished working through suggestions by Philippe Sterling, Ken Yates, and Geoff Stevens on my commentary on Genesis for the upcoming Grace Old Testament Commentary, “Volume...
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