我一生中去过很多健身房，既有军用的也有民用的。虽然我不是其中一员，但我相信你和我一样，也见过经常光顾这些健身房的肌肉男和肌肉女。我们也知道，还有很多人使用这些健身房，他们由于使用健身房的这些设施，他们可能处于不同的健身阶段。也许有些人是新手，而有些人则非常认真地锻炼。我们也意识到，许多其他使用这些健身房的人, 通过利用这些设施，让他们处于不同的健身阶段。也许他们不熟悉这个过程。有些人非常重视锻炼。你可以看出一个人在几个月或几年的时间里一直在锻炼。 《新约》告诉我们，每个人都使用健身房。彼得和《希伯来书》的作者使用了一个动词，它被翻译为“训练”，我们的“健身房”一词就由此而来。也许我们可以翻译为“使用健身房”。这些经文告诉我们，有些人使用的健身房我们可以称之为“不道德星球”。另一些人则使用的健身房我们称之为“道德星球”。 彼得描述的是那些在“不道德星球”上健身的人，并且他们非常有经验。他指的是那些假教师，他们堕落的肌肉一目了然。他们炫耀自己的淫乱和贪婪。他说他们无法停止犯罪，并鼓励他人效仿他们。他们之所以变成这样，是因为他们的心在这些活动中得到了“训练”。就好像他们去健身房锻炼这些品质一样（《彼后》2:14）。他们擅长变坏。他们是不道德的阿诺德·施瓦辛格。 《希伯来书》的作者谈到了经常去另一个健身房——道德星球的人。他说的是那些学习上帝的话语并将其付诸实践的信徒。《圣经》就像一组砝码。当这些信徒用上帝的话语“撸铁”时，他们的感官就得到了“锻炼”或“训练(train)”（与《彼后》2:14 中所用的词相同，中文版本译为‘习惯’）。他们的心思经过操练，能够辨别善恶（《来》5:14）。如果我们能看到他们属灵的肌肉，我们就会看到他们能够做那些讨主喜悦的事。他们就是道德中的阿诺德·施瓦辛格。 从这两段经文中我们很容易看出。我们通过实践来培养某些品质，就像一个体格健壮的人通过举重会变得更加健壮一样。这可能是消极的，也可能是积极的。 但我们不能认为只有非信徒才会造访“不道德星球”。彼得警告他信主的读者，他们可能会被那些有着巨大“犯罪肌肉 ”的非信徒所愚弄。当涉及到性不道德和贪婪时，这些信徒可以选择跟随那些强壮而有经验的人。信徒们可以在“不道德星球”锻炼身体，并熟练使用它们。尽管信徒永远不会失去永生，但他们有能力犯下任何非信徒可能犯下的罪和不道德行为。 我称之为“不道德星球”的健身房里挤满了人。所有非信徒都在那里锻炼。有些人在他们显而易见的不道德行为上比其他人放纵。不幸的是，许多基督徒也来这里锻炼。 但作为基督徒，我们拥有另一个健身房的会员资格。我们有特权去那里锻炼，使自己的属灵状态得到提升。这种提升会有不同的层次。当人们审视我们的生活时，但愿他们很容易就能看出我们一直在用上帝话语的重量锻炼身体。我们祷告，愿我们信主的时间越长，我们属灵的肌肉就越发达。

我的一个朋友最近有一个很好的方式来描述信心。他说信心是一种状态。它不是可量化的。 我们通常不会用这样的词语来定义信心，但它们非常恰当。大多数人认为信心是可量化的；他们认为我们可以衡量我们相信某事的程度。例如，我们可能会说，“他的确相信这个”，或者，“你需要增长你的信心”，或者“他不太相信”。 我可以想到一些例子，我们在这些语言中表达了对信心的看法。一个人可能会为某事祷告，譬如一个新的工作。如果他没有得到那份工作，另一个人可能会说是因为他没有足够的信心。如果他能再多一点信心，上帝就会给他那份工作。 这种看法的一个悲剧性例子发生在人们去参加医治时。领导这些服务的江湖骗子告诉人们，如果他们的信心足够坚定，他们就会被医治。对于信心治愈师来说，这是多么方便。当医治没有生效时，不是治愈师的错。那是因为寻求治愈的人的信心量不足。 但信心并不是那样的。信心是确信某事是真实的。它是一种状态。你要么相信，要么不信它是真实的。当你相信某事时，我们可以说你处于一种确信的状态中。我确信乔治·华盛顿是我们的第一任总统。我不会在我相信他是总统方面有所成长。即使我获得了历史博士学位，我也没法更加地相信他是总统。 但《新约》中有一些提到“伟大”信心的地方。我们如何理解这样的经文（《马太福音》8:10；15:28）？在这些情况下，涉及的人相信一些新的事物。他们并没有在他们已经相信的事情上有所成长。新的事情是不同的。之所以描述为“伟大”，是因为额外的事情不是常人所相信的。 在信心出现的瞬间，不信者会相信耶稣，仅仅通过信心赐予永生作为免费的礼物而且永远不会失去。你不能变得更加相信这一点。你要么相信它，要么不相信。 但在相信了这一点之后，信徒可以在《新约》中找到许多耶稣所教导的其他事情。信徒越相信这些教导是真实的，他的信心就越大。例如，一个信徒可能会读到有关积攒在天上的财宝的教导，并因此将部分薪水奉献给白白恩典教会或事工。他确信耶稣所说的是真实的。另一个信徒不相信主所说的这些事情。他不相信在一个他看不见的国度里进行投资是明智的。那么第一个信徒有更大的信心，但不是因为他比第二个信徒更相信奖赏。因为第二个信徒根本不相信奖赏。第一个信徒之所以有更大的信心，是因为他相信第二个信徒不相信的东西。 应用很明显。我们不应该使用诸如“我真的相信吗？”或“他足够相信吗？”这样的短语。把信仰当作一个可量化的实体。相反，我们应该简单地问自己是否相信《圣经》所教导的事情。我们是否确信它们是真实的？当我们确信时，我们就有信心。我们相信的事情越多，就越可能在将来，主看者我们时，称我们有伟大的信心。