大多数人都听说过四福音书——《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》。但你是否知道，许多圣经学者将《以赛亚书》称为“第五福音书”？这个昵称的由来有多种原因。 与《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》一样，《以赛亚书》也讲述了基督的生平。祂的第一次降临、死亡和第二次降临都在书中被预言。它为即将到来的救主描绘了一幅相当全面的图景。从这个角度来看，“第五福音书”这一别称是贴切的。 由于对基督生平的强调，加上这个别称，《以赛亚书》的目的常常被视为传福音。例如，哲罗姆（Jerome）曾说，先知以赛亚是一位传福音者，因为他描述了基督的奥秘。人们通常认为，《以赛亚书》中的“好消息”或“福音”指的是通过基督得永生的救恩。 然而，这种对《以赛亚书》的应用存在许多问题。首先，《以赛亚书》是写给以色列民族的，他们是上帝的选民，其中包括信徒和非信徒（1:1-3，40:1）。书的前半部分（1-39章）主要涉及暂时的审判。由于犹大的悖逆，上帝允许亚述人，后来是巴比伦人，压迫并将这个民族掳去。以赛亚所传讲的信息是审判，而不是因信称义的永生。这是这个民族不愿听的信息，他们心硬（6:9-10），导致圣殿被巴比伦人毁坏，并经历了七十年的被掳。 然而，从第40章开始，信息发生了转变，宣告了好消息。但这好消息是什么呢？以赛亚写道： 9报好信息给锡安的阿、你要登高山‧报好信息给耶路撒冷的阿、你要极力扬声‧扬声不要惧怕、对犹大的城邑说、看哪、你们的神。 10主耶和华必像大能者临到、他的膀臂必为他掌权‧他的赏赐在他那里、他的报应在他面前。 11他必像牧人牧养自己的羊群、用膀臂聚集羊羔抱在怀中、慢慢引导那乳养小羊的。（《以赛亚书》40:9-11） 先知告诉以色列人要传扬这好消息，或福音。当第40章开始时，以色列民族正在巴比伦。在这里，先知向这个民族传达了安慰的话语（第1节），即上帝会将他们从巴比伦聚集回来。在被掳七十年后，上帝不会丢弃他们（41:8-9）。上帝将伸出膀臂拯救他们，首先是从巴比伦，如书的后半部分所描述的，最终，通过即将到来的弥赛亚的统治。因此，《以赛亚书》中的救恩是以色列余民的集体的和身体上的拯救，首先是从巴比伦，后来是在大灾难期间。 “第五福音书”确实讲述了好消息。它讲述了一位即将到来的君王的好消息。这位君王将首先通过童女出生，然后受苦并死亡。然而，《以赛亚书》的好消息超越了主的第一次降临，因为它也展望了祂的第二次降临，那时祂将带来一个公义的国度。这位君王将把以色列民族从压迫者手中拯救出来。祂也将复兴以色列，使她成为一个公义的国度。这就是“第五福音书”中所说的救赎和好消息。然而，如果读者试图在《以赛亚书》中找到因信称义的永生信息，他会发现这并不容易。《以赛亚书》有好消息要分享，但不是为不信的人。 为什么这很重要？ 《以赛亚书》是一本关于罪、悔改和行为的书。上帝因以色列的失败而责备这个民族。以赛亚呼吁这个民族离弃罪恶，以便从上帝的愤怒中被拯救出来。这种愤怒将在外邦人的入侵中显现。因此，如果一个人将这本书视为传福音的书，他可能会在救恩信息中加入行为，这是危险的。 此外，这还影响我们如何解释某些《新约》经文，例如施洗约翰的事工。正如以赛亚呼吁这个民族通过悔改进而从上帝的管教中被拯救一样，约翰也呼吁这个民族离弃罪恶，为基督的事工做准备。如果他们这样做，他们将免于耶路撒冷的毁灭。遗憾的是，以赛亚和约翰都被忽视了，这个民族先是被巴比伦人分散，然后在公元70年被罗马人分散。然而，《以赛亚书》的好消息仍然真实。上帝并没有丢弃这个民族，有一天祂将再次回来聚集祂的子民。

偶尔，我会被问及《旧约》中的人是如何得到永生的。不幸的是，即使是坚持白白恩典的人有时也会说，《旧约》中的人是通过《旧约》的祭品、遵守摩西的律法，或者只是以某种非常普通的方式简单地相信以色列的上帝而得到永远的救赎。但永恒的救恩总是本乎恩典，因着信心得来的。保罗说，这个情况对亚伯拉罕也是如此，他对所有在《旧约》中得救的人来说是一个榜样（《罗马书》4:1-4）。所有这些人都相信将来的基督会带来永恒的国度。亚伯拉罕被应许基督将是他的后裔，亚伯拉罕相信了这一点。 与此相关的一个问题是《旧约》中的外邦人是如何得救的。他们是如何得救的呢？许多人会说，他们当中没有一个人听说过将来的基督。但这并不是真的。 的确，《旧约》是为以色列国写的。因此，《旧约》没有给与太多有关上帝向外族传递有关将来的基督的信息并不令人意外。但有例子表明犹太人确实将这个信息传播到周边的族群。 其中一个例子可以在《列王记下》20：12-13找到。犹大的国王希西家是一个非常公义的人，他得到了主的喜悦。并且主祝福了他。《列王记下》的作者对希西家给予了很高的赞誉，因为他对主的忠诚（18:3-8）。 上帝在回应希西家的忠诚时的一个祝福就是，当他被犹大和犹大的军队威胁时，上帝把他从亚述王的手中解救出来。亚述那时是世界上主要的军事力量，上帝就奇迹般地杀死了18.5万名亚述士兵。 当希西家患上重病时，主也奇迹般地拯救了他的生命，并告诉他“他还可以再活15年”。在这两个例子中，上帝之所以这样做，是因为希西家向祂祈祷，并通过先知以赛亚依靠上帝的话语。希西家非常了解上帝所立的应许，包括祂与大卫所立的约。这个约包含了将来的基督的应许，祂将永远统治（《撒母耳记下》7章；《列王记下》19:34；20:6）。 在上帝为犹大和希西家履行了这些奇迹后，这些事件的消息自然散布到周边的族群。他们也受到亚述的威胁，也会因以色列的上帝在犹大对亚述所做的事而感到高兴。在东方，另一个国家，巴比伦，正在崛起，与亚述作战。一位来自巴比伦的公侯前来犹大，想知道希西家是否会与巴比伦结盟一起对抗亚述。 这完全合理。犹大是一个在战争中击败了亚述的国家。巴比伦的公侯和随行的所有人都听说了上帝如何祝福了希西家和他的百姓（《历代志下》32:31）。他们知道希西家的上帝是如何奇迹般地拯救了他的生命（《列王记下》20:12）。他们还有什么更好的盟友吗？也许他们可以从希西家和他的百姓所经历的大能中获益。 当这些外族的带领者与希西家相处的时候，希西家告诉他们什么了？他是否向他们解释了他少数的军队是如何击败强大的亚述人的？他是否告诉他们上帝藉着以赛亚传达的话语，以及上帝对这个民族所做的应许，即有一天大卫的子孙会在耶路撒冷统治一个永恒的国度？他是否解释说，他击败亚述和他被奇迹般地医治是因为他是大卫的子孙，他相信上帝所说的话？ 虽然《旧约》并没有记录这些对话，但这些问题的答案是肯定的，这有什么疑问吗?这些外族的首领想要知道所有这些奇迹般事件的秘密。他们看到希西家在经历重病之后恢复了健康。他们想知道他们的死敌，强大的亚述，因为在犹大发生的事情而被严重削弱，尽管犹大的军队微不足道(《列王记下》18:23)。这样的奇迹是如何发生的? 希西家是一位公义的国王，他依靠上帝的话语。他会告诉这些人上帝所说和所做的事。他们会回到巴比伦，告诉更多的人他们所听到和看到的事。他们肯定知道以色列的上帝和祂对将要到来君王的应许。 我们不知道听到的人中有多少人相信了希西家所说的话，但有足够的证据表明他说的是事实—就在他们眼前。但有一件事是我们知道的：将要到来的基督的信息肯定传播到了各族。