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在《马可福音》 6:12-13 中,耶稣向以色列差派十二门徒。如果能成为其中一员,一定会非常激动人心。他们宣讲施洗约翰和主所宣讲的同样的信息。耶稣就是基督。信他的人将因此获得永生。如果整个民族悔改,神的国度就会降临到那一代人身上。 像约翰和耶稣曾向大批群众传道一样。十二门徒也是如此。他们有幸将这一好消息带到了许多犹太城市。 但还有更多的门徒。借着主赐给他们的能力,他们能够行神迹。赶鬼,医治了许多病人。 我毫不怀疑,许多听过他们演讲、看过他们创造奇迹的人都对他们印象深刻。我也相信,十二门徒也有为自己的成就感到骄傲的时候。他们很容易得出结论:他们是成功的门徒。结果不言自明。除了大批群众的光临和崇拜,还能用什么来衡量成功呢? 然而,这种成功观会导致灾难性的结果。门徒会觉得,当人们被他吸引时,他就成功了。如果很多人对他的天赋和演讲能力印象深刻,那么他就做得很好。 但这并不是成功门徒的标准。甚至在《马可福音》第六章中,我们也可以看到如何衡量这种成功。在第 30 节中,门徒们结束了在全国的传道工作。我们不知道他们在这次巡回布道中呆了多长时间,但当他们来到主面前时,他们把一切都告诉了主。毫不奇怪,他们告诉主 “他们所作的……所教训的”。 接下来的经文才是衡量他们所作所为的真正标准。在第 31 节中,马可记录了一大群人来听耶稣讲道。门徒们告诉成千上万的人耶稣就是基督。他们所行的神迹是因为他们是耶稣的使者。现在,人们要亲眼目睹真正的耶稣了。 十二门徒在各个城市传道治病时可能感到的任何骄傲都是错误的。门徒的工作不是给人留下深刻印象。而是把人们引向基督。当众人前来聆听门徒们所说的那一位时,祂奇迹般地喂饱了他们。祂向他们表明祂是他们的牧者(马可福音 6:39-43)。没有祂,十二门徒什么也不是。 当人们出来听主讲话时,我不知道十二门徒是怎么想的。他们是否对人们把注意力集中在主身上有一点点不满?还是他们抱着施洗约翰的态度–“他必兴旺,我必衰微”? 如果他们感到一阵嫉妒,也是可以理解的。但我相信,随着他们灵性的成熟,这种感觉也会过去。 我们也会落入同样的陷阱。当人们对我们的可能成就印象深刻时,我们就会认为自己是成功的基督跟随者。但衡量成功的真正标准是我们把人们引向祂。
我最近听了一位主张 “主权救恩 “的人的讲道。他的名字并不重要,因为他所说的内容适用于任何以永恒救赎为主题的神学的支持者。你可能听过我在这篇讲道中听到的同样的内容,即使它们是以不同的方式表达的。在这个例子中,演讲者提到了他与约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)的关系。他的事工似乎很受欢迎,许多福音派教会和 YouTube 上的许多视频都在传授他的信息。 他说,他要说的话已经并将继续激怒许多人。他的观点是,在我们的教会中,有许多人(大多数人?)在属灵上没有得救,因为他们没有过义的生活。光靠头脑相信是不够的。你必须有好的行为。如果你没有这些行为,你就没有得救。 因此,自认为是基督徒的人往往会被欺骗。正如保罗在林后 13:5 中所说,我们必须省察自己,以确定自己是否得救。只要我们活着,就需要不断地进行这种省察。我们的心是诡诈的。我的心可以告诉我,我是一个信徒,但我需要不断审视自己的行为,以确保我的心没有欺骗我。 这样的信息让人愤怒的原因显而易见。它声称,大多数自以为得救的人之所以没有得救,是因为他们没有做足够的善行。人们对此感到愤怒。演讲者说,我们因恩典而得救,但只有通过善行才能确认自己的救赎。 演讲者还说,尽管这是一个很难传达的信息,会冒犯人,让人愤怒,但这是主希望他传达的信息。演讲者承认,他只不过是主的一个谦卑的仆人,被主所使用,把这个信息传递给那些需要从属灵的欺骗中醒来的人们。省察你们自己! 我记得多年前听说麦克阿瑟和这位演讲者有同样的认识。麦克阿瑟想知道,为什么他的教会中 90% 的人对主没有热情,只有 10% 左右的人似乎有兴趣为主做任何工作。麦克阿瑟的结论是,缺乏工作表明他所在教会(以及其他教会)的大多数人都没有得救。这使他开始研究清教徒的神学和主权救恩。 当我聆听这位麦克阿瑟的门徒时,我在想他是否意识到这一信息是多么傲慢。想想他在说什么。他所讲的大多数人(90%?)的生活表明,他们不是上帝的儿女。假设有 200 人在听他讲道。当他走上讲台,环顾会众时,其中有 180 人的生活不像他那样正直。在二十个活得正直的人中,有些是新信徒,正在学习如何生活。另一些人则无法像他那样把时间花在研读《圣经》上(不过值得一提的是,与他所讲的大多数人不同,他是靠教导《圣经》谋生的)。 因此,当他看着那 200 人时,他比其中的 195 人更圣洁。他被委以重任,向大众指出他们的生活并不符合标准。他知道这会让他们愤怒,但他愿意这样做。当然,这一切并不含蓄的暗示是,与他们不同,他的善行是合格的。主在使用他,所以当他通过观察自己的行为来审视自己时,他喜欢自己所看到的。绝大多数人在接受考验时都失败了,但他没有。他们很幸运,在他们中间有这样一个虔诚的人,愿意接受他们的愤怒。此外,他们还很幸运,他在接受他们的愤怒时还能保持谦卑。 当然,这都是无稽之谈。但 “主权救恩 “难道不会导致这种傲慢吗?我怎么能相信别人没有足够的善行来证明他们已经得救,而我却有,并且不觉得自己比他们优越呢?有了这样的信息,怎么可能不自以为是呢?自欺欺人的就是那个在传递这种信息的同时还自称是 […]
我最近和一位朋友聊天,他工作的事工叫做年轻生命(Young Life),是一个关注年轻人的机构。创始人是吉姆·雷伯恩(Jim Rayburn)。我朋友和我说,Jim在给年轻人分享之前总是先抓住他们的注意力。他会说,“耶稣基督是史上最有魅力的人。” 我猜听到这些开场白的青少年们都很惊讶。上了年纪的人通常会担心外表,而他们以前从未听说过这一点。他们可能认为耶稣是过去的一个宗教人物,并不是特别“酷”。(好吧,这是我们年轻时用的术语。也许雷伯恩时代的年轻人不这么说。)祂不是他们认为有吸引力的人。 但即使是年长的人也会想知道雷伯恩是什么意思。在《新约》里没有任何内容表明耶稣是一个特别英俊的男人。更重要的是,我们很多人都熟悉先知以赛亚对祂的评价: 他无佳形美容; 我们看见他的时候, 也无美貌使我们羡慕他。(赛53:2,作者斜体强调) 当然,雷伯恩对吸引力有另一种看法。他指的不是主清洁的皮肤、光滑的头发或美丽的眼睛。 最近,我读了一本由伊恩·麦克法兰(Ian McFarland)写的关于基督人性的书。它被称为“道成了肉身:道成肉身的神学(The Word Made Flesh: A Theology of the Incarnation.)”。麦克法兰的书讨论了耶稣如何完全是神,又完全是人,以及早期教会如何努力描述这意味着什么。约在主复活后400年,在迦克墩会议上被编成法典。麦克法兰解决的是正统的基督人性的教义是什么的问题。 麦克法兰认为,今天许多基督徒不理解教会在迦克墩会议所说的话。我们说一些异端的东西,却没有意识到。例如,我们把基督的两种性质混合在一起,说祂能在水上行走,能使死人复活,因为祂是神。相反,我们应该看到人类的耶稣基督所做的行为。我们不能看见神(约1:18),所以当我们看见耶稣的行为时,我们看见的不是神,而是人。 我必须承认书中有很多东西我不理解。当作者讨论一些事情的时候,他深入到一些我不知道的哲学概念和早期教会的某些争论。我不了解背景和概念。很明显麦克法兰的智商比我高得多。我不知道我在不自知的情况下说了多少关于主的异端的话。 但有一件事我知道:,我永远不能理解耶稣基督的伟大。当然,我可以说祂是完全的神,完全的人,永远存在的一个人。但是,这样的话语不足以描述祂。谁能在《新约》的页面上看到祂并认为他们已经找到了祂? 祂实在太伟大了。如果我可以用另一种方式说,祂实在是太美了。也许这就是雷伯恩的意思。 当不信主的人看祂的时候,他们看到的是那位赐给他们永生的神,如果他们相信祂,他们就永远不会失去永生。多漂亮啊? 信徒看着祂,就能明白我们想要更像祂(林后3:18)。如果我们是明智的,我们就会看到祂身上有一种美,那是无法用言语来形容的。我们想更像祂。我们在《圣经》上看祂的次数越多,我们就越能盼望有一天我们能真正与祂面对面。 当然这就是雷伯恩的意思。我们的救主是如此的伟大,以至于我们不能完全明白祂是多么的伟大。我们永远不会。即使如此,我们将永远同意祂是有史以来最有魅力的人。但我觉得还可以说点别的。随着永恒的流逝,祂对我们的吸引力会越来越大。
Welcome to the Grace in Focus podcast. Bob Wilkin and Ken Yates are answering another question related to forgiveness. Will God judge us for sins...
I just finished working through suggestions by Philippe Sterling, Ken Yates, and Geoff Stevens on my commentary on Genesis for the upcoming Grace Old Testament Commentary, “Volume...
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