我们大多数人都遇到过被囚禁在神学牢笼中的人。加尔文主义者相信，上帝在创世之前就已经拣选了谁会进入祂的国度。如果你被拣选了，那你就没问题了；如果你没有被拣选，那你将永远被丢在火湖里。加尔文主义者和“主权救恩”信徒认为，如果你是那些幸运的被拣选者之一，你就会过一个敬虔的生活，而且会一直持续到你死去。可既然每个人都会犯罪，即使是被拣选的人，也总会有人质疑你是否真的达到了那个标准。 想象一下生活在那样的神学牢笼中。你不知道自己是否被拣选了；你不知道自己的生活是否足够圣洁；你也不知道自己是否能一直维持下去。你就像被困在一个可怕的牢房里，被关押在一个残酷的监狱中。如果你能够正确理解并相信像《约翰福音》3:16这样的经文，你就可以从这个牢笼中获得释放，但你的神学传统却不允许你相信它。 我最近听说了史蒂夫·劳森（Steve Lawson）的事例，这正是这种悲惨处境的一个典型例子。四十多年来，他沉浸在这样的神学牢笼中。他讲道、授课、写书来支持这些信念。他最亲密的同工也都是如此。 但去年，有人揭露他并没有活出他所传讲的生活。他对妻子不忠，与另一名女子长期有婚外情。四十年来，他一直宣讲一个被拣选的人绝不会这样做。一个通奸者达不到进入神国所需的圣洁标准。可以想象他那时内心有多么恐惧。他别无选择，只能得出结论：他不是那些幸运的被拣选者之一。 不出所料，他曾被尊敬的同工纷纷转而攻击他，称他是个伪君子。他多年的朋友公开表示，他几乎肯定会在地狱中永远受苦。 当我听到这件事时，我在想劳森是怎么想的。他是否意识到那些定罪他的人也是罪人？他是否知道，他的一些学生可能也沉迷于色情或与骄傲等其他罪挣扎？他又如何看待那些也曾有外遇的朋友？那些审判他的人，自己是否活出了他们要求劳森达到的圣洁标准？他是否明白我们每个人都是有罪的，我们的脚都是用泥土做的？我们都不愿自己内心所有的想法和行为被暴露在公众面前接受谴责。 他的这些“审判官”的虚伪也许会促使像劳森这样的人离开那个牢笼。如果他的罪能让他意识到他永远无法靠行为达标，那将是一件好事。他可以去读《约翰福音》3:16，真正明白它的含义：“凡信耶稣得永生的人就有永生。”信徒无需担心自己是否被上帝拣选了；信徒也不必因自己众多的罪而怀疑自己的生命是否达到了那些自义又虚伪之人的标准。我们得永生是本乎神的恩典，只因信祂的儿子而得。如果劳森真的明白这一点，那就等于把牢房的钥匙交到了他手里。他本可以获得自由。 然而，本周劳森在社交媒体上发文说，他并没有经历那样的转变。他等了大约七个月才公开回应发生的事。他承认了自己的罪，但作为一名“好加尔文主义者”，他解释了为何花了这么久的时间。他说，他“需要反思自己的灵魂，以确认自己的悔改是否是真诚的。” 他仍然困在他的牢房里。在他心中，单单信靠基督得永生是不够的。他还必须确认自己的悔改是否真诚。只有被拣选的人才有可能真诚悔改。但这是什么意思呢？他是否足够悔改？他是否自责得够多？他是否对妻子表达了足够的歉意？他是否彻底清除了脑中的色情画面？他是否仍然对那个女人心存爱慕？这些东西要怎么衡量？他的同工们几乎肯定会说，他的悔改不是真诚的。他太老了，也太晚了。他已经显明自己是个“未被拣选的人”。只要他还坐在那个牢房中，他就会不停地质疑自己。 信靠恩典的人应当对劳森怀有怜悯。他的行为确实令人痛心，我相信他深深伤害了他最亲近的人，让他们备受痛苦。我也毫不怀疑他非常后悔自己所做的事。 谴责他是件很容易的事，但我希望我们都明白，我们每个人都同样可能犯下那样的罪。 劳森所做的确实很糟，但那并不是他人生中最悲哀的部分。他甚至没有意识到，自己真正的悲剧是什么——他被困在一个残酷的神学体系中。他尊敬的人都说他会下地狱，他自己也认为他们可能是对的。我希望神恩典的光能照进他心灵黑暗的牢房。

和许多小女孩一样，我小时候也学过芭蕾舞。我学得很认真，甚至在中学时就已经跳足尖舞了。虽然我已经很久没有穿芭蕾舞鞋了，但有一个经验一直伴随着我，那就是平衡的重要性。任何称职的舞者都会告诉你，平衡是完美表演的关键。我们要在“平衡杆”上花几个小时练习 “劈叉 ”和 “转体”。保持平衡需要付出很多努力，尤其是在做一些难度较大的动作和跳跃中。当一位老朋友问起她的牧师说过的某件事时，我又想起了那无数个努力的时刻。 这位牧师用了一个有趣的词来描述他对行为在得救中的作用的看法。他认为，得救是单靠恩典和信心，而不是靠行为。然后，在下一句话中，他又认为最终的得救需要行为。令人惊讶的是，他确实承认这些自相矛盾的陈述存在问题。他承认这些陈述有 “摩擦”，他说使用恰当的词语来表达恩典与行为之间的平衡是一个挑战。 按着“主权救恩 ” 典型的模式，他继续陈述了他的“平衡”观点，即得救既要恩典又要行为。GES写了大量关于 “主权救恩 ”及其众多陷阱的文章。（请在这里和这里查看有关该主题的更多信息的文章。）这次对话中让我印象深刻的是“平衡”这个词的使用。我在奥斯沃尔特（Oswalt）关于《以赛亚书》1:18 的讨论中见过这个词。关于《以赛亚书》1:18 中提到的宽恕，奥斯沃尔特说： 在人的自由和神的主权之间有一种微妙的平衡需要维持。一方面，我们不应该说顺服会产生宽恕。上帝的宽恕和洁净不是因为他必须这样做，而是因为他希望这样做，并通过基督的死和复活，祂已经开辟了一条道路。但另一方面，上帝也不会向那些不愿顺从的人宣布宽恕，这一点也是显而易见的。先知们所有敦促人们顺服的修辞语言，都与任何认为除了顺服上帝之外还能体验到上帝的宽恕的立场背道而驰。(约翰·奥斯沃尔特，《以赛亚书》，第 102 页，着重部分由作者标明）。 奥斯沃尔特将宽恕等同于永恒的救恩。他认为《以赛亚书》1:18所讲的是永恒的救恩，但他不得不承认，这段讲行为和顺服的经文与许多教导宽恕和救恩的经文之间存在明显的不一致，许多经文都教导宽恕和救赎与人的任何工作或顺从无关。（关于这段经文的更多信息，请参阅本文） 奥斯沃尔特无法调和这种矛盾，就像我朋友的牧师一样，用“平衡”的语言说话。奥斯沃尔特认为永恒的救恩是一种平衡的行为，信徒应该保持恩典和行为的平衡。就像芭蕾舞演员一样，信徒应该小心翼翼地保持这种平衡，因为你既不能过于偏向廉价的恩典，也不能过于偏向完全出于行为的救恩。两者应保持平衡。 这都是胡说八道。在谈论永恒的救恩及其与行为的关系时，应该去掉“平衡”这个词。这是行为救恩论者在救恩信息中加入顺服的无力尝试。他们不但没有把恩典和行为分开（《罗》11:6），反而使恩典无效。此外，它不是《新约》中用来描述永生与行为之间关系的术语或概念。 “平衡”（也译作“天平”）一词在《新约》中只用过一次（《启》6：5）。它指的是天使手中的天平。同样，在《旧约》中，它也被用于称量金钱或谷物的秤。在《约翰福音》中，当主向不信的人传福音时，从未使用过这个词。它也从来没有被用来指信徒应该如何看待行为在他们生活中的作用。相反，《圣经》的作者把永生的恩赐看作是与行为问题分开的概念；他们应该彼此分开（《弗》2:8-9）。不正确地使用“平衡”这个词意味着永恒的救恩是由等量的信心和顺服来维持的。 最后，“平衡”一词将救恩描述为不确定的。回想起我当舞者的日子，我记忆最深刻的一件事就是穿上我的第一双足尖鞋。我记得最清楚的是，即使我跳了这么多年的舞，要保持平衡是多么困难。我站不稳，经常在转身时摔倒。即使对于一个经验丰富的舞者来说，保持平衡也是一件非常困难的事情。如果圣经教师用这个词来形容信徒永恒的地位，那么不稳定肯定会随之而来。与此相反，当主谈到信徒的安全时，总是以祂的应许为可靠的基础，即信祂的人有（现在时）永生，永不灭亡（《约》6：47）。 信徒永恒的命运绝不应被描绘成悬而未决（hanging in the balance，挂在天平上）的事情。