为什么说你不能给自己买礼物？
我不知道把给自己买的东西称为礼物在技术层面是否正确。但我听人这么说过。 于是，我决定用谷歌搜索一下。我输入了 “给自己买礼物“。我惊讶地发现有 5.66 亿条结果。第一个结果是：“研究表明，把钱花在别人身上比花在自己身上更能给我们带来快乐。然而，这并不意味着给自己买礼物不是一个好主意“（斜体部分由作者标明）。 下一篇文章的标题是 “幸福就是给自己买份礼物：你值得拥有！” 下一篇标题是 “为什么要给自己买礼物“。然后是 “2024 年最值得为自己买的 40 件礼物“。“如何拥抱自我馈赠行为” “犒劳自己： 给自己买礼物的4个正当理由“。这样的文章一篇接着一篇。 但上帝赐予相信祂儿子的人的礼物又是什么呢？我们能为自己买到这份礼物吗？ 主耶稣称永生为 “上帝的恩赐“（约翰福音 4：10，14），使徒保罗也如此说（以弗所书 2：5，8-9）。 主耶稣基督在十字架上用自己的血换来了永生。我们常唱：“耶稣付清了一切。我欠的，祂都还清了“。然而，《圣经》中并没有 “祂付清了一切 “这一说法。《圣经》中从未用 “偿还（paid） “一词来指耶稣在十字架上的死。 关于耶稣的死，用了几个词。一个是 “买“（agarazō）。“因为你们是用价买来的……”（林前 6：20；7：23）。另一个相关的词是 “赎回“（exagarzō）一词。“基督赎了我们……”（加拉太书 3：13；4：5）。“你们不是用金银等可坏的东西赎回的……乃是用基督的宝血赎回的“（彼前 1：18-19）。“你……用你的宝血将我们赎回给神……”（启示录 5：9）。还有赎价（antilutron）一词。“基督耶稣……舍己作了众人的赎价“（提摩太前书 2：6）。 许多牧师和神学家都说，永生是一份要我们付出一切代价的礼物。杰里·莫耶（Jerry Moyer）有一篇题为 “救赎是一份免费的礼物，却要你付出一切！“的文章。请参见此处。Brandonweb.com 有这样一篇文章，《免费礼物的高昂代价 罗马书 6：23》。 詹姆斯·博伊斯（James Boice）、约翰·派博（John Piper）和约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）博士都教导说，这礼物会让你付上一切。请看我制作的 6 分钟视频。 虽然这听起来很有道理，但就像安徒生的故事《皇帝的新装（The Emperor Has No Clothes）》一样。《圣经》明确指出，我们的救恩 “不是出于行为，免得有人自夸“（弗 2:8-9）。永生是白白赐给我们的，无需我们付出任何代价（启 22：17）。 如果你必须放弃一切才能获得永生，那就不是上帝的恩赐。上帝赐予永生的礼物对接受者来说是完全免费的。 我不知道说我们为自己买的礼物是否正确。但如果是，那就是我们买的。 […]
即便犯罪，也还要与主在团契之中
在军队担任牧师期间，我曾就读于一所加尔文主义色彩浓厚的神学院。我的所有教授都坚持认为，如果一个人真的是基督徒，他就不可能不断犯罪。这种观点的一个常见例子是，一个 “真正的 “基督徒不可能是一个同性恋者。如果有机会，我会指出基督徒可以犯（并且 “实践“！）任何罪。我们的犯罪活动并不能决定我们是否拥有永生。我们的罪会影响我们与主的关系。当然，我或多或少会因为说了这些话而被视为异端。 在最近与鲍勃·威尔金的一次谈话中，我意识到自己还不够异端。我应该更加强硬。 鲍勃和我在谈论《约翰一书》 1:9。约翰告诉他所写信的基督徒，如果他们行在光明中，他们就与主相交。行在光中，就是对上帝的话语敞开心扉。上帝的话语会照亮我们的罪，让我们意识到自己的罪。当这种情况发生时，我们就要承认这些罪。当我们这样做时，基督就会赦免我们所有的罪，包括那些我们没有意识到的罪。 新基督徒很可能没有意识到自己的大部分罪行。也可以讲，他是一个属肉体的基督徒（林前 3:1）。这可能包括性方面的罪。今天的许多年轻人并没有意识到，在婚姻之外发生男女之间的性关系是一种罪。我们国家当前的文化赞美这种行为。当人们开始信仰时，他们不会自动意识到这些行为是有罪的。 其他国家呢？非洲或亚洲各国的人们如何看待这种做法？有多少人信了基督，但他们在圣经道德方面还有很多需要学习的地方？ 在我们的谈话中，鲍勃举了一对夫妇的例子，这对夫妇参加了鲍勃的一位朋友担任牧师的教会。这对夫妇是以非信徒的身份来到教会的。他们未婚同居。他们听到了唯靠信心得永生的福音，并且信了。他们为自己在基督里的新生命感到兴奋，并且是忠实的教会成员。 我们中的一些人可能会觉得奇怪，但直到他们信主将近一年后，他们才从《圣经》中看到婚外同居是有罪的。当上帝的话语之光向他们揭示了这一点时，他们承认了自己的罪，并去找牧师问他们该怎么办。牧师告诉他们，要么结婚，要么停止性关系。为了取悦主，他们欣然同意结婚。 因为他们相信主耶稣会赐给他们永生，所以他们在那九个月里重生了。尽管生活在罪中，他们也与主相交。他们没有意识到自己的罪。在意识到自己的罪之前，他们无法也没有承认自己的罪。这样的说法会让我的加尔文主义教授和神学院同学们大吃一惊！ 这样的讨论表明，圣徒恒忍蒙保守（perseverance of the saints）的教义是多么的不堪一击。每个 “真 “基督徒都会继续行善，永远不会犯 “大 “罪，这种观点从表面上看就是错误的。基督徒可以犯任何罪。信徒，尤其是新信徒，往往意识不到自己生活中的罪。不同的文化影响会导致对这些问题的不同看法。不同的信徒接触神的话语的程度也会有所不同。即使在美国，一个基督徒也可能需要信仰近一年的时间才能知道婚外性行为是一种罪。 在学校 我经常被问到 “你是说一个同性恋者也能成为基督徒？” 当我回答 “当然 “时，他们觉得我疯了。我希望我当时能补充一句：“在他意识到这是一种罪之前，他甚至可以与上帝相交。当他意识到时，他必须认自己的罪，以保持与神的关系。无论他是否忏悔，他的性活动都不会影响永生的恩赐“。 如果说了这话，他们可能得把我赶出去。
传统和同辈压力 (出32:1-7)
《圣经》中的许多记载都让我们大吃一惊。《出埃及记》32：1-7 就是一个例子。这是一段著名的经文。摩西上去西奈山，从耶和华那里接受律法。他在山上停留了四十天。以色列人在山脚下，由摩西的兄弟亚伦带领，他是以色列的二把手。 在那四十天里，这个民族得到了最好的照顾。当摩西面对法老时，上帝亲自挑选了亚伦作为摩西在埃及的发言人。亚伦忠实地履行了自己的职责。他在上帝向埃及降下十灾的过程中发挥了重要作用。他处在最前线，目睹了上帝所做的一切，包括分开红海。摩西信任他的兄弟，《出埃及记》中的一切都表明这种信任是正确的。亚伦是上帝的先知。 当摩西在西奈山时，人们变得焦躁不安。显然，他们认为摩西不会再回来了，他们需要一些神明来完成带领他们前往应许之地的任务。他们在埃及见过无数的假神，所以习惯了多神。如果摩西到山上去见的神抛弃了他们，他们就会再造一个来代替祂。 他们去找他们的领袖亚伦来实现这个目标。第一次读这个故事的人可能会对他们的尝试嗤之以鼻。摩西的得力助手肯定不会同意这样一个亵渎神明的计划。 这就是为什么《出埃及记》第 32 章让我们感到惊讶。亚伦同意了他们的请求，甚至做得比他们要求的还要多。他指示他们把金首饰交给他。他把珠宝熔化，用金属做了一个金牛犊。他筑起一座祭坛，在上面献祭。最后，他宣布第二天将是庆祝他们的新神的节日。据我所知，庆祝活动可能包括性犯罪。 亚伦为什么要做这些事呢？看来，他和人们一样，受到了传统的影响。在埃及，他也见过各种金子做的神。在那里，人们崇拜牛犊。他对多神的观念很适应。当然，山上的神曾做过伟大的事情，但在他看来，鉴于摩西的耽搁，也许另一个神可以向人们伸出援手，完成那个让埃及屈服的神已经开始的事情。 很明显，亚伦的行为取悦了人们。当时有很多人，可能有两百万左右。当你孤身一人时，很难拒绝这么多人的愿望。这段经文描绘了亚伦成为全国受欢迎的人的情景。他甚至把这次违背上帝命令的行为变成了一次全国性的聚会！同辈的压力是一种强大的力量！被人赏识和接受世人的掌声总是让人感觉良好。想象一下，被两百万人称赞是什么感觉？ 在《哥林多前书》第 10 章中，保罗告诉哥林多的信徒们，他们可以从《出埃及记》以色列人的遭遇中吸取教训。信徒们应该小心，以免像他们那样跌倒（林前 10：12） 其中也包括亚伦。作为基督徒，我们的传统和背景会让我们忘记神所说的话。对我们来说，世界的认可可能比讨主的喜悦更重要。我们需要注意。如果这发生在亚伦身上，我们就不应该认为它不会发生在我们身上。
大能的话语(路 4:31-36)
《路加福音》4：31-36 记载了基督传道初期发生的一件事。主在迦百农的会堂里教导人。毫无疑问，祂是在讲授即将到来的神的国度。无论大多数人是否相信祂是基督，路加记录了他们对祂的教导的看法。他们对祂所说的话感到惊讶，因为 “祂的话是有权柄的“（第 32 节）。他们被深深打动了。 造成这种反应的原因是，祂没有教导别人教导的东西，也没有用别人教导的方式来教导人。当时的拉比引用了过去的拉比的话。即使是几个世纪前的先知们，他们也只是说了一些自称来自上帝的话。他们预言了将要发生的事情。 但基督并没有向以前的拉比求助。祂以自己的权威说话。他自称是预言的应验。所有这些先知都在把这个民族指向他。在祂身上，神的国度被献给了这个民族。事实上，既然祂在那里，就可以说神的国临近了（可 1：15）。祂可以将神的国度带给神的选民。 谁能说出如此独特的话？如果他说的是真的，那他的话语中一定蕴含着怎样的力量？ 在这几节经文中，路加讲述了耶稣在会堂里不只是教导人。就在祂讲道的时候，一个被鬼附着的人喊叫起来。耶稣只说了一句话，那鬼就被赶了出去，场面十分壮观。 无论犹太会堂里的人听说过什么驱魔仪式，这一次都与众不同。没有神奇的咒语。没有仪式。主只是说了一句话，它就发生了。他只是告诉魔鬼 “从他身上出来”。在会堂里所有人的注视下，那个一直在哭喊的魔鬼按照主的吩咐做了。 人们对这一神迹的反应与他们对耶稣教导的反应几乎完全相同。他们从未目睹过这样的事情。他们对祂的讲道感到惊讶。魔鬼被赶出去之后，他们也感到惊讶。他们把这个奇迹归功于祂的话语，因为祂的话语是带着权柄和能力的（第 36 节）。祂通过这个神迹表明，祂大有能力的话语宣扬了神的国度，能够战胜撒旦的权势，使神国成为现实。 很明显，路加说的是，基督的传道和他赶鬼的能力都表明，他的话语因其固有的权威而具有言出必行的能力。 祂也将这强大而权威的话语传达给我们，这难道不是很棒吗？我最喜欢的例子之一是 “我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生“。祂应许说，凡听见祂的话就信祂得永生的人，将永远与祂同住在祂的国度里。这是一个强有力的话语！它战胜了死亡本身。 无论我们信主多久，祂的话就是这么奇妙！我们相信祂的人可以像迦百农的人一样，对他们所听到和看到的作出反应。事实上，我们可以在更大程度上这样做，因为我们已经相信祂是基督。我们对祂大能的话语为我们所做的一切感到惊奇和惊讶。
忧伤之人(路 4:28-29)
在基督降生前约 750 年前，先知以赛亚就预言了祂的到来，并说祂将是一位忧伤的人，是一位 “被人藐视、弃绝 “和 “多受痛苦 “的人（赛 53:3）。许多人评论说，以赛亚对主的预言，尤其是《以赛亚书》第 53 章中的预言，都指向主在十字架上的残酷死亡。这当然是正确的。 但祂的悲伤不仅仅是死亡。事实上，从耶稣受洗（路3：22）开始，他的整个传道过程都充满了悲伤。在受洗时，天父的声音宣告耶稣是他的爱子。天父的话可能暗指以赛亚的另一个预言（赛 50:6，14），即祂的忧伤，从而指向主前往以色列民族时将承受的苦难。 因此，主从一开始就知道，祂将是《以赛亚书》中的 “忧伤之人“。受洗之后，主在旷野受到撒旦四十天的试探。在此期间，耶稣没有进食（路 4：1-13）。他的饥饿和在荒凉之地独处的时间预示着他将面临的困难。 在受到那恶者的试探之后，耶稣开始了认真的布道和医治事工。他周游加利利，在许多会堂讲道，并行了许多医治的神迹。《圣经》告诉我们，人们对他的教导感到惊奇。他将神的国度提供给这个民族，并通过他所展示的能力，证明他能言出必行。 在《路加福音》中有这样一个时刻，祂的生活似乎并不像人们从祂受洗和在旷野受试探时推测的那样糟糕。在加利利传道时，路加说祂 “被众人尊崇（glorified by all）“（路 4：15）。这并不意味着他们把祂看作是神圣的神子，而是说他们因祂的言行而尊崇/赞美/尊敬祂。这是一个令人鼓舞的开端。 但这是短暂的。祂在加利利的其中一站是家乡拿撒勒。那里的人们听说了他的布道和医治之旅。主来到城里，在他们的会堂布道。毫不奇怪，祂讲的是《以赛亚书》中另一段关于基督降临的经文（赛 61：1-2；路 4：18-19）。在这段经文中，以赛亚说基督将使以色列脱离敌人，建立上帝的国度。主接着告诉拿撒勒人，祂就是以赛亚预言的应验。那些从小就认识他的人会如何回应他的信息呢？ 他们拒绝祂。起初，他们承认祂的话很有恩惠（路加福音 4：22），但他们断定祂不可能是基督。具有讽刺意味的是，他们的行为应验了以赛亚的一个预言（赛 53:3）。基督会被他所为之而来的人鄙视和拒绝。 当主告诉他们，他们就像虐待先知以利亚和以利沙的祖先一样时，人们愤怒了。他们不仅拒绝基督，还把他视为假先知。旧约说，假先知是要被处死的。基督家乡的人们决定执行这一判决。他们想要把他扔下悬崖，之后被证实他们打算用石头把他砸死。 许多人指出，在拿撒勒发生的这些事件预示着整个国家将如何对待主。主并没有在拿撒勒被处死。但这早已箭在弦上。 主在地上的事工就是这样开始的。天父说祂要受苦。祂没有食物。祂留在荒凉的地方，与撒旦对抗。祂回到家乡，宣布那里的人们从未听到过的最大的消息。祂的朋友和熟人轻视祂，想要杀死祂。按照人类的标准，祂在世上的事工显得黯淡无光。以赛亚是对的。祂是一个忧伤的人。 我们不需要成为专业的神学家，也能理解祂为什么要这样做。祂是为了我们。当祂离开拿撒勒时，我们只能猜测祂当时在想什么。但是，当我们宣讲祂的恩典信息，而世人却反对我们所说的话时，有一件事我们是知道的：我们与祂同行。
牙医与悔改
本周早些时候，我去看牙医。牙科保健师从我以前的就诊经历中得知，我因工作经常出差。她开始说起她有多讨厌飞机。因为她在我嘴里放了一个奇怪的装置来拍 X 光片，所以我只能点点头，偶尔发出哼哼声。然后，她说了一些我意想不到的话。她说： “圣经告诉我们要悔改。“ 她接着解释说，她有两次忏悔： 当她去看脊椎按摩师时，以及当她坐上飞机时。我再次感到惊讶。起初，我以为她的意思是，当她去看脊椎按摩师或上飞机时，她决定转身离开。她从这些活动中 “转身 “回家。然后她解释说，她害怕按摩师，担心他会在治疗过程中扭断她的脖子。她在乘坐飞机时也有同样的问题。她害怕飞机会坠毁，所以一上飞机就忏悔。 她的话再次让我感到困惑。她的意思是她不够信任上帝，所以需要忏悔后才能相信上帝会保护她吗？然后她澄清说，她想确保自己为自己的罪行感到难过，以防万一。对她来说，悔改就是说对不起。她有一个向上帝道歉的仪式，就像最后的 “万福玛利亚（hail Mary,”）“，以防她在飞行过程中或脊椎按摩师做矫正时死去。换句话说，为了从地狱中获救，她需要在死前说对不起。 我无言以对。这个女人显然知道《圣经》和耶稣，但她却一直生活在对自己永恒地位的恐惧之中。她认为她必须不断地为自己的罪感到抱歉，甚至在她死的那一刻；否则，她就会下地狱。简而言之，她不相信耶稣会赐予她永生。她认为自己必须不断地为自己的罪孽感到悲伤，然后才有可能上天堂。 在过去的几周里，GES 在摩尔多瓦举行了一次牧师会议，在格鲁吉亚举行了一次地区会议。在这两次会议上，都提到了悔改的问题。在格鲁吉亚，我们花了整整一节课来讨论悔改这个词。悔改的意思是 “改过自新“，从来都不是获得永生的必要条件。未信者不是因为悔改才得救的。未信者只需相信耶稣就能获得永生（约翰福音 3：16；5：24；6：47；11：25-26）。 遗憾的是，这一点常常被误解。许多人把悔改定义为对罪感到抱歉、改变对罪或上帝的看法、或承认自己的罪—而这只是其中的几个定义。此外，大多数人把悔改作为得救的必要条件，导致基于行为的救赎。就像我的牙医一样，许多人生活在恐惧之中，认为他们必须先洗清自己的罪才能得救。 在两次会议上，我们都被问到了类似的问题： 一位牧师认为，这只是传统语言，我们不应该如此教条地使用它。只要我们相信上帝，就没有问题。这是反对白白恩典神学的常见论点。当我们希望用词准确时，“白白恩典 “的拥护者是否是律法主义者？ 我的牙医为这个问题提供了答案，因为她就是一个再普通不过的、令人警醒的例子。我们的言语很重要，而正确使用《圣经》中的言语尤为重要（雅 3:1）。我的牙医就是一个例子，她说明了当我们未能定义我们的术语或使用不当时所带来的危险。如果她不解释，我就不会明白她所说的悔改是什么意思。对我们传福音的人来说也是如此。许多（如果不是大多数的话）非信徒认为，悔改意味着他们必须洁净自己的生活或为自己的罪感到抱歉。如果我们用这个词来传福音，就会让非信徒感到困惑。此外，我的故事也清醒地提醒我们，在我们周围和我们的教会中，有无数的人不知道，他们只需相信耶稣就能得到永生，这是他们现在就拥有的。如果他们从未为永生而相信耶稣，他们就没有得救。他们把自己的行为、悲伤的感觉或仪式当作得救的手段。他们没有仰望基督。他们没有保证，生活在对按摩师和飞机的恐惧之中。我们发现，如果没有明确界定的话语，人们就会寻求迷信，而不是向基督寻求保证。 这不是一个吹毛求疵的问题，当我们花时间澄清悔改等词语的含义时，我们也没有强迫症。我们希望我的牙医知道她拥有永生，因为主希望她知道这一点（《约翰一书》 5：9-13）。我们要让未信者知道，耶稣赐予永生是一份永远不会失去的免费礼物。因此，我们应该努力准确地分享这一信息。撒旦是制造混乱的始作俑者。因此，让我们反映主在传福音时所用的话语；让我们告诉人们信祂得永生。
固执的神学
我们家的一个朋友最近开始在专注于基督教的一个青少年事工中工作。她告诉他们，她相信恩典福音，并享受 GES 的事工。这个青少年事工声称同意《圣经》关于恩典的教导。但我们的朋友注意到，在某些方面，事工中的人对恩典并不清楚。她认为自己也许能让这些问题变得更加清晰。该事工的员工每周都会进行《圣经》学习，她认为这可以提供一个很好的机会来讨论白白恩典如何影响《圣经》中的不同经文。 GES 最近在乔治亚州召开了一次会议。我们的朋友在会上提供了帮助。会议主题涉及福音派信徒中常被误解的词语。其中一个讨论领域是白白恩典神学如何影响《罗马书》第 10 章。鲍勃·威尔金（Bob Wilkin）有一个关于《罗马书》第 10 章的视频，我们的朋友急于与她在青少年事工的朋友们讨论这一信息。她与他们分享了鲍勃的视频。 然而，事工的负责人对他听到的内容表示担忧。他对白白恩典神学进行了深入研究，并表示他不喜欢他的发现。在一系列会面中，他告诉我们的朋友，恩典福音协会（GES）是“边缘”、“固执”的，并暗示我们是异端，不可能教导真理。在他看来，情况显然是这样的，因为他找了几十本关于《罗马书》的注释，这些注释都不同意鲍勃（和白白恩典）的观点。他承认，鲍勃显然对《圣经》进行了大量的研究，但没有必要详细研究任何经文，因为大多数注释者已经说过了。 这位负责人还说，白白恩典传讲的是不符合《圣经》的福音。如果有人犯了非常严重的罪，比如否认信仰，他们就不能 “上天堂”。他似乎在说，如果这样的人是信徒，他们就会失去他们永恒的救恩。然后，他告诉我们的朋友，因为她的恩典信仰，她不能再参与他们的事工了。 我们的朋友和我们都可以从她的经历中学到一些教训。我知道，很多读过这篇博客的人已经知道我要说什么了。但这对每个人都是一个很好的提醒。如果你是刚刚了解白白恩典的教导的，如果主推迟祂的到来，那么你很快自己就会意识到这些事情。 首先，基督教中的人们经常使用相同的词语，但对其含义却有不同的理解。教师会使用恩典这个词，但他们对恩典的定义是不正确的。如果你是白白恩典派，你就会知道恩典的意思是“绝对免费”，与行为无关。然而，许多人却把行为混入他们的定义中，从而用恩典来表达与《圣经》完全相反的意思。这个青少年事工的领导者就证明了这一事实。他说，不信的人因恩典而得救；然而，如果这个人后来做了坏事，就证明他从未得救。恩典的含义被彻底改变了。 第二，如果你教导恩典，就会遭到反对。这位事工的负责人讲出了一个事实：大多数教师/传道人/书籍都反对白白恩典。要想诚实地宣讲因信基督而得永生是不会失去的，这不受到质疑是不可能的。我们家的朋友很年轻，她很早就学到了这一课。 第三，基督教中的许多人不注重释经。他们变得像《新约》中的法利赛人一样。为了确定什么是真理，法利赛人求助于过去和现在的一些伟大的拉比的言论。白白恩典神学常常遭到拒绝，因为绝大多数福音派教师都不教导白白恩典神学。如果大多数人不同意恩典，那么恩典就不可能是真理。 最后，在神学上保持固执是一件好事。白白恩典神学常常因为不愿意接受关于永生福音的其他观点而受到攻击。我们被告知，如果有人相信你可能会失去你的救恩，或者你必须用行为来证明你已经得到救恩，或者你在死后才能得到最终的救恩，这都没什么大不了的。在他们看来，白白恩典的人都是固执的人，无法与他人合作。 但我朋友参与的事工的这个故事也表明，这种情况是双向的。那些神学观点占多数人也是固执的，他们也应该如此。如果这个事工的负责人相信一个人会失去他的救恩，那么他告诉我们的朋友不再欢迎她与他们一起工作就是正确的。基督教中大多数人所传扬的福音与恩典格格不入。我想说的是，那些指责 GES 是固执的人自己也是固执的人。我很感激这个事工的负责人认识到了这个问题的重要性。 白白恩典神学是研究《圣经》的结果。如果你参与教导，你就会有和我们这位朋友类似的经历。我很高兴她亲身经历了白白恩典经常遇到的反对。我知道我们中的许多人看到她的遭遇后会说：“我也经历过，我也这样做过。”
《圣经》里有人问过上帝永生的事吗？
有些基督教传统认为，上帝不听不信者的祷告。但《圣经》中不是有人向上帝祈求永生，并因此信了基督获得重生吗？ 对《圣经》的简单考察表明，上帝确实垂听了不信之人的祷告，而且有许多不信之人向上帝祈求永生。让我们来看五个例子。 腓立比的狱警（《徒》16：30-31）。他可能是最有名的例子。他问道：“我必须做什么才可以得救？”虽然他没有直接问上帝，但他问了上帝的使者，使徒保罗。他得到了回答：“当信主耶稣基督，你就必得救。”他明白并相信了。虽然这与某些基督教传统相悖，但不可否认，这正是《圣经》的教导。 撒玛利亚的妇人（《约》4：1-26）。她与主耶稣基督进行了反复的对话。有一次，主耶稣邀请她向祂要活水，也就是救恩的信息（《约》4：10）。最终，她照做了（《约》4：25），主也回应了她的请求（《约》4：26）。她不仅信了主，还走到村子里向人们传福音（《约》4：29-30，42）。 埃塞俄比亚的太监（《徒》8：26-38）。圣灵差遣传道人腓利去接近一位有权柄的人，他在耶路撒冷做礼拜后正返回非洲。他正在读《以赛亚书》当中的一卷。腓利问道：“你明白你所念的吗？”他说：“没人指教我，怎么能明白呢？”于是“他请腓力上车，与他同坐。”他给腓力看他读的经文，《赛》53:7-8。然后他问腓力，先知说的是 “指他自己，还是别人？”这个有权柄的人信了基督，并接受了腓利的洗礼。 哥尼流（《徒》10：1-48）。哥尼流是一个敬畏上帝的外邦人。他在凯撒利亚当地的会堂敬拜上帝。他“慷慨地施舍给百姓（犹太人），常常向上帝祷告”。大约第九时辰（原文为下午3点左右），上帝的一位天使向他显现，让他派人去约帕找西门彼得（《徒》10：5）。他告诉哥尼流，彼得会“将你和你全家都要得救的话告诉你”（《徒》11：14）。彼得来了，带领哥尼流和他的全家信了基督。神回应了他积极的祷告生活。 马其顿人（《徒》16：9）。使徒保罗在夜间看到了异象。他看到一个马其顿人“恳求他说：ʻ请你过来，到马其顿来帮助我们ʼ”。结果，包括吕底亚和腓立比狱警在内的许多欧洲人都信了基督，并获得了重生。如果这是一个真实的人——这似乎很有可能——那么他也听到、相信并得救了。 使徒保罗说，神赐给外邦人“摸索祂，寻找祂（《徒》17：27）”i。主耶稣邀请人们去寻问、去寻求、去叩门（《马》7：7-11）。《希伯来书》的作者说，上帝赏赐殷勤寻求祂的人。 是的，《圣经》中的一些人物确实曾向上帝寻求永生。我们应该鼓励那些我们所见证的人去寻问上帝，单靠信心的简单信息是否真实。邀请他们阅读《约翰福音》，求神引导他们明白永生的应许。 i 许多人误解了《罗马书》3：11，该节暗指《诗篇》14：1-13 和《传道书》7：20。没有人可以脱离神的吸引而寻求神。如果神没有吸引每一个人（《约》16：7-11），那么就不会有人寻求神。但《圣经》中也有信徒和非信徒寻求神的例子。《罗马书》3:11 并不是一个绝对的陈述。莫斯在对《罗马书》的注释中写道：“《圣经》教导说，是上帝采取主动。是祂寻找我们，而不是我们寻找祂”（第 109 页）。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
在杂草中
在《马太福音》13:24-30 的“麦子和稗子的比喻”中，主讲述了一个关于一个人到田地里撒下好种子的故事。然而，在他撒下这粒种子后，他的敌人来了，在麦子里撒下了坏种子。因此，坏种子在好庄稼旁边长出了稗子或杂草。这个人的仆人问他们应该如何应对这种攻击。主人告诉他们等待收割的时候，然后他们就可以把麦子和稗子分开了。 在第36-43节中，主私下向门徒解释了这个比喻。田地象征世界（第 38a 节），好种子象征天国之子（第 38 节），稗子象征恶者之子（第 38b 节）。换句话说，麦子代表信徒，稗子代表不信的人。人的仇敌代表与神为敌的魔鬼，收割的人代表天使（第 41 节，参 24：31），收割的时候就是世界的末了。 关于“天国之子”一词的讨论，您可以查看这篇博客。此外，你还可以在这里听到鲍勃·威尔金（Bob Wilkin）关于“世界的末了”的论述。不过，在本博客中，我想谈谈这个比喻的另一个要素：麦子和稗子看起来是一样的。虽然我不是农民，但根据我的阅读，稗子和麦子几乎没有区别。此外，稗子的根和麦子的根缠绕在一起，任何贸然拔除稗子的尝试都会导致好庄稼受损。 哈勒（Haller）评论道： 这个比喻的重点是ʻ魔鬼ʼ试图通过模仿、渗透和欺骗来反对上帝国度的成功（《林后》11：2-3，13-15）（《恩典新约注释》，第 39 页，斜体部分由作者标明）。 改革宗、阿民念派和白白恩典派的解经家都同意麦子和稗子的同一性。麦子代表信徒（=天国之子），而稗子代表非信徒（=恶者之子）。此外，人们普遍认为两者长得一样。然而，这给改革宗和阿民念派的支持者带来了一个问题。 克雷格·基纳（Craig Keener）就这个比喻作了如下论述： 这个比喻也可能强化了撒种的比喻（13：3-9，18-23）中关于悔改、坚持不懈和叛教的形象：尤其是在门徒可以融入世界的方面（13：22），任何一个人都无法确定谁将被证明是上帝的选民，直到最后的审判（《马太福音注释》，第 385 页，斜体部分由作者标明）。 阿民念派的基纳（Keener）指出，信徒和非信徒看起来可能是一样的。他引用《撒种的比喻》（13:22）中落在磐石地上的第三粒种子来支持这一点。信徒可以被世界的财富和享乐所诱惑，与世界融为一体，这支持了“白白恩典 （Free Grace）”的观点，即信徒的行为甚至看起来就像非信徒。 然而，基纳也断言，一个人的本性可以从他的行为中观察出来。基纳在讨论《马太福音》第七章时，就在《麦子和稗子的比喻》之前的几章，基纳评论道： 因此，耶稣所说的果子指的是悔改的行为（7:21；3:8, 10），回顾耶稣在 5:21-7:12 中的道德教导。耶稣用一个词来形容坏果子，这个词通常是“腐烂”的意思，但在这里的意思是“毫无价值”。许多古人认识到，尽管装模作样，恶人的本性还是会显现出来”（第 252-53 页，斜体部分由作者标明）。 基纳对《马太福音》第七章的评论与《麦子和稗子的比喻》的信息之间存在矛盾。一方面，信徒可以通过他们的行为被识别出来，另一方面，不信的人和信徒在今生是无法区分的。 这就引出了基纳立场的第二个问题。如果一个人指望他不断变化的行为来担保自己，那么在主再来之前，“一个人就无法确定”他永恒的救恩。基纳的观点没有提供得救的保证。当然，这与我们救主的明确教导相矛盾，即信祂得永生的人拥有永生作为现今地位（《约》5：24；6：40，47），并且完全确定他的永恒命运（《约》10：28-29；《约一》5：13；《提后》2：13）。 最后，基纳对这个寓言的解释存在的第三个问题是，它延续了一个不幸的误解，即对全人类的单一最终审判的寓言的误解。《圣经》中并没有提到这样的事情。相反，主说，信祂的人“必不至受审判（shall not come into judgment, NKJV,《约》5：24）”。《麦子和稗子》的比喻很可能是指主在大灾难后再来时的聚集，因此不涉及教会时代的圣徒。 总之，基纳和其他否认救恩确信的人在读到这个比喻时，会发现自己陷入了混乱的神学杂草之中。
为什么说信徒可以偏离是好事？
这个想法是我昨晚做梦时想到的。我晚上服用了1mg褪黑素，梦境变得更加生动。我并不是说这篇博客创意的灵感来自上帝或褪黑素。但我喜欢我的这个想法。 你允许你的孩子有失败的可能吗？我能想到我们的天父至少有三个理由允许信徒有可能偏离信仰。 首先，祂认为在今生试炼我们是一件好事。如果每个信徒从新生的那一刻起就过着无罪的生活，那么就不会有对信徒的试炼。今生之后也就没有基督的审判台了。 当然，大多数人都教导说，虽然信徒会犯罪，甚至会在短时间内偏离，但他们不会无期限地偏离。至于 “短时间 ”在什么时候会变得太长，这一点从来都不清楚。此外，如果上帝保证所有信徒都是圣洁的，那么从逻辑上讲，祂也会保证完美。但是，即使所保证的圣洁是有限的，所有信徒也一定会平等地实现这一目标。如果所有信徒都是忠实的，就不需要现在的考验，也不需要今生之后的审判（《林前》3：1-5）。 其次，在神看来，只有部分信徒在来世与基督一同掌权是件好事。 在千禧年，一些得了荣耀的圣徒将与基督一同统治那些存在于原有身体或自然的身体的人（natural bodies），原有身体的人将不会掌权。无论是在以色列还是在列国中，那些以原有身体的存在的人将被那些有荣耀躯体的人统治i。 上帝要求我们在今生忠心，以便在来世掌权（《林前》6：1-5；《提后》2：12；《约一》2：28；《启》2：26）。不忠心的信徒会永远在天国里，但他们不会掌权。 第三，自由意志对神的救恩和门徒训练都很重要。人们应该敞开心扉，愿意为了永生而相信耶稣（《约》5：39-40；《徒》10）。同样，信徒也应该敞开心扉，愿意奔跑争战（《林前》9:24-27；《提后》4:6-8）。如果上帝在人们信主之前就使他们重生，然后自动使他们成圣，那么我们不过是傀儡而已。上帝不想要傀儡，这就是为什么祂给了我们自由意志。 我们的生活充满挑战：高中、大学、运动、工作、公民身份、婚姻、家庭、住宅、教会等等。在所有这些领域都有可能失败。因为有挑战，人生才有意义。如果人生没有任何挑战，那它会是什么？毫无价值？毫无意义？(见《林前》15：19，32）。 我们的生命之所以具有永恒的意义，正是因为上帝允许我们有失败的可能。他把成功和失败都摆在我们面前。 听到主耶稣基督说 “做得好，好仆人”，岂不美哉？保罗当时正在为此而努力（林前 9:27）。我们都应该努力争取祂的赞许。与永生不同的是，祂的赞许并不是信徒的担保。我们必须坚持不懈，才能赢得这个奖赏（《林前》9：24-25；《提后》2：12）。 i以原有身体而存在的人可能也会存在在新地球上。更多详情，请参阅菲利普-斯特林（Philippe Sterling）的这篇文章（第 49-62 页）。如果是这样的话，当天国迁移到那里时，掌权的仍然要统治那些有着原有身体的人。 _________ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。