为什么我们必须坚守福音才能得救？
此外，弟兄们，我将我所传给你们的福音告诉你们，你们也领受了这福音，并且站在这福音里，你们若持守我所传给你们的道，就因这福音得救，除非你们是妄信的（新国王钦定本直译，林前 15：1-2，斜体由作者添加）。 我以前写过关于林前 15:1-2 的博客。请参阅2019年8月的这篇博客，其中引用了几位主要评论家的话，在我看来，他们误解了保罗的意思。他们认为保罗在教导人们必须坚持信心和善行，才能进入基督的国度。 我想让用狭义的视角来看本博客的关注点。为什么保罗说 “你们若持守我所传给你们的道，就必得救“？ 在《以弗所书》 2：8-9 中，保罗用的是过去式，“你们因信得救，是本乎恩……”（斜体部分由作者标明）。但在《哥林多前书》15：2 中，他使用了动词的现在时形式，并在有关坚守保罗传的福音的探讨中将它作为得救的条件。 这个解释很简单。 哥林多的一些信徒认为复活已经发生了。保罗说：“既然传基督是从死里复活的，你们中间怎么有人说死人没有复活呢？(林前 15:12）。这是对保罗传的福音的否定。《哥林多前书》 15 章的福音或好消息是耶稣死了，被埋葬，又复活了。整章的重点是耶稣从死里复活，我们信祂的人也将从死里复活。本章的最后一节经文涉及那些坚定地坚持保罗所传福音的人将会得到永恒的奖赏（林前 15：58）。 林前 15：2 中的得救一词并不是指重生。在我们相信基督的那一刻，我们就已经得救了。我们不需要紧紧抓住复活的好消息来保住永生。林前 15:2 中的得救是指灵命健康。比较林前 3:15 林前 5:5。 为了保持灵命健康，我们必须紧紧抓住耶稣的死亡、埋葬和复活，以及我们即将复活的应许。 如上所述，大多数注释者认为保罗是在教导我们，要进入基督的国度，就必须持之以恒。然而，最近与主同在的德怀特·亨特（Dwight Hunt）对此作了很好的解释。他写道： 这句话强调了一个事实，即福音不仅包括称义（带来永生），还包括如果信徒持守（或常在）话语，每天都能成圣（得救）（参约 8:31-32；罗 1:15；10:9；林前 15:2；加 2:20；弗 2:10；雅 1:21）。这个每日成圣的过程关系到基督徒在永恒中的生活质量（3:9-15；路 19:11-27；罗 8:16-17；彼后 1:10-11）（《恩典新约注释-〈哥林多前书〉》，第 758 页）。 戴夫·拉瑞（Dave Lowery）也是这样理解的： 15:1-2. 保罗在哥林多所传的福音（2:1-2）并没有改变；但他担心，正如教会中关于基督钉十字架的信息及其对信徒的影响出现了衰退一样，基督复活的信息也出现了同样的情况。前一个信息是哥林多信徒持续得救经历中的一个基本要素（动词 “得救 “的现在时侧重于成圣），后一个信息也是如此。拒绝身体的复活会使 “福音 “变得虚无（eikē，“无缘无故 “或 “没有成功“；参第14、17节），因为它有一个不配的对象（参第15：13、17节）。相信福音包括坚定地相信基督的复活。除非坚定不移，否则他的信仰就是 “枉然“；参《马太福音》13:18-22）（《圣经知识注释-〈哥林多前书〉》，第542页）。 是的，为了保持灵命健康，我们必须紧紧抓住耶稣死亡、埋葬和复活的好消息。这就是保罗在《哥林多前书》 15:2 中的意思。 ___ […]
主权救恩的傲慢（林后13:5）
我最近听了一位主张 “主权救恩 “的人的讲道。他的名字并不重要，因为他所说的内容适用于任何以永恒救赎为主题的神学的支持者。你可能听过我在这篇讲道中听到的同样的内容，即使它们是以不同的方式表达的。在这个例子中，演讲者提到了他与约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）的关系。他的事工似乎很受欢迎，许多福音派教会和 YouTube 上的许多视频都在传授他的信息。 他说，他要说的话已经并将继续激怒许多人。他的观点是，在我们的教会中，有许多人（大多数人？）在属灵上没有得救，因为他们没有过义的生活。光靠头脑相信是不够的。你必须有好的行为。如果你没有这些行为，你就没有得救。 因此，自认为是基督徒的人往往会被欺骗。正如保罗在林后 13:5 中所说，我们必须省察自己，以确定自己是否得救。只要我们活着，就需要不断地进行这种省察。我们的心是诡诈的。我的心可以告诉我，我是一个信徒，但我需要不断审视自己的行为，以确保我的心没有欺骗我。 这样的信息让人愤怒的原因显而易见。它声称，大多数自以为得救的人之所以没有得救，是因为他们没有做足够的善行。人们对此感到愤怒。演讲者说，我们因恩典而得救，但只有通过善行才能确认自己的救赎。 演讲者还说，尽管这是一个很难传达的信息，会冒犯人，让人愤怒，但这是主希望他传达的信息。演讲者承认，他只不过是主的一个谦卑的仆人，被主所使用，把这个信息传递给那些需要从属灵的欺骗中醒来的人们。省察你们自己！ 我记得多年前听说麦克阿瑟和这位演讲者有同样的认识。麦克阿瑟想知道，为什么他的教会中 90% 的人对主没有热情，只有 10% 左右的人似乎有兴趣为主做任何工作。麦克阿瑟的结论是，缺乏工作表明他所在教会（以及其他教会）的大多数人都没有得救。这使他开始研究清教徒的神学和主权救恩。 当我聆听这位麦克阿瑟的门徒时，我在想他是否意识到这一信息是多么傲慢。想想他在说什么。他所讲的大多数人（90%？）的生活表明，他们不是上帝的儿女。假设有 200 人在听他讲道。当他走上讲台，环顾会众时，其中有 180 人的生活不像他那样正直。在二十个活得正直的人中，有些是新信徒，正在学习如何生活。另一些人则无法像他那样把时间花在研读《圣经》上（不过值得一提的是，与他所讲的大多数人不同，他是靠教导《圣经》谋生的）。 因此，当他看着那 200 人时，他比其中的 195 人更圣洁。他被委以重任，向大众指出他们的生活并不符合标准。他知道这会让他们愤怒，但他愿意这样做。当然，这一切并不含蓄的暗示是，与他们不同，他的善行是合格的。主在使用他，所以当他通过观察自己的行为来审视自己时，他喜欢自己所看到的。绝大多数人在接受考验时都失败了，但他没有。他们很幸运，在他们中间有这样一个虔诚的人，愿意接受他们的愤怒。此外，他们还很幸运，他在接受他们的愤怒时还能保持谦卑。 当然，这都是无稽之谈。但 “主权救恩 “难道不会导致这种傲慢吗？我怎么能相信别人没有足够的善行来证明他们已经得救，而我却有，并且不觉得自己比他们优越呢？有了这样的信息，怎么可能不自以为是呢？自欺欺人的就是那个在传递这种信息的同时还自称是 “谦卑的人民公仆 “的人。 这个信息让我想起在圣殿里与税吏一起祷告的法利赛人的态度。法利赛人环顾四周的人，说：“神啊，我感谢你，我与别人不一样“（路加福音 18：11）。主说，他拿这个人作例子，是因为有些人 “自以为义，轻看别人“（路加福音 18：9）。 这是一种流行的情绪，用一种流行的神学来表达。但它并非来自一颗谦卑的心。它源自一颗可以用完全不同的方式来描述的心。
守望者的呼召
《以赛亚书》21：11-12 针对度马做出了一个神秘的预言。度马很可能指的是以东，即以扫的后裔。从以东的西珥山传来呼喊，询问他们黑夜的状况。一个守望者（指以赛亚）给出了一个喜忧参半的报告。首先，他带来了希望。早晨将会到来。 但这个早晨之后又将是一个黑夜。这段经文是在关于各国多次入侵和衰落的大讨论中出现的。先知指的是亚述对以东的压迫，这种压迫最终会结束。但这种缓和只是暂时的。巴比伦的征服将带来新的压迫和黑暗。换句话说，清晨将被另一个黑夜取代。 由于以东人前途未卜，以赛亚鼓励他们返回（第 12 节）。大多数人认为这是向以东人发出的福音呼召，认为悔改是永恒救赎的必要条件。例如，弗鲁赫特博姆（Fruchtenbaum） 评论道： 希伯来语中的 “转向 “（shuv）一词是指皈依。以东唯一可能的解脱就是皈依，悔改后归向以色列的上帝（阿诺德 ·弗鲁赫特博姆，《以赛亚书》，第 232 页）。 这是关于这段经文含义的压倒性共识，有些人将其称为 “软性 “福音呼召。然而，这种观点得到的支持很少。这段经文的晦涩和冗长使其难以解释。然而，认为这是一个救赎性呼召的假设与永生是白白赐给那些单纯相信的人（约翰福音 3：16；5：24；以弗所书 2：8-9）这一救赎信息是矛盾的。永生不是根据人们是否改过自新而给予他们的，因为那是基于行为的救赎。这在古时也是如此。此外，既没有提到永生或信仰，也没有说这是一种恩赐。这是一个行动的号召，具体地说，就是要人们改过自新。 从上下文来看，这段经文和整个单元（第 13-23 章）都是关于国家通过战争、被掳和入侵而毁灭的（21：7、9、15、17）。先知讨论的是即将到来的入侵和随之而来的黑暗。因此，问题不在于永恒的救赎，而在于从人类的军队和战争中解救出来。在约拿给尼尼微人的信息中可以找到对比。正如先知呼吁尼尼微城悔改，希望它能从即将到来的毁灭中得到解救一样，以赛亚在给以东人的指示中也可能有类似的应用。还应该注意的是，这段经文并不是针对个人的救赎，而是针对国家和城市的。这是对悔改的集体呼召，而不是对相信即将到来的弥赛亚以获得生命的个人呼召。 从《以赛亚书》 第 21 章的整体来看，这是有道理的。在向以东发出呼召之前，以赛亚描述了巴比伦的最终毁灭（第 1-10 节）。在对以东发出指示之后，先知还描述了阿拉伯及其一些强大部落的毁灭（第 11-16 节）。犹太周边的大多数邻国也将在各种入侵中沦陷。当然，给以色列人的一个教训是，虽然犹太周围的异教国家将被毁灭（赛 14：22，30；15：9；16：14），但神不会离弃祂所拣选的子民，犹太的余数将存留下来（赛 1：9；罗 9：28）。简而言之，这是一个尘世生存的问题，而不是从火湖中得救的问题。 这些异教国家的道德败坏是不可否认的，因此呼吁悔改是合理的。然而，在这段经文中强行加入传福音的呼召是一种建立在传统而非经文基础上的观点。也许今天我们可以从这里得到启示。无论是犹太周围的异教国家，还是注释者的传统，大多数人的观点往往是错误的。那些认为行为（如改过自新）是获得永生的必要条件的注释者需要像以赛亚告诉以东的那样去做。悔改！
主耶稣不相信约2:23的新信徒吗？（第二部分）
在第一部分中，我们探讨了新约中将 pisteuō 译为 “承诺 “或 “托付 “的八节经文之一。 pisteuō一词在新约中使用了246次。其中 238 次被译为 “相信“，包括《约翰福音》中的 99 次。 我们在第一部分中看到，约翰福音 2：24 并不意味着约翰福音 2：23 中的新信徒的信心不达标。他们相信耶稣的名，并且重生了（约翰福音 1：12-13；20：30-31）。因为耶稣的神迹让你相信他是可信的这没有什么不对的。 那么，其他七处将 pisteuō 译为 “承诺 “或 “委托 “的地方又是怎么回事呢？ 我将在这里列出这些经文。我希望你在阅读我对它们的论述之前，先看看它们并得出一些结论。以下是这七节经文： 《路加福音》16：11，“谁会把真正的钱财交托给你们呢？ 《罗马书》 3：2，“上帝的圣言交托给他们（犹太人）“。 林前 9:17，“责任已经托付给我了“。 加 2:7，“已经托付给我给未受割礼之人传福音“。 帖前 2:4，“神认定我们…把福音托付我们……” 提前 1:11，“托付给我荣耀的福音“。 《提多书》1：3，“神……将[永生的信息]托付给我“。 你读过并思考过这些问题吗？如果没有，现在就读一读。这一点很重要。 下面是一些关键的解释性问题： 在这七节经文中，谁是主语？也就是说，谁在委身/托付？ 其中有多少节经文告诉我们了永生的条件？ 我们在新约中读到多少次委身于基督的人是重生的？ 答案如下 在这七节经文中，上帝都是主语。主耶稣是第八处和最后一处（约 2：24）的主语。 这些经文都没有讨论永生的条件。 我们在新约中从未读到过，无论是用 pisteuō 还是其他词，把自己交托给基督是永生的条件。 这项研究让我深受鼓舞。你呢？如果是，请与他人分享。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace […]
主耶稣不相信约2:23的新信徒吗？（第一部分）
逾越节的时候，耶稣在耶路撒冷，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为祂认识万人，也不用谁来作人的见证，因为祂知道人里面的事（约 2：23-25）。 希腊文中 “信 “是 “pisteuō”。在第 23 节中，我们读到 “许多人看见祂所行的神迹，就信了祂的名“。但在第 24 节中使用了同一个词。在那里，它没有被翻译成相信。它被翻译为 “交托“： “耶稣没有把自己交托给他们。 约翰是不是在说，耶稣不相信他们是真正的信徒？ 许多评论家都是这么说的。 埃德·布卢姆在《圣经知识注释》中写道：“耶稣知道，暂时的兴奋或基于神迹的信心是不够的“（第 280 页）。莱昂·莫里斯（Leon Morris）也认为：“他不把自己托付给他们。他寻求的是真正的皈依，而不是对宏大场面的热情“（《约翰福音》，第 182 页）。 D. A. Carson 也表达了同样的观点： 可悲的是，他们的信心是虚假的，耶稣知道这一点。与其他宗教领袖不同，他不会被阿谀奉承所蒙蔽，不会被赞美所诱惑，也不会因无辜而措手不及。他对人心有着深刻的了解，这也是他在福音书中对不同人采取不同做法的部分原因。因此，他没有把自己托付给这些虚假的皈依者（《约翰福音》第 184 页）。 杰拉尔德·博切特也唱过同样的歌： “因为耶稣知道（ginōskein）人是什么样的，所以他不困惑什么是真实的信仰，什么是不真实的信仰“（《约翰福音》1-11，第 168 页）。 著名的天主教学者雷蒙德·布朗（Raymond Brown）是另一位持这种观点的人： “第 24-25 节向我们表明，第 23 节中耶稣的神迹所产生的信心并不令人满意“（《约翰福音》1-12，第 127 页）。 然而，赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）在《约翰福音》1-6 章的注释中却持相反的观点。关于约 2:23-24，他写道 2:23-24. 在约翰描述的这次耶路撒冷之行中，许多人信了耶稣的名。他们这样做是因为看到了耶稣所行的神迹。当然，正如 20:30-31 所说，这正是这些神迹的目的。结果，这些人获得了永生（第 50 页）。 霍奇斯是这样解释约2：24-25 的： 然而，耶稣并没有把自己交托给这些信徒。这并不意味着他们没有真正得救，正如许多人在没有约翰的丝毫证明的情况下所说的那样。相反，作者明确指出他们 “信了他的名“（见 […]
你知道什么是圣经类型学吗？
你怎么知道某样东西是一种类型，还是你凭空想象出来的？ 当人们进入圣经学院或神学院学习时，他们会学到一般人往往不知道的单词的含义。在学习圣经希腊语时，我和同学们都说，我们在学习希腊语语法的同时也学习了英语语法。 类型一词为神学家所熟知。梅里亚姆–韦伯斯特（Merriam-Webster）说，类型的一个含义是 “一个人或事物（如在《旧约》中）被认为预示着另一个人或事物（如在《新约》中）“。这些都是真实的具有双重意义历史事件。除了 “类型 “之外，它们被记录在《旧约全书》中还有其他合理的原因。但是，除了字面意义上的记录，这些事件还具有额外的意义是因为上帝有意让它们预示另一件事（通常与耶稣基督有关）。 需要提醒的是人是有创造力的。我们可以想出上帝从未想过的类型。以下是《以斯帖记》中的几个例子： 哈曼是一种类型的撒旦，末底改是一种类型的基督，以斯帖是一种类型的教会（见本文）。 如果出现以下情况，我们就知道某人或某事是一种类型：1）其他经文说它是一种类型；或 2）其他经文强烈暗示它是一种类型i。 在本博客中，我将介绍《圣经》中的四大类型，以及证明它们确实是类型的经文。 约拿是基督复活的象征（或类型）。耶稣说：“约拿在大鱼腹中怎样三日三夜，人子在地心里也要怎样三日三夜“（马太福音 12：40）。这就是我们不能说约拿是个比喻的原因之一。主耶稣将自己的复活与约拿和大鱼的历史性联系在一起。 吗哪是基督—生命之粮的象征（或类型）。耶稣说：“我实实在在地告诉你们，天上的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父从天上赐给你们的……我就是生命的粮。到我这里来的，永远不饿；信我的，永远不渴“（约翰福音 6：32-35）。 举起的铜蛇是基督在十字架上的象征（或类型）。耶稣说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也要照样被举起来，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生“（约翰福音 3：14-15）。 逾越节的羔羊是基督—上帝羔羊的象征（或类型）。使徒保罗写道：“所以你们要把旧酵除净，使你们成为新团，因为你们真是无酵的。因为我们的逾越节，就是基督为我们牺牲的“（林前 5:7）。另见《约翰福音》1:29 1:36。 有关《圣经》类型的更多信息，请参阅本文。 需要注意的是，“类型 “与与基督有许多相似之处的人或事是有区别的。请参阅 gotquestions.org 上的文章题为 “摩西在哪些方面像耶稣？“可以有相似之处，但并不意味着是一种类型。 i 这一点是主观的。也许，我们应该摒弃它，只有当经文确实如此时，我们才可以称某物为 “类型“。例如，我的一位神学院教授坚信，《约书亚记》是基督徒生活的一个类型，正如《以弗所书》6:10-17 所示。他可能是对的。我不相信保罗在写约书亚记时想到了征服。但我持开放态度。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
和村墙
20 世纪 60 年代，一位名叫和村幸得（Kotoko Wamura）的人治理着日本的府台（Fudai）镇。在他担任镇长期间，他委托建造了一道海堤。由于该地区海啸频发，许多像府台这样的沿海城镇都修建了海堤，但和村的海堤却被认为是过激行为，它高达 50 多英尺。是该地区最大的围墙。而且造价极高。由于建造了这堵墙，和村受到了相当多的批评。人们称他的行为是 “疯狂、愚蠢和浪费“。1997 年，和村去世。 然而，在他去世 14 年后，一场海啸袭击了府台和周边城镇。据估计，有两万多人丧生，更不用说无数建筑和房屋被毁。福台是个例外。它几乎毫发无损，这一切都归功于和村墙。 和村的故事让我想起了另一个建筑项目。在《路加福音》第 14 章中，主谈到作门徒的代价。祂说，要成为祂的门徒，信徒必须愿意恨自己的父母、妻子、儿女，甚至自己的生命（第 26 节）。然后，耶稣把做门徒等同于建塔。这是个大工程，所以祂嘱咐愿意做门徒的人要考虑这样做的代价。我们应该坐下来，首先计算一下成本，以免我们开始了这项工程，却没有完成（第 28-30 节）。 当然，这不是在讨论一个人如何获得永生。永生的救恩是白白赐予的，不是通过牺牲性地跟随主来赚取的（弗 2：8-9；约 4：10，14）。这段经文涉及门徒训练的真理。这是一个邀请（第 15-24 节），不仅邀请我们进入国度，而且邀请我们成为主在即将到来的世界中的亲密伙伴之一。它告诉我们，并不是所有的信徒都愿意为主放弃家庭和家人。它还告诉我们，有些信徒会在完成工作之前就离开。然而，对于那些付出代价并顺利完成的人来说，奖赏将是巨大的（14：11，14）。 就像和村墙一样，跟随主是一项艰巨的任务，需要付出沉重的代价。此外，它还会招致嘲笑和蔑视，甚至是那些最了解你的人—甚至是你所服务的人。它可能会让你失去家人和最亲密的朋友。 应该说，上帝的意思并不是让我们真的恨我们的家人。这里的 “恨 “是指优先次序。主的意思只是说，他必须先于所有人和所有事。这样生活的结果会让很多人嘲笑你。就像和村一样，人们会说你一生的工作都是愚蠢的。 我认为，从 Wamura 的故事中还可以汲取另一个教训。有时，我们努力的成果不会在我们有生之年显现出来。就像和村一样，我们可能要花上几年、几十年，甚至一辈子的时间，才能看到我们劳动的成果。许多忠实的信徒可能很少或根本看不到他们的工作成果。他们与人分享恩典的信息，寻找在黑暗中发光的机会，然而他们却面临更多的困难。有些人失去了工作和教会团体。他们试图在坚硬的土地上播撒恩典的种子，却很少甚至从未看到影响。他们付出了代价，却从未看到任何益处。不过，我想说一句鼓励的话：和村筑起了一堵墙，却不知道他的工作是否值得。相比之下，忠心的信徒知道，当主再来时，他们的投资会得到回报（启示录 22：12）。 有人说，和村的墙在市长死后给他带来了平反。曾经被视为愚蠢的事情为市长带来了荣誉和人民的尊重。同样，忠实的信徒也会得到平反。对于将生命建立在救主话语之上的人来说，赞美和荣耀必将随之而来（彼前 1：6-7）。
你最近看到主的美了吗？
我们正在努力工作，争取在 2026 年年底之前出版一卷本的旧约圣经注释。我已经完成了《利未记》注释的初稿。《创世纪》已经读了三分之二。就在今天，我完成了《诗篇》第 27 篇的注释。我正在做《诗篇》第一卷的注释，其中包括《诗篇》第 1-41 篇。 你是否注意到大卫在诗篇 27 篇中的优美语句：“我向耶和华求一件事，就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰耶和华的荣美，在他殿中查求问“（诗篇 27：4）。 瞻仰耶和华的荣美，他指的是什么？ 关于第 4 节，我是这样写的：“大卫渴望看见主的美貌。保罗在写林后 3:18 时可能想到了这节经文，‘惟有我们众人，以揭去面纱的脸得意看见主的荣光，，如同照镜子一般，渐渐变作一个模样……’”（着重部分由作者标明） 赞恩·霍奇斯告诉我，他认为林后 3:18 中主的荣耀指的是主耶稣基督的美。他在《基督徒生活的六个秘密》一书中写道： 然而，上帝的 “奇妙之镜 “从未忘记告诉我们，我们的主耶稣基督是至高无上的公平者。因此，在一首关于王的伟大弥赛亚诗篇中，受启示的作者宣称：“我的心溢满了美辞；我为王吟诵我的诗篇；我的舌头是敏捷作家的手笔“（诗 45:1）。然后，诗篇作者直接对这位王者说，赞美之情溢于言表： “你比世人公平，恩典倾注在你的嘴唇上“（第 2 节）（第 29 页）。 我们应该记得，林后 3:18 提到了摩西看见主的荣耀的时候。每次与主耶稣基督见面时，摩西的脸都会发光。(他戴上了面纱，因为随着时间的推移，光彩会逐渐减弱）。 约翰在《约翰一书》第 3 章第 2 节中说：“亲爱的，我们如今是神的儿女；我们将来如何，尚未显明；但我们知道，当祂显现的时候，我们就必像祂，因为我们要见祂的本来面目”。可见主对我们有一种改变的作用。 我们从《圣经》中看到主耶稣的美丽和荣耀，从而得到改变。 人们在所有错误的地方寻找转变，包括沉思练习、改变心智的药物、狂喜体验和禁欲主义。 主耶稣就是答案。我如何重生？通过相信主耶稣基督，获得祂应许给信徒的永生。我如何变得更像基督？通过在上帝的话语中看到祂的荣耀。 从某种意义上说，我们越爱主耶稣基督，就越像祂。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred […]
弥赛亚的三大奇妙预言是什么？
主耶稣说，《圣经》“为我作见证“（约翰福音 5：39）。数以百计的《旧约》预言在耶稣第一次降临时应验了。那么，有哪些最令人惊叹的预言经文呢？ 这篇博客是根据我的《约翰福音》查经班教案中的一个答案写成的。该《圣经》学习包括我的《约翰福音》注释中的许多信息。每章有十个或更多的问题。我在教案中给出了所有这些问题的答案。 以下是我为教案所写的内容，我还做了一些补充。 《创世记》3:15。这是原福音书（protoevangelium），即第一部福音书。蛇（撒旦）的后裔会伤（或压）女人后裔（即弥赛亚）的脚跟。但弥赛亚会伤（或压）撒旦的头。 《创世纪》 3:15 是关于基督十字架的预言。撒旦在十字架上伤了耶稣的脚跟，耶稣在十字架上伤了撒旦的头。事实上，耶稣被杀正是他的胜利，也是撒旦最终被放逐到火湖里的开始（路 10：18；罗 16：20；启 12：9；20：10）。(注：有些人认为女人的后裔脚后跟的伤指的是全人类堕落的后果。其他人则认为它指的是全人类，也包括弥赛亚）。 《诗篇》 22：14-18。大卫写这篇文章的时间比基督早了一千年，那时人们还不知道钉十字架。请注意主耶稣基督在十字架上应验的五个具体预言。首先，祂的舌头紧贴上颚，这是指非常口渴（约 19：28）。第二，他的手脚将被刺穿（路 24：39；约翰福音 20：20-27）。第三，他的骨头不会被打断（约 19：36）。第四，他们要分他的外衣（《马太福音》27：35；《马可福音》15：24；《路加福音》23：34；《约翰福音》19：24）。第五，他们要为他的外衣（tunic）拈阄（约翰福音 19：24）。 《以赛亚书》 52：13-53：12。这是一段奇妙的受苦仆人经文。弥赛亚不仅是 “犹大支派的狮子“（创 49：9-10；启 5：5）。他还是 “除去世人罪孽的神的羔羊“（约翰福音 1：29，36；参创 22：8；启示录 5：6，12；13：8）。 以赛亚在 “受苦的仆人 “一节中给出了七个绝妙的弥赛亚预言。首先，“祂的容貌必受玷污“（赛 52:14）。这发生在祂被鞭打、殴打、唾弃并戴上荆棘冠冕的时候（参见可 15：15-19）。其次，以赛亚说祂会被轻视和弃绝（赛 53:3）。这在祂传道的整个过程中以及被钉十字架时都应验了（参阅《马太福音》27：27-31，39-41；《马可福音》15：29-32；《约翰福音》8：33-59；1：11）。第三，以赛亚在写到 “他为我们的过犯被刺“（赛 53:5）时暗指十字架。耶稣的手和脚（以及侧面）在十字架上被刺穿（路 24：39；约 20：20-27）。第四，“他没有开口“（赛 53:7）这句话在耶稣受审和被钉十字架时都应验了，他没有为自己辩护（太 27:12；约19:9-10；徒 8:32）。第五，以赛亚预言说，“他们要把他的坟墓与恶人同葬“。这暗指祂与两个盗贼一起被钉在十字架上，注定要与他们一起埋葬（《马太福音》27：38，44）。第六，以赛亚说，他将 “与富人同死“（赛 53:9）。耶稣的遗体被亚利马太的约瑟领走，并安放在他的豪华坟墓中（《马太福音》27：57；《马可福音》15：43；《路加福音》23：51；《约翰福音》19：38）。第七，他说受苦的仆人将 “看见他的后裔“，“年日必然长久“（赛 53:10）。这指的是耶稣从死里复活（《马太福音》28：6-7；《马可福音》16：6；《路加福音》24：6，34；《约翰福音》2：22；20：28）。 关于耶稣的第一次降临，还有许多壮观的预言。这里仅举几例： 创 49:10；申 18:15-18；诗 16:7-11；赛 7:14；9:6-7；11:1-10；但 9:24-27；撒 9:9；弥迦书 5:2。 关于祂的第二次降临，还有许多奇妙的预言。这些预言都将准确无误地实现。 上帝如何做到这一点？他怎样才能在不把人类变成机器人的情况下告诉我们未来？答案是，上帝可以在未来发生之前预见未来。他无所不知（全知）。这是了不起的！这只是我们对我们所侍奉的这位奇妙的神的一个小小的了解。 […]
天堂里会有女人吗？
J. V. 问了一个很有意思的问题： 前几天，我读了一位所谓的基督徒作家写的东西，让我很不高兴。这位作者说，在天堂里不会有女人，上帝会把所有女性变成男性。他这样说的依据是，经文中说我们将像天使一样，既然所有天使都以男性形象出现，那就意味着女性将不再是女性。他的依据还有一段话，说我们将被塑造成（conformed）基督的形象。他说只有男人才有神的形象。一想到我会失去女人的身份，就很难过。我意识到他是在断章取义，扭曲和歪曲这些经文的意思，但我又很难拒绝这些曲解。 天堂里会有女人吗？ 回想一下《创世纪》的前几章。“他创造了男人和女人“（创 1:27；5:2；马太福音 19:4；马可福音 10:6）。他最初的计划是让男人和女人繁衍后代，充满大地。主耶稣计划与他们一起生活在地上（创 3:8）。这个计划将在基督永恒的国度中实现，从千禧年开始在这个地球上，然后转移到新的地球上。 亚当和夏娃犯罪后，变成了有一天会死人，他们的后代也都继承了这种死亡。但他们保留了自己的性别，他们的后代也一样。 性别在每个时代都存在。在新的地球上，它也将存在。 当上帝用洪水毁灭世界时，他拯救了男人和女人，也拯救了 “所有公的母的（即所有陆地上的动物）“。他用诺亚的儿子、儿媳和所有雌雄动物重新开始了世界。 在千禧年期间，世界人口将不断增长。在这一千年里，将有数十亿儿童出生。在最初几年出生的男人和女人很可能会活到最后（赛 65:20）。 当然，我们永恒的命运并不是第三重天。那只是主耶稣再来之前的一个暂时的等待之地。信徒永恒的家园将是新地球（启示录 21-22 章）。 目前，第三层天堂里有数以百万计的妇女。她们和那里的所有男人一样，渴望被提和千禧年的到来。所有信徒都将在被提时团聚。 《启示录》14:4 指出，大灾难中会有妇女。 在《启示录》中，“女人 “一词出现了 15 次，但从未出现在结尾章节中。 《启示录》的最后两章涉及新地上的永恒国度。在这两章中，既没有提到男人的名字，也没有提到女人的名字。antrōpos这个词泛指人类，出现在《启示录》21章3节，“神的帐幕与人同在……”。这表明女性将成为永恒国度的一部分。如果只有男性在场，那么应该用 anēr 这个词（参提《摩太前书》 2：8）i。 我们从《希伯来书》第 11 章中知道，男人和女人都将进入永恒的国度。亚伯拉罕、撒拉、喇合、大卫、撒母耳等人都被提及。撒拉和喇合仍将是撒拉和喇合。 翻译为女性的词在《旧约》中出现了 79 次，在《新约》中出现了 4 次。译为母亲的词在《圣经》中出现 336 次，在《旧约》中出现 239 次，在《新约》中出现 97 次。妻子一词在《新约》中出现 86 次，在《旧约》中出现 314 次。妇女在《圣经》中被尊崇为上帝计划中的平等伙伴。 现在让我们来讨论一下 J. V. 听到的那些奇怪的《圣经》 “证据“。 首先，虽然所有天使似乎都以男性样子出现，但我们并不能确定。没有任何经文表明所有天使都是男性。ii 四活物是敬拜上帝的天使。它们在《以西结书》中被提及两次，在《启示录》中被提及 […]