麦克问了很好的问题： 下午好。我最近收听了你们在 8 月 7 日播出的广播节目，题为 “如果我失去了确信，我会失去永生吗？在这期节目中，讨论了对白白恩典立场的常见问题或反对意见，即确信/OSAS（一次得救永远得救）给了人们犯罪的许可，让人们可以随心所欲地生活而不承担任何后果。我认为这种指责是稻草人论证。我所看到的证据并不能证明这一点。我在生活中经历过白白恩典和温和的主权救恩教导，我的经验表明，持白白恩典立场的人更有可能委身和坚持不懈。主权救恩不可能达到的标准会让人精疲力竭，许多人在发现自己无法达到要求时就会离开。我相信这是可能的，但我从未见过一个相信白白恩典神学的人也认为自己有犯罪的许可。我想听听你们对这个问题的看法。 我同意迈克尔的观点，即 “犯罪许可 ”是一个稻草人。即使是无神论者也不认为他们有犯罪许可。每个人都知道，如果吸食芬太尼，除非通过戒毒，否则很快就会死亡。每个人都知道吸毒（包括酗酒）是可怕的。没有一个白白恩典的人相信你可以离开主而不承担任何后果。种瓜得瓜，种豆得豆。 的确，许多坚持行为救赎（包括 “主权救赎”）的人最终都会精疲力竭，一走了之。对地狱的恐惧会使人瘫痪。 白白恩典立场认为，我们一旦得救，就会永远得救。无论我们如何生活，都是如此。但我们也教导说，种瓜得瓜，种豆得豆。因此，如果我们成为浪子，我们就会发现自己处于饥荒之中，除非并直到我们回到天父身边（路15：11-24）。如果我们不与主相交，我们就会在基督的审判台前蒙羞（约一 2：28），错过与主永远统治的机会（提后 2：12），尽管我们将与主永远同在（帖前 5：10）。 我认识一些拥护白白恩典的，他们几乎相信自己有犯罪的许可。这样的人不多。但也有几个。 我曾经遇到过一个人，他在电台做传道工作。他自称主张白白恩典。他说，如今信徒不受任何律法约束。一切都是合法的。我们不需要认罪。无论如何，我们都能与神相交。认罪是律法主义。 他在节目中（和报刊上）举了一个例子：一个国王娶了一个妓女，然后宣布卖淫在他的国家合法。他认为既然妓女不再是非法的，她就不会再做妓女了。他的观点是，当信徒意识到没有什么是非法的，罪就失去了吸引力，我们就会乐于顺服上帝。 具有讽刺意味的是，几年后，他在一次钓鱼执法中因嫖娼被捕，在这次行动中，一名女警官假扮成妓女。他们录下了他提出支付性费用的录音。他不认罪。后来，他说自己是无辜的，但认罪是为了节省事工里的钱。他的解释并没有让数十家电台信服，这些电台纷纷放弃了他的节目。 我相信，即使是那个人和他的追随者也知道，种瓜得瓜，种豆得豆。当他被逮捕、拘押、审判，并在法庭上被定罪时，他肯定体会到了这一点。 即使只是粗略地研究一下新约中的律法（nomos）一词，也会发现信徒是在 “基督的律法 ”和 “至尊的律法 ”之下（加 6:2；雅 2:8）。虽然我们不再在摩西律法之下，但我们在新约的诫命之下。 白白恩典教导我们，种瓜得瓜，种豆得豆，不仅在今生，在来生也会结出今天所种下的果子。（路加福音 15：11-24；19：16-26；加拉太书 […]

如果你想被震撼，不妨读一读迪特尔·登格勒的故事，他是越战期间逃脱的三十三名战俘之一。我保证你会说 “我永远做不到他那样”。他的故事，尤其是在那些服过役的人中间，堪称传奇。 二战期间，登格勒在德国长大，童年非常艰苦。后来，他认为正是这些艰辛使他在越南完成他所做的一切事情。 18 岁时，他移民到美国。不到一年后，他应征入伍，最终成为一名海军飞行员。 1966 年，登格勒在老挝上空被击落。他和一小群战俘被关在丛林中的笼子里，忍受了长达六个月的严刑拷打。他们只得到很少的食物。他被疾病折磨得憔悴不堪。但就在这种情况下，面对必死的命运，他带领大家越狱。这群虚弱的囚犯制服了看守，分成两人一组，逃进了丛林。 登格勒和他的伙伴没有穿鞋，在茂密的灌木丛中穿行。他利用自己在二战期间学到的经验，四处寻找食物。他的朋友几乎失去了行动能力，但登格勒让他们俩都活了下来。将近三周后，丛林中的一些当地人看到了他们，并砍下了同伴的头。登格勒跑进了丛林深处，因为当地人要以同样的方式杀死他。 虽然濒临死亡，但登格勒还是找到了一些材料，向一架从头顶飞过的美国飞机发出了信号。美军派出一架直升机将他从丛林中救出。当他们把他拉上飞机时，他已经病入膏肓，骨瘦如柴，完全不像往日的样子了。 他成了所有参战人员心目中的英雄。他的故事在媒体上广为流传，成千上万的人以他为榜样。 我从未见过登格勒。但当我听到他的故事时，当讲述者以这样的话结束故事时，我感到非常难过： “2001年，迪特尔·登格勒去世”。 我想知道是什么最终结束了这样一个看似坚不可摧的人的生命。我不得不去查了一下。结果令我大吃一惊。登格勒被诊断出患有绝症。他把轮椅推到当地的一个消防站，在那里自杀身亡。 这个结局与他的英雄故事并不相符。我明白了为什么人们不愿意说他是怎么死的。有人会说，他的死法败坏了他作为英雄的名声。人们自然倾向于维护这种名声。 我喜欢《圣经》的一点是，它没有这样对待英雄。《圣经》为我们讲述了他们的英雄事迹。但也提到了他们的缺点。 例如，我们可能会想到所罗门和大卫。他们的缺点是众所周知的。 在《新约》中，彼得，作为早期教会和使徒的领袖，是勇敢和奉献给主的榜样。 但我们也知道他的失败。当主的生命受试验时，彼得是个懦夫。他站在离耶稣几米远的地方，反复告诉一大群人他根本不认识耶稣（《可》14：71）。对许多信徒来说，彼得是个英雄。但《圣经》说他也是一个人。他和我们其他人一样。《圣经》讲述了整个故事。 登格勒是一个令人印象深刻的人。我毫不怀疑如果是我的话，肯定会死在老挝的监狱里。然而，当我听到他的故事时，我有点恼火，因为讲述者没有说出关于他的全部真相。和我们一样，登格勒也有自己的底线。虽然叙述者可能认为他是在保护英雄的名声，但我认为他实际上是在试图把登格勒塑造成一个毫无弱点的人，但这实际上是在羞辱他。这有点不诚实。他想让我们觉得登格勒和我们其他人不一样。 《圣经》丝毫没有掩盖真相。它告诉我，我可以像彼得一样，即使有缺点和错误。像彼得一样，我也可以成为信心的英雄。毕竟，彼得也有自己的弱点。

和许多小女孩一样，我小时候也学过芭蕾舞。我学得很认真，甚至在中学时就已经跳足尖舞了。虽然我已经很久没有穿芭蕾舞鞋了，但有一个经验一直伴随着我，那就是平衡的重要性。任何称职的舞者都会告诉你，平衡是完美表演的关键。我们要在“平衡杆”上花几个小时练习 “劈叉 ”和 “转体”。保持平衡需要付出很多努力，尤其是在做一些难度较大的动作和跳跃中。当一位老朋友问起她的牧师说过的某件事时，我又想起了那无数个努力的时刻。 这位牧师用了一个有趣的词来描述他对行为在得救中的作用的看法。他认为，得救是单靠恩典和信心，而不是靠行为。然后，在下一句话中，他又认为最终的得救需要行为。令人惊讶的是，他确实承认这些自相矛盾的陈述存在问题。他承认这些陈述有 “摩擦”，他说使用恰当的词语来表达恩典与行为之间的平衡是一个挑战。 按着“主权救恩 ” 典型的模式，他继续陈述了他的“平衡”观点，即得救既要恩典又要行为。GES写了大量关于 “主权救恩 ”及其众多陷阱的文章。（请在这里和这里查看有关该主题的更多信息的文章。）这次对话中让我印象深刻的是“平衡”这个词的使用。我在奥斯沃尔特（Oswalt）关于《以赛亚书》1:18 的讨论中见过这个词。关于《以赛亚书》1:18 中提到的宽恕，奥斯沃尔特说： 在人的自由和神的主权之间有一种微妙的平衡需要维持。一方面，我们不应该说顺服会产生宽恕。上帝的宽恕和洁净不是因为他必须这样做，而是因为他希望这样做，并通过基督的死和复活，祂已经开辟了一条道路。但另一方面，上帝也不会向那些不愿顺从的人宣布宽恕，这一点也是显而易见的。先知们所有敦促人们顺服的修辞语言，都与任何认为除了顺服上帝之外还能体验到上帝的宽恕的立场背道而驰。(约翰·奥斯沃尔特，《以赛亚书》，第 102 页，着重部分由作者标明）。 奥斯沃尔特将宽恕等同于永恒的救恩。他认为《以赛亚书》1:18所讲的是永恒的救恩，但他不得不承认，这段讲行为和顺服的经文与许多教导宽恕和救恩的经文之间存在明显的不一致，许多经文都教导宽恕和救赎与人的任何工作或顺从无关。（关于这段经文的更多信息，请参阅本文） 奥斯沃尔特无法调和这种矛盾，就像我朋友的牧师一样，用“平衡”的语言说话。奥斯沃尔特认为永恒的救恩是一种平衡的行为，信徒应该保持恩典和行为的平衡。就像芭蕾舞演员一样，信徒应该小心翼翼地保持这种平衡，因为你既不能过于偏向廉价的恩典，也不能过于偏向完全出于行为的救恩。两者应保持平衡。 这都是胡说八道。在谈论永恒的救恩及其与行为的关系时，应该去掉“平衡”这个词。这是行为救恩论者在救恩信息中加入顺服的无力尝试。他们不但没有把恩典和行为分开（《罗》11:6），反而使恩典无效。此外，它不是《新约》中用来描述永生与行为之间关系的术语或概念。 “平衡”（也译作“天平”）一词在《新约》中只用过一次（《启》6：5）。它指的是天使手中的天平。同样，在《旧约》中，它也被用于称量金钱或谷物的秤。在《约翰福音》中，当主向不信的人传福音时，从未使用过这个词。它也从来没有被用来指信徒应该如何看待行为在他们生活中的作用。相反，《圣经》的作者把永生的恩赐看作是与行为问题分开的概念；他们应该彼此分开（《弗》2:8-9）。不正确地使用“平衡”这个词意味着永恒的救恩是由等量的信心和顺服来维持的。 最后，“平衡”一词将救恩描述为不确定的。回想起我当舞者的日子，我记忆最深刻的一件事就是穿上我的第一双足尖鞋。我记得最清楚的是，即使我跳了这么多年的舞，要保持平衡是多么困难。我站不稳，经常在转身时摔倒。即使对于一个经验丰富的舞者来说，保持平衡也是一件非常困难的事情。如果圣经教师用这个词来形容信徒永恒的地位，那么不稳定肯定会随之而来。与此相反，当主谈到信徒的安全时，总是以祂的应许为可靠的基础，即信祂的人有（现在时）永生，永不灭亡（《约》6：47）。 信徒永恒的命运绝不应被描绘成悬而未决（hanging in the balance，挂在天平上）的事情。

WW 提出了一个关于得救的信心的有趣问题： 很喜欢你的频道。问题：《徒》8：37 说：“腓利说：‘你若是一心（英文是‘全心’, all thine heart）相信，就可以。’他回答：‘我信耶稣基督是上帝的儿子。’”一个人可以因为相信而得救，但也许并非全心全意？主要是相信吗？如何衡量 “全心全意”？ 这是《圣经》中唯一一节提到 “全心全意（with all your heart） ”相信的经文。 事实上，《圣经》中没有其他经文提到信心的程度i。 不过，还有三节经文中出现了 “全心全意 ”一词。主说最大的诫命是 “你要尽心、尽性、尽意爱主—你的上帝。”（《太》22：37；《可》12：30；《路》10：27）。这些经文是成圣的经文。它们并不是说明获得永生的条件。 《徒》8：37 在大多数希腊文手抄本中都找不到。事实上，无论是多数文本（Majority Text）还是所谓的批判文本（Critical Text）都不包括这节经文。它只出现在少数手稿中。不幸的是，伊拉斯谟（Erasmus）在制定《圣经》文本（Textus Receptus，TR）时使用的少量手稿中也包含了这节经文。 根据梅茨格的《希腊文新约圣经文本注释》，“虽然这段话没有出现在伊拉斯谟的版本（ms. 2）主要依靠的中世纪晚期手稿中，但它出现在另一版本（ms. 4）的页边空白处，伊拉斯谟把它插入到他的文本中，因为他‘判断它是由于抄写员的粗心大意而被省略的’”（第 315-16 页） 很明显，这句话不是经文。然而，由于有些人认为 […]

加尔文主义者认为，“选民 ”是《圣经》中最重要的表述之一，尽管它在《新约》中仅出现过7次（《太》24：24；《可》13：22；《罗》11：7；《西》3：12；《提前》5：21；《提后》2：10；《约贰》1章）。在没有定冠词的情况下，“挑选 ”或 “选出 ”在《新约》中还出现过 16 次。 然而，其他词语也表达了“选出”或“拣选”的意思。在《新约》中，“选择 ”或 “被拣选 ”出现了37次。 这些希腊词语是：eklego（我选择或我挑选）、eklektos（挑选）、ekloge（选出）、proorizo（我预定）、haireo（我选择）、tasso（我指定、放置）和horizo（我指定、决定）。 著名的加尔文主义者山姆·斯托默斯（Sam Storms）在网上发表了一篇文章，题为 “关于选出的圣经术语”。参见此处here。这7个词在《新约》中出现了76次。 斯托默斯说，大多数在《新约》中提到的选出或选择都与他所说的被拣选得永生无关。根据他自己的统计，在76次提及中，只有36次提到了被拣选得永生。这个数还连一半都不到。 今天，为了准备我的主日学课程，我评估了斯托默斯提及的关于被拣选得永生的所有36处参考文献。 我逐一进行了分析。 我将向你们介绍我研究的 “克里夫笔记（Cliff Notes ） ”版本。 在他的36处引用中，有9处出现在对观福音书中，指的是以色列——上帝的选民（《太》22：14；24：22、24、31；《可》13：20（两次）、22、27；《路》18：7）。这些都与个人或群体被拣选得永生无关。 这样就减少到27个可能的引用。 其中3个例子出现在《使徒行传》中，一个提到以色列（《徒》13：17），一个提到保罗是上帝所拣选的器皿（《徒》9：15），还有一个根本没有提到拣选（《徒》13：48）。 现在76处中只剩下24处。 加尔文主义者引用了如此薄弱的证据，这对他们的论点很不利。 我将跳过加尔文主义者引用的最具决定性的经文i。 彼得的书信中有2次使用：《彼前》1:1和《彼后》1:10。 […]

我常听 R 博士（厄尔-拉德马赫博士）说：“今生是统治时代的训练时间”。一旦我们为了永生而相信耶稣，我们就有了永恒的保障。接下来的问题是，我们的生命从现在到永远会有多么充实。我们会在耶稣再来时与祂一同掌权吗？上帝利用我们生命中的所有事件，无论是顺境还是困境，来训练我们。 雅各的儿子约瑟就是 R 博士所说的一个《旧约》中的例子。他十七岁时，他的哥哥们背叛了他，把他卖为奴隶（《创》37：2）。他在波提乏家做了大约一年的奴隶，又因莫须有的罪名被关在地牢里大约十二年。最终他从监狱中获释时已经三十岁了（《创》41：46）。 通过两个梦，神应许约瑟他将掌权。这个应许实现了。约瑟大权在握，成为世界上最强大国家的宰相。 约瑟的经历很像我们与被提之间的关系。他知道自己总有一天会从监狱中获得自由。但什么时候呢？他从未想过自己要在地牢里待上十几年。十年后，当他正确地解释了法老司酒长的梦时，他以为自己会在那一周获释。结果他又等了两年。 他知道自己今生将要掌权。只是他不知道何时开始。 有趣的是，十一个人加上马提亚知道他们将在耶稣的国度里掌权（《太》19：28）。他们是教会时代唯一确信自己会持守到生命尽头的信徒。你看，只有打那美好的仗，跑完全程，坚守信心的人才能掌权。在他即将殉道之前，甚至连使徒保罗都不知道他能那样做（比较《林前》9:27 和《提后》4:6-8）。 主教导了许多关于需要忍耐的寓言，这样我们才能与祂一同掌权，包括忠心和不忠心的仆人的比喻（《太》24：45-51）、十童女的比喻（《太》25：1-13）、十锭银子的比喻（《路》19：11-26）、撒种的比喻（《路》8：4-15）和婚筵的比喻（《太》22：1-14）。在《启示录》第 2-3 章中祂写给七个教会的七封信都呼吁忍耐，这样相信祂的读者就能与祂一同掌权（如《启》3：21）i。 我们生活在一个罪恶、堕落的世界。《哥林多后书》5:9-11中有一段关于基督审判台前的经文，是关于我们在这些必死的身体里呻吟（《林后》5:2,4），而这是当我们等待我们得荣耀的身体时所发生的（《林后》5:1-8），这并非巧合。 如果我们凭信心忍耐，我们的眼睛就要定睛在神所给我们的应许上。“我们若忍耐到底，也必和他一同作王。”（《提后》2：12） 我希望你渴望听到祂说：“好，我善良的仆人，你既在最小的事上忠心，你有权柄管十座城。”（《路》19：17）。在贝玛上获得到祂的认可将是一个美妙的奖赏。但这也与财宝、统治权以及统治者将获得的其他各种坚持不懈的奖赏结合在一起（例如，吃生命树果子的权利、隐藏的吗哪、特殊的白衣以及一块刻有特殊名字的美丽石头）。 持续关注恩典   i 赞恩-霍奇斯（Zane Hodges）认为，《启示录》3：21 “得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。 ”不仅是针对老底嘉教会的人（《启》3：14-20）的，也是对所有七个教会的总结性陈述。当然，在之前的六封书信中也有类似的陈述（《启》2：7、10、17、26；3：5、11-12）。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in […]

首先，“日子”这个词对于理解历史的开端至关重要。《创世记》第一章提到了创造的六日和安息的第七日。《旧约》中安息日的概念是以创世周为基础的。 神学家们所争论的是这些日子究竟是 24 小时的一天，还是七个长度未知的时期。 许多人认为，科学已经证明地球有数十亿年的历史，人类也有十多万年的历史。但我不相信这一点，因为对《创世记》第一章最自然的解读是，创世时有 6 个 24 小时。“晚上和早晨”的表达表明摩西说的是字面意义上的“日子”。 无论你是否同意我的观点，你都要明白上帝创造了天、地、植物、动物和我们的始祖。“日子”这个词对于理解这一点至关重要i。 其次，“日子”这个词对于理解这个人类历史的末日这个时期也至关重要。 “基督的日子”、“耶稣基督的日子”、“主耶稣的日子”和“我们主耶稣基督的日子”都是指基督的审判台的日子。 “基督的日子”在《新约》中出现过三次：《腓》1:10 ；2:16 ；《帖后》 2: 2（中文本）。前两次显然是指基督的审判台（贝玛）。第三个可能包括被提和贝玛。 “耶稣基督的日子”只出现过一次，在《腓》1:6 中。它也是指贝玛。 请注意，“基督的日子”和“耶稣基督的日子”在《腓立比书》中出现了三次。大多数注释者误解了《腓立比书》，因为他们误解了“日子”的含义。 “主耶稣的日子”在《林前》5:5 《林后》1:14 中出现了两次。《哥林多前书》5：5 指的是在贝玛时属灵生命的健康。如果信徒对神的管教的回应良好，那么他就会回到与神的关系中，属灵生命也是健康的。只要他在被提或死亡时仍与神相交，他在贝玛台时的属灵生命就会健康。《哥林多后书》1：14也与“贝玛”相符。 “我们的主耶稣基督的日子”也与贝玛有关。见《林前》1:8 。 “日子”（hemera）本身有时也指贝玛的日子。见《林前》3:13 ；4:3（英文为法庭）；《提后》1:12 ；4:8（另见《约》8:56 ；《来》10:25 […]

一位朋友给我发了一本杂志的电子版。其中一篇关于“救恩的确信”的文章给我留下了深刻的印象。 在文章中，作者说：“确信不仅仅是一个需要理解的神学真理。它是一种体验，而不仅仅是神学上的证明。”i 一个人如何经历 确信，尤其是当确信不仅仅是 “神学上证明 ”的东西时？ 这篇文章的作者继续作了如下解释， 作为一名牧师，我的门徒中经常有人告诉我，他们相信（理智上）《圣经》教导 “一次得救，永远得救”，但由于他们的挣扎（以及不良教导带来的情绪），他们仍在质疑自己的救恩。我们回顾福音。他们相信福音。他们相信永恒的保障。我可以告诉他们，他们应该相信耶稣已经完成的工作。但可悲的事实是，他们并没有体验到这种保障。这是多么大的损失啊！ii 有人在理智上相信《圣经》教导永恒的保障，但却不相信自己有永恒的保障，这种说法令人困惑。 作者并没有解释什么是 “不良的教导 ”让这个人无法 “经历保障”。 让我从几个方面来说明，一个人可能相信永恒的保障，但却不确定自己是否有保障。 首先，一个人可能相信选民有永恒的保障，但他不可能确定自己是选民之一。大多数加尔文主义者都面临着这样两难的选择。 其次，一个人可能会认为，虽然他目前是上帝的孩子，但如果他离弃了上帝，他就会失去这个身份。根据这种观点，这个人认为他现在得救了，但不是永远得救。大多数阿民念主义者都会面临这样的困境。 第三，一个人可能知道信耶稣的人彻底地得救了，但他们不知道信耶稣意味着什么。他们可能认为信耶稣包括降服、委身、悔改和顺服。由于这些事情都是主观的，所以这类人并不确定他们是否相信耶稣。 在文章的前面部分，作者说 “确信是得救信心的本质 ”的教导会导致一些人失去救恩的确信。我发现事实恰恰相反。通过向人们指出《约翰福音》 3：16或类似的经文，教导人们确信是得救信心的本质，我们可以帮助人们确信他们永远不会灭亡，反而会获得永生。只有作者所说的 “不良的教导 ” 才会让人对《约翰福音》 3：16的解释感到困扰。 确信是客观的。我们知道我们永远是安全的，因为我们相信耶稣关于永生的应许，就像《约翰福音》 3：16中的经文一样。 我们永恒命运的确定性取决于我们的信仰，而不是我们的经历。我们的经历是主观的，随时都在变化，而上帝的真理是客观的，亘古不变。 持续关注恩典。 […]