主对祂子民的愤怒（《马可福音》10：14）
最近，我有幸参加了一次圣经会议，主题是奖赏和基督的审判台。我演讲的题目是《马太福音》25：14-30 中的“才干的比喻”。这个寓言有时被认为是有争议的，因为在这个寓言中，主强烈地责备了祂的一个仆人。因此，大多数人都说这个仆人不是信徒。 这种态度在一位参会者的评论中表现得很明显。我说，被斥责的仆人是一个信徒，这个寓言是要告诉我们，不忠心的信徒在基督的审判台上会感到羞愧。这样的信徒会失去永恒的奖赏，基督会对他不满。 这位与会者坚决认为这是不可能的。尽管我强调被斥责的信徒仍然有永生，会永远在天国里，但她还是这样认为。在她看来，“真正的”信徒永远不会出现这种情况。主绝不会这样对待祂的儿女。她说，有恩典的主是不会对基督徒义愤填膺，祂满有恩典。当我们见到祂时，祂只会说正面的话。 虽然这种观点可能会让我们对未来在审判台上的评价感觉良好，但它不符合《圣经》。新约中的大量素材告诉我们，有些信徒确实会受到主严厉的责备（如《约一》2：28）。我们将会给出报告自己是如何侍奉主的（《林后》5:10）。如果忠心的信徒与不忠心的信徒受到同样的对待，那是不公正的。公义的法官不会这样做。 我们还可以指出，即使是世上的父母有时也会对自己的孩子不满。一个“真正的”孩子是会做出一些父母不同意的事情。如果孩子不听话，好的父母就不会把好的东西给他们。这是真的，即使他们仍然是父母的孩子。 然而，在很多情况下，这样的论点是没有说服力的。人们可能对主有一种不愿改变的观念。先入为主的观念有时很难放下。我们每个人都是如此。 然而，在这种情况下，考虑一下主在世上生活时是如何对待信徒的，可能会有所帮助。祂是否曾对祂儿女的行为义愤填膺？如果有，那至少可以说明，当我们在基督的审判台前面对祂时，祂也会这样做。 在《马可福音》10：14 中，我们看到了基督对信徒不满并强烈表达祂对他们不满的例子。信主的门徒需要认真调整态度。他们曾对一个被他们看不起的信徒表现出一种优越感（《可》9：38）。然后，他们不明白为什么作为男人，在婚姻关系中不能把女人看低一等（10：10）。紧接着，压垮骆驼的稻草出现了。门徒们以同样的蔑视态度对待孩子。父母把孩子带到主面前，希望得到主的祝福，而门徒却把他们赶走了。在他们看来，这些孩子太微不足道了，不应该占用他们的时间（10:13）。门徒们自视甚高。他们本应该知道得更清楚。 主是如何回应他们的行为的呢？新国王钦定本说祂对他们 “大为不满（was greatly displeased）”。原文中没有“大”一词。加上这个词是为了表达希腊文动词的意思。该动词的意思是因做错事而生气。主对门徒对待他人的方式非常生气。当祂看到这一点时，祂斥责了他们。 同样的事情也会在审判台上发生，这难道还说不通吗？当君王审视我们的生命时，如果祂发现我们有这种态度会怎样？如果我们的生命中还有其他罪恶的行为呢？这些行为难道不会引起祂对我们的“大为不满”吗？ 当我们想到有一天要在主面前交代自己的一生时，我们能够感到安慰，因为我们知道我们为祂所做的一切都会得到祂的奖赏和认可，但我们不要自欺欺人。公义的君王不会赞美没有按照祂的命令行事的信徒。这可能与我们脑海中的想象相悖，但祂会对这样的一生“大为不满”。
所有信徒都是得胜者吗？
最近我写了一篇关于《启示录》3:5和未得胜的信徒是否会被从《生命册》上涂抹掉的问题的博客。请看这里。 我收到了约翰就这篇博客提出的一个很好的问题： 我将用红色添加我认为《启示录》3:5的意思： 得胜的必这样穿白衣，我也不从生命册上涂去他的名（但我要涂抹没有得胜的人的名字）；我要在我父面前，和我父的众使者面前，宣认他的名。 没有得胜的人，没有信主的人，将从活着的人（有永生的人）的名册上被涂抹掉 …. 约翰的观点与许多福音派信徒的观点一致：所有的信徒都是得胜者；那些没有得胜的人就是不信的人。 我之前写过这方面的文章。见此处。但这是一个非常重要的问题，值得再次回答。 这种观点可能适用于《约一》5:4-5，但我不这么认为。我认为《约一》第 5 章是说，当我们凭信心而行时，我们就是得胜者。我不认为约翰在说所有信徒都是得胜者。 然而，有可能把《约一》第五章中的得胜者理解为所有信徒，而把《启》第2-3章中的得胜者理解为忠心的、坚持不懈的信徒。 为什么我们说在《启》2-3 中，非得胜者也是信徒呢？我有七个理由： 主是在对七个教会说话。非信徒不是基督身体的一部分。不信的人可能去过其中的一些教会。但他们不是它们中的任何一部分。 所有的七封信中都说“我知道你们的行为”。这问题在于忠心与不忠心地侍奉基督。忠心地侍奉不是永生的条件。 七封信中没有一封呼吁读者为了永生而相信耶稣。 得胜者（希腊文 nikao）一词的意思是获胜的人或者胜利者，而不是信徒。 在《新约》中有许多关于信徒可能离弃信仰的警告经文。事实上，在《启》2-3章的七封信中，大部分都警告读者这种可能性。 耶稣没有向得胜者应许永生。相反，祂应许得胜者：1）与祂一同掌权的特权；2）随之而来的各种毅力奖赏（隐藏的吗哪、生命树的权利、特别的白衣等）。 整个《新约》将永恒的奖赏与永生区别开来，前者是通过所做的工作而获得的（《林前》9：24-27；《林后》5：9-10；《加》6：7-9；《提后》2：12；4：6-8；《启》3：21），后者则是上帝的恩赐（《约》4：10；6：28-29；《罗》4：4-5；《加》2：16；《弗》2：8-9；《启》22：17）。 努力成为得胜者？当然。参考《林前》9:27。但这并不是为了你能进入天国。它的目的是获得主的认可、赞美和赞扬。 持续关注恩典 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
《马太福音》6：14-15否定了“一次得救，永远得救”？
“你们若饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们；你们若不饶恕人，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”（《太》6：14-15） 一些《圣经》学者和牧师最近发布了一部免费纪录片，名为《一次得救，永远得救》，其中“永远得救”几个字被划掉了。您可以在这里观看。他们说，《圣经》教导说，只要信徒脱离了与神的关系，就会失去救恩。 大卫·贝索特博士是一位作家和教会历史学家。在视频中，他引用了《马太福音》6:14-15出自《登山宝训》，来证明永生是可以失去的。以下是他的发言的文字记录： “耶稣说：ʻ你们若饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们； 15你们若不饶恕人，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。ʼ（《太》6：14-15）。 如果“一次得救，永远得救”是真的，那么这句话就是假的。因为这意味着，即使我们没有饶恕别人的过犯，我们也会被允许进入天堂。”（51:50 – 52:16）。 请注意我们在《太》6：14-15 中没有看到的内容。我们没有看到“永生”、“救恩”或“称义”等字眼。 我们在这里看到的是这样一个应许：如果我们不饶恕他人，那么上帝也不会饶恕我们。 耶稣的意思是，如果我们饶恕他人，上帝也会饶恕我们。 贝索特博士和其他参与这部纪录片的学者认为，不与上帝相交就意味着你失去了你的救恩。 你是否认为，如果你脱离了与神的关系，你就不再拥有永生？ 信徒脱离与神的关系就会失去他们的救恩吗？ 赦免或饶恕（动词和名词）这两个词在《新约》中出现了 70 次。它们是指与神相交（团契）的词语。它们并不等同于称义或永生。 对比《太》6:14-15 和《约一》1:7, 9： 我们若在光明中行走，如同上帝在光明中，就彼此有团契，他儿子耶稣的血就洗净我们一切的罪。（《约一》1：7，着重部分由作者标明）。 我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。（《约一》1：9，着重部分由作者标明）。 请注意，赦免我们的罪和洗净我们的罪有两个条件： 1) 我们必须行在光中。2) 我们必须承认自己的罪。 《太》6：14-15 并不是赦罪的第三个条件。它是行在光中的一部分。当我们行在光明中时，我们会饶恕那些冒犯我们的人，上帝也会饶恕我们。只有当我们行走在黑暗中时，我们才不会宽恕那些得罪我们的人。 走在光明中和承认我们的罪与相信耶稣是不同的，相信耶稣是有永生的唯一条件（如《约》3：16）。 我们从未听到主说“凡在光明中行的，如同我在光明中，就有永生，永不灭亡。”祂也没有宣称：“凡承认自己的罪的，就有永生，永不被赶出去。”祂也没有应许说：“凡饶恕人的，就有永生，在属灵上永不死亡。” 把与神相交等同于重生，把不与神相交等同于不再拥有永生，这是一个可悲的错误。 想象一下，如果这在世俗家庭中是真的，结果会是怎样。 夫妻双方每次发生争执，如果不能迅速解决，就会离婚。 只要青少年与父母断绝关系，他们就不再是家庭的一员。 《马太福音》6：14-15 不是一个传福音的经文。它是一个关于团契的经文。如果你想要传福音的经文，请翻阅《约翰福音》。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The […]
上帝会将信徒从生命册上抹掉吗？（《启示录》3：5）
牧师和圣经学者最近制作了一部纪录片，名为《一次得救，永远得救》（见此处）。他们认为，一次得救并不能保证永远得救。 他们用来证明救恩可能会失去的其中一个经文是《启示录》3：5“得胜的必这样穿白衣，我也不从生命册上涂去他的名；我要在我父面前，和我父的众使者面前，宣认他的名。” 他们对《启示录》3:5的讨论从影片的第34:35分持续到第35:56分。以下是一些精彩片段： 扎克·波恩牧师：“你的名字可以从《生命册》上抹去。” 迈克尔·布朗博士：为什么要承诺无论如何都不可能不去做的事情？ 本·威灵顿博士：“你的名字会从羔羊的永生书上抹去。” 波恩牧师：“耶稣在这里说的是谎言吗？祂是在虚张声势吗？” 乔·席梅尔牧师：这不是一本属于每一个曾经活着的人的书。 波恩牧师：让我们听听主在这里说了什么。 我们可以将他们的解释归纳为六大要素： 耶稣说你的名字可以从《生命册》上抹去。 这一定是可能的，否则就没有理由这么说了。 如果你的名字被从《生命册》上抹去，你就失去了永生。 耶稣是在威胁信徒，如果他们不能坚持下去，就会下地狱。 《生命册》是记载所有有永生之人的书。 如果我们不按照耶稣所说的去做，我们就会失去我们的救恩。 我将逐一回答这六点，然后给出我的解释： 不是，耶稣没有说任何人的名字都可以被抹去。祂应许不会抹去得胜者的名字，这可能意味着非得胜者的名字会被抹去。但这一点既没有说明，也不清楚。 不是。如果这是一种低调的陈述（understatement），叫做“反叙法（litotes）”，那么就有理由这么说。一篇网上的文章给出了 50 个反叙法的例子。其中很多例子都使用了不可能实现的示例。第 22 个例子说：“你可以尝试游过太平洋，但是会有点累，而且今天下午可能没有足够的时间。” 第23号说：“麦克斯看着高耸入云的山峰说：ʻ嗯，它可能有点太大了，跳不过去。ʼ”第25号说“冥王星晚上的温度会低到零下400华氏度，所以如果你要去那里，你可能需要带件夹克。” 不是。如果这不是反叙法，那就不可能是指失去永生，因为许多其他经文都表明这是不可能的。《约翰福音》3：16 和许多其他经文都表明，永生是不可能失去的。 不是。在《启示录》3：5 中，耶稣并没有用永恒的定罪来威胁信徒。这七封写给教会的信中，都描绘了与基督一同掌权的前景，以及得胜的人会得到其他永恒的奖赏，而没有得胜的人则没有掌权的希望。他们会错过与基督一同掌权的机会，但并不等于被永远定罪。 是的。《生命册》记载了所有得永生的人的名字。它也可以表示那些得胜者的信徒。稍后再详述。 是，也不是。我们应该谨慎地应用耶稣所说的话。这七封书信都要求我们聆听和应用。但谨慎应用问题是上帝的祝福，而不是我们永恒的命运。 以下是我的解释：《启示录》3：5 中有两个关键短语：“我必不涂抹他的名”和“我必承认他的名”。 在1983 年的一篇 JETS 文章中，威廉·富勒认为希腊文中的“名”（onoma）在这里指的是一个人的名声。他引用了《箴言》22：1：“美名胜过大财，宏恩强如金银。” 忠实的信徒不会让自己的好名声毁于一旦，相反，主耶稣会承认他的名声。“好，良善的仆人”（《路》19：17）就是这种承认。良善的仆人是得胜者的名声。这不是他的名，也不是他的姓。 没有得胜的信徒不会听到“好，良善的仆人。”他的名字不会得到承认。但他会进入天国，因为他信耶稣得永生。 例如，在《约翰福音》中，相信耶稣的名并不意味着相信耶稣这个词。而是指相信祂信实的品格和声誉。当我相信耶稣对信徒永生的应许时，我就信了耶稣的名。在《约翰福音》中，信祂等同于信祂的名。 我认为，在《启示录》3：5 中，反叙法和名声都是有意义的。耶稣不会抹去得胜者的好名声，相反，祂会承认他的名，并高举他的名声。 在这里可以看到贝玛（Bema），即基督的审判台。《太》10：32-33；《提后》4：6-8；《约一》2：28。 你还记得老式的白页电话簿吗？它们把每个人的姓名和电话号码都列出来了。但如果你多付一点钱，你的名字就会被加粗。《生命册》可能就是这样。所有得胜者的名字都会以某种方式单独列出。主耶稣会在基督的审判台上承认他们的好名声。 更多详情，请参考我在1995年发表的文章，“我不会涂抹他的名。” 继续关注恩典。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith […]
信靠上帝和相信祂有什么不同？
昨天在教堂，我们唱了“信靠和顺服（Trust and Obey）”这首歌。这引出了这篇博客。 信靠和顺服与相信和顺服一样吗？ 当我们相信上帝时，我们会被说服或劝服祂所说的话是真的。 约书亚和迦勒相信上帝，因为祂应许如果以色列人上去，祂就把迦南地赐给以色列。祂保证他们会胜利。但其他十个探子却不相信上帝。 尼哥底母相信耶稣的应许，即无论谁只要信祂就能得到永生（《约》3：16）。井旁的撒玛利亚妇人也相信（《约》4：10-30）。 马利亚相信，虽然她是处女，但她会生下一个儿子（《路》1：31-38）。 这些人中没有一个人信靠（trusted）上帝会做这些事。他们相信(believed)上帝。这两者是有区别的。 我们在上帝没有明确应许的事情上信靠上帝。 我们相信上帝所应许的事。 我们可以为以下的事情信靠上帝： 我的工作会继续。 我会持续地健康。 我的配偶会忠贞不渝。 在我有生之年，美国不会垮掉。 我所在的城市不会陷入无政府状态。 我开车、乘飞机、滑雪、还是乘坐优步都会安全。 《新约》圣经使用了几个有时翻译为信靠的希腊词语：elpizō、elpis 和 peithō。下面是一些《新约》中的例子： 保罗说：“既知道上帝知道，我也信靠（或希望）你们良心也是知道”（《林后》5:11）。 “ 耶稣向那些信靠（或希望）自己为义而藐视别人的人讲了这比喻”（《路》18：9）。 “但我信靠（希望）你们会知道，我们并不是经不起考验的人”（《林后》13:6）。 “如今独居无靠的真寡妇只信靠（仰赖）上帝，昼夜不停地祈求祷告”（《提前》5：5）。 我们能得到的“信靠（trust）”最接近“相信(belief)”的是《弗》1：12 “为要是我们，这些首先把信靠（或盼望）寄托在基督里的人，颂赞祂的荣耀”。 这可能是指信祂得永生。但更有可能的是指相信基督很快再来，这是那些与基督同行的信徒的盼望（《罗》5:2；《弗》1:18；《西》1:27；《帖前》2:19）。 詹姆森（Jamieson）、福赛特（Fausset）和布朗评论说： “那些首先信靠基督的人——更不如说（我们犹太基督徒），ʻ在基督来之前就盼望基督的人ʼ：在基督来临之前，他们盼望祂的来临，等待以色列的安慰”（第 342-43 页）。他们认为这是指在基督降临之前相信祂的第一次降临。然而，保罗也包括了他自己。当他寻找弥赛亚的到来时，他拒绝耶稣为基督，直到通往大马士革的道路。保罗在这里指的是耶稣。最好把这里理解为指的是犹太基督徒，他们首先是在寻找祂的第二次降临，等待以色列的安慰。 伦斯基持我的观点： 在那些皈依基督教的人中，很少有人曾经在基督里有过真正的属灵盼望；几乎所有人都对政治上的弥赛亚抱有肉体的盼望。这是为了赞美上帝的荣耀吗？以弗所的这些犹太基督徒在信主时，真正的盼望已经进入了他们的心中（《加拉太书》、《以弗所书》和《腓立比书》，第 380 页）。 当我们相信——也就是说，当我们确信——耶稣很快就会再来的时候，我们相信或希望祂在我们的有生之年再来。我们对前者有信心，但对后者没有信心。 当我坐飞机时，我信靠航空公司、飞机和飞行员。最重要的是，当我飞行的时候我信靠上帝。我不相信我一定会安全抵达，但我信靠我会的。 需要动手术时，我信任我的医生。但是，我不相信一定会有好的结果。 我建议，当我们谈论相信耶稣时，不要使用 “信靠”这个词。《圣经》中的词是“相信”，而不是“信靠”。 信靠和服从？当然。但是也不要忘记相信和服从！ ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in […]
在健身房健身
我一生中去过很多健身房，既有军用的也有民用的。虽然我不是其中一员，但我相信你和我一样，也见过经常光顾这些健身房的肌肉男和肌肉女。我们也知道，还有很多人使用这些健身房，他们由于使用健身房的这些设施，他们可能处于不同的健身阶段。也许有些人是新手，而有些人则非常认真地锻炼。我们也意识到，许多其他使用这些健身房的人, 通过利用这些设施，让他们处于不同的健身阶段。也许他们不熟悉这个过程。有些人非常重视锻炼。你可以看出一个人在几个月或几年的时间里一直在锻炼。 《新约》告诉我们，每个人都使用健身房。彼得和《希伯来书》的作者使用了一个动词，它被翻译为“训练”，我们的“健身房”一词就由此而来。也许我们可以翻译为“使用健身房”。这些经文告诉我们，有些人使用的健身房我们可以称之为“不道德星球”。另一些人则使用的健身房我们称之为“道德星球”。 彼得描述的是那些在“不道德星球”上健身的人，并且他们非常有经验。他指的是那些假教师，他们堕落的肌肉一目了然。他们炫耀自己的淫乱和贪婪。他说他们无法停止犯罪，并鼓励他人效仿他们。他们之所以变成这样，是因为他们的心在这些活动中得到了“训练”。就好像他们去健身房锻炼这些品质一样（《彼后》2:14）。他们擅长变坏。他们是不道德的阿诺德·施瓦辛格。 《希伯来书》的作者谈到了经常去另一个健身房——道德星球的人。他说的是那些学习上帝的话语并将其付诸实践的信徒。《圣经》就像一组砝码。当这些信徒用上帝的话语“撸铁”时，他们的感官就得到了“锻炼”或“训练(train)”（与《彼后》2:14 中所用的词相同，中文版本译为‘习惯’）。他们的心思经过操练，能够辨别善恶（《来》5:14）。如果我们能看到他们属灵的肌肉，我们就会看到他们能够做那些讨主喜悦的事。他们就是道德中的阿诺德·施瓦辛格。 从这两段经文中我们很容易看出。我们通过实践来培养某些品质，就像一个体格健壮的人通过举重会变得更加健壮一样。这可能是消极的，也可能是积极的。 但我们不能认为只有非信徒才会造访“不道德星球”。彼得警告他信主的读者，他们可能会被那些有着巨大“犯罪肌肉 ”的非信徒所愚弄。当涉及到性不道德和贪婪时，这些信徒可以选择跟随那些强壮而有经验的人。信徒们可以在“不道德星球”锻炼身体，并熟练使用它们。尽管信徒永远不会失去永生，但他们有能力犯下任何非信徒可能犯下的罪和不道德行为。 我称之为“不道德星球”的健身房里挤满了人。所有非信徒都在那里锻炼。有些人在他们显而易见的不道德行为上比其他人放纵。不幸的是，许多基督徒也来这里锻炼。 但作为基督徒，我们拥有另一个健身房的会员资格。我们有特权去那里锻炼，使自己的属灵状态得到提升。这种提升会有不同的层次。当人们审视我们的生活时，但愿他们很容易就能看出我们一直在用上帝话语的重量锻炼身体。我们祷告，愿我们信主的时间越长，我们属灵的肌肉就越发达。
听从呼召
1988 年，一个名叫尼古拉斯·温顿的人走进英国广播公司（BBC）的演播室，在观众席上坐了下来。这位其貌不扬的股票经纪人，戴着可乐瓶颜色的眼镜、穿着简单西装，他并不知道这个脱口秀节目《这就是生活（That’s Life ）》即将播出的一个节目环节是专门为他准备的。几十年来，温顿一直保守着一个秘密，但他的秘密被发现了。这个看似普通的人其实是一个英雄，他组织并执行了第二次世界大战中最伟大的人道主义壮举之一。 在纳粹入侵捷克斯洛伐克之前，温顿将 669 名犹太儿童从捷克斯洛伐克转移到英国的家中。他组织了这些儿童的文件、运输和重新安置的工作，使他们免于一死。遗憾的是，他们的父母大多死于集中营。 五十年后，温顿的所作所为才被公之于众。英国广播公司（BBC）的脱口秀节目承认了他的工作。数十名孩子（现已成年）来到现场向他的救命之恩表示敬意和感谢。节目播出后，温顿被伊丽莎白女王封为爵士，获得了白狮勋章（捷克斯洛伐克的最高荣誉），并被媒体誉为“英国的辛德勒”。赞誉、荣誉和光环一直伴随着他，直到 2015 年去世，享年 106 岁。 温顿的经历是“奖赏学说”的一个例证。《圣经》教导说，在今生忠心事奉主的信徒，终有一天会在基督的审判台前因他们的努力而得到奖赏（《林后》5：10；《罗》14：10）。像温顿一样，我们也有机会做救人性命的工作。然而，我们从服侍主中获得的奖赏远远胜过爵位或勋章，因为我们所寻求的奖赏具有永恒的价值，比世人的掌声更长久（《林前》9：24-27）。 然而，温顿的故事还有另一个因素，它给我们敲响了警钟。后来有人透露，在温顿为孩子们寻找住房的过程中，温顿曾向罗斯福总统求助。遗憾的是，罗斯福没有理会温顿的请求。温顿后来估计，如果当时总统能回应当时的请求，将会有2000 多名儿童获救。 在《彼后》1:10，使徒告诉他的读者，就像这位美国总统一样，他们正在被呼召。所有重生的人都被呼召作门徒。所有信徒都被邀请与主一同服侍，与祂搭档，一起仰望祂永恒的国度。我们可以通过分享救恩的信息、带领他人做门徒以及把主的品格加入道我们的信仰中（《彼后》1:5-8）来参与祂的工作。 赞恩·霍奇斯评论道： “……所有基督徒都得到了上帝亲自发出的ʻ王室ʼ呼召，ʻ祂召（我们）进入祂自己的国度和荣耀ʼ（《帖前》2:12）。而这荣耀中极其重要的一部分就是与基督共同掌权的特权（《提后》2：12；《启》2：26-27；3：21）。但并非所有基督徒都被选中共同掌权……彼得希望他的读者在生活方式中恰当地证明他们是ʻ王室ʼ的子民，他们注定要在即将到来的神的国度中获得崇高的荣耀”（霍奇斯，《彼得后书：在救主再来的光照下避免错误（Shunning Error in Light of the Savior’s Return）》，第 30-31 页）。 听从这一呼召的信徒被应许“丰盛地进入永恒的国度”（《彼后》1：11）。就像温顿获得进入英国广播公司（BBC）演播室的丰盛之门一样，在今生忠心事奉主的信徒也将获得进入祂的国度的丰盛之门。这并不是对进入天国的简单描述。任何相信耶稣赐予永生的人都会进入天国（《约》3：16；5：24；6：40）。彼得正在讨论的是我们将得到的入场方式。就像温顿因他的服侍而在多方面得到的荣耀一样，一些信徒也会因为他们的服侍而带着满满的荣耀进入天国。这种进入要求我们听从门徒的呼召，忠心地服侍主和他人（《彼后》1：5-11）。
为什么保罗把基督徒的生活比作一场战斗？
所以，我奔跑，不像无目标的；我斗拳，不像打空气的。（《林前》 9：26，着重号后加）。 你要为信仰打那美好的仗……（《提前》6：12，斜体作者添加）。 那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，该信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。（《提后》4：7-8，斜体部分由作者标明）。 从公元前 776 年到公元 393 年，古代奥林匹克运动会每四年在希腊的奥林匹亚举行一次。哥林多也有自己的体育竞赛，称为哥林多地峡运动会。他们每两年在哥林多地峡举行一次。其中的运动项目有跑步、摔跤和拳击。保罗用奔跑和战斗的例子来鼓励他的读者要坚持信仰，以便在基督的审判台前得到基督的认可（《林前》 9：27；对比《提后》4：7-8）。 但保罗为什么要把基督徒的生活比作战斗呢？难道不是基督为我们过着基督徒的生活吗？ 成圣的教导有两个极端。一种是被动的方法： 放手，让上帝来做。不去尝试；只是依靠上帝。另一种是全靠我们自己： 我们通过奉献、委身和努力工作来过基督徒的生活。而真相介于两者之间。 努力是必须的。保罗把“勤劳的农夫”作为基督徒生活的榜样（《提后》2：6）。但这并不完全取决于我们自己。我们被圣灵赋予能力（《罗》15：16；《加》2：20；《彼后》1：3）。离开基督，我们什么也不能做（《约》15：5）。 转变不是通过奉献、委身和努力工作来实现的。它来自于透过神的话语来更新我们的心意（《罗》12：2；《林后》3：18）。然而，神的话语不会神奇地在我们心中扎根。我们必须渴慕它（《彼前》2：2）。我们必须去到教会并且专心听道（《来》10:23-25）。我们必须顺服上帝的教导（《约一》1：9）。当逼迫来临时，我们必须坚持住，不能退缩（《林前》15：58；《西》1：21-23；《彼前》5：9）。 我们与世界、肉体和魔鬼争战（《弗》2：2-3）。上帝与我们同在。祂赋予我们力量。但祂不会强迫我们顺服。我们有成功或失败的自由。 找到平衡点。如果你遵守祂的话语，你就会找到平衡（《约》8：32；《约一》2：24，28；3：6；《约二》9）。 如果我们以我们的主耶稣基督（希伯来书 12：2）和使徒保罗为榜样（《提后》4：6-8），我们就会打那美好的仗，直到被提或我们死亡。如果我们做到了，那么我们也将在基督的审判台前得到公义的冠冕i。 坚持关注恩典。 i凡信主耶稣得永生的人都有永恒的保障（《约》3：16）。但永恒的奖赏却是另一回事。冠冕、统治权、基督的赞美和认可都以我们在信仰中的忍耐为条件的（《提后》2：12；《启》2：26）。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
恩典的扭曲（弗2:8-9）
《以弗所书 》2：8-9 是关于恩典的最伟大的新约经文之一。在这些经文中，保罗说我们得救是本乎恩典。这一切都是因着信—一个人相信耶稣基督可以得永生。这是上帝的恩赐。保罗特别指出，行为在其中没有任何作用。因此，任何信徒都无权夸口。事实上，保罗第二次提到了 “恩典 “一词。他再清楚不过地表明，他所说的救赎完全是出于恩典，与好行为毫无关系。 近年来，我更清楚地认识到《以弗所书》是关于教会的，这个主题甚至出现在《以弗所书》第二章中。保罗所说的工作是指我们—教会—是上帝工作的杰作。祂创造教会，就是要教会行善事。 可以说，神拯救了我们并把我们安置在教会中，是为了让我们作为一个信徒团体去做神所希望的事。我们不能成为 “独行侠 “基督徒。无论是犹太信徒还是外邦人信徒，都要在这一事业中合一。信徒之间要彼此和睦。 无论以弗所教会的信徒，还是我们今天的信徒，是否遵循保罗的教导，有一点是清楚的：将我们安置在基督身体里的救恩完全是出于恩典。另一种说法是，我们因着恩典被救出火湖。这就是为什么它是一种恩赐。虽然我们被呼召行善，但这些善行必须与 “因信蒙恩 “的救赎信息分开。 福音派中的许多人拒绝永生是恩典赐予的这一真理，这可能并不令人惊讶。他们不得不加上行为。我最近读到一位受人尊敬的福音派学者对弗 2:8-9 的一些评论。他说，希腊语中的 “你们蒙恩得救 “意味着 “得救的果效是一个持续的过程“。“这种得救就像是从一艘正在下沉的船上登上救生艇。救生艇上的航行就是 “我们得救的工夫“（腓 2:12）。 这位作家大言不惭地诡辩说，保罗在《以弗所书》第 2 章中说，我们不能为得救而工作，但我们必须靠自己的工作得救（we must work out our salvation.）。他的话让我们得出这样的结论：以弗所书 2：8-9 中的救赎不是出于恩典，而是需要我们做工。他说，这种 “救赎不是完全自动的“，“一旦开始，就需要认真努力“。他还说，我们的善行是在救赎的成圣过程中 “挣扎 “出来的，是我们得救的 “证明“。 作者说，《以弗所书》第 2 章中的救赎还没有完成。由于这是一个包含巨大挣扎和善行的过程，希腊语应翻译为 “你们正在蒙恩得救”。 抛开希腊文动词 “得救 “的复杂性不谈，我不得不承认我不够聪明，无法理解这些细微差别。我不得不认为，像我这样的人大有人在。我之所以明白这位学者的意思，只是因为我在许多其他地方读到过这种观点，也听过这种宣讲。 我会用我能理解的方式来概括它： “我们得救是靠恩典，而不是行为。但如果你没有这些行为，你就没有真正得救。你的善行会让你最终得救。这是一种挣扎。在这个过程结束之前，你无法知道自己是否已经得救。但如果你得救了，上帝的恩典会让你走完这个过程。行为不会救你，但却是让你通过这一过程的必要条件。所以，努力吧！如果你是那些能在救生艇上完成漫长旅程的人之一，你可以感谢上帝赐予你的奇妙恩典。但无论如何，都不要自大。你还没有得救。但如果你是一个能够通过挣扎的人，那么你现在正在得救“。 我知道有些读者能够更好地概括这一论点，我也知道有数百万人声称在这样的神学中找到了安慰，无论其措辞如何。但对我来说，这是胡言乱语。这就好比你既想拥有蛋糕（你因恩典而得救，而不是因行为而得救！），又想吃蛋糕（但你必须有行为！）。 我在这位作者的话中找不到任何安慰。我认为他把一段关于上帝奇妙恩典的优美文字扭曲得面目全非。恩典变得如此扭曲，以至于不再是恩典。我认为 GES 书店里的一个书名用三个字就很好地概括了这一点： 日蚀中的恩典（Grace in Eclipse）。
罪及对地狱的恐惧
反对白白恩典神学的人常常说，白白恩典神学没有以一种可接受的方式强调未信者的罪性。我们被告知，当我们传福音时，，如果他们愿意信祂的话，我们仅仅告诉不信的人耶稣赐给他们永生是不够的。未信者必须首先 “承认自己是个罪人“。有时我们会被告知，他必须悔改。我们常听到，未信者必须承认自己的罪，并为自己的罪感到难过。 我记得，过去有人要求我讲道时更多地使用 “硫磺火湖（fire and brimstone）“。这是另一种说法，即我没有充分强调这点，就是需要让听到我的教导的非信徒认识到他们是卑鄙的罪人，他们因他们的罪而有下地狱的危险。非基督徒需要看到自己的罪孽深重，并对地狱产生恐惧。 一个不信神的人，如果不明白自己罪的严重性，能从火湖中得救吗？与此相关的是，他需要看到上帝的圣洁。我们被告知，如果不明白未信者是如何冒犯了神的圣洁，他就无法得救。当然，在获得救赎之前，他必须改过自新。 我最近听到一位很受欢迎的演讲者谈到这个话题。他很难过，因为在他看来，现代大多数传道人都疏于指出未信者的罪性。他说，许多人自称是基督徒，但其实不是，因为他们从未认识到自己是罪人，有下地狱的危险。他们没有为了避免火湖的恐怖而改过自新。这位演讲者向往过去的美好时光，那时传道人强调非信徒需要知道什么和做什么。信心是不够的。 他举了一个过去传道人的例子，在他看来，这位传道人恰当地指出了听众的罪。一位妇女打电话给这位生活在另一个时代的传道人，告诉他她很担心她丈夫的灵魂。她希望他能对她的丈夫说几句话。传道人很高兴地答应了。 当他向那人讲述他的罪孽时，那人陷入了可怕的恐惧之中。他跑出房间，抓住屋外的一根柱子，希望这根柱子能让他免于坠入地狱。他惊恐万分，呼喊着任何可以拯救他命运的东西。 那人的妻子非常担心自己的丈夫。她问传道者能否帮助他。他说她丈夫需要一个人 “熬（to cook）“。他的意思是，对这个惊恐万分的人来说，最好的办法就是沉浸在他所感受到的恐惧中。只有这样，他才能逃离罪恶，请求宽恕。 我是一个愤世嫉俗的人，非常怀疑这是不是一个真实的故事。也许我有这种感觉是因为我希望它从未发生过。我知道很多人听到这个故事会想，“我们需要更多这样的故事“。但我希望任何读过这个博客的人都能认识到这是一个可怕的故事。 这个故事与主向非信徒传福音的方式完全不同。我们只需看看尼哥底母、井边的妇人，或基督与马大的对话，就知道什么会导致永生的救赎（约翰福音 3：1-16；4：10，14；11：25-26）。祂所要的是对永生应许的信心。根本无法想象祂会说，井旁的妇人需要在恐怖的汁液中煎熬一段时间，然后祂才会向她讲述祂的恩典和祂为她准备的礼物。 《使徒行传》中的布道信息也是真实的。我们如何将《使徒行传》第 8 章中腓力与埃塞俄比亚太监的对话，或《使徒行传》第 16 章中保罗与腓立比狱长的对话，与那个紧紧抓住柱子的人的故事进行比较呢？任何不带偏见的观察者都会立刻发现，这两者根本没有相似之处。 我毫不怀疑，一些非基督徒在审视自己的生活时，会发现自己是多么罪恶。我也毫不怀疑，他们中的一些人因为这种罪而害怕下地狱。这可能会使一些人寻求从这种恐惧中解脱出来。 然而，其他人却不走这条路。《约翰福音》和《使徒行传》中传福音的例子就是很好的例证。无论不同的非信徒有怎样的经历，他们都有一个共同点。当他们相信永生是白白赐给他们的礼物时，他们就会得到永生。 他们不必先在恐怖的锅里熬。