有些人愿意聊基督的应许，祂所提供的（救恩）及祂的位格，但我更喜欢提基督的工作，而非基督所提供的（救恩），因为祂的工作比祂在十字架上为我们的罪而死要更广泛。 祂的工包括祂的道成肉身（约3：16），祂无罪的一生（林后5:21），祂做出的神迹（约2:23；7:31；20:30-31），祂的教导（约3:14-18；5:24，39-40；6:35-57；11:25-27），祂忍受的苦难（赛53；彼前3:18），祂在十字架上为我们的罪而死（约3:14-15），祂葬于一个富人的坟墓（赛53:9；约19:38-42），祂三天在阴间（太12:40），祂在第三天身体复活（林前15:18-19），祂复活之后的显现（林前15:5-8），还有祂的升天（约14:28；16:5，7；徒1:9-11）。 所有这些都是我们救恩的重点。 我在第一部分说过，旧约的献祭体系预表着一次献上永远献上的弥赛亚的死。如同旧约中祭物一定要身体没有残疾一样，弥赛亚也必须在灵里是毫无瑕疵的。祂必须没有罪。 耶稣的所有事工都指向髑髅地。祂以这句话开始“我的时候还没有到”（约2:4）。在祂面向大众事工的尾声，耶稣开始说到祂的时间。但是这次，时间到了：“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名”（约12:27-28）。 祂在十字架上的倒数第二句话是：“成了”（约19:30）。祂完美的一生，事工以及祂在十字架上代替我们死，完成了父差祂来要完成的工作。 关于基督的死，其实有五种不同的观点。 道德影响论。核心是指，耶稣在十字架上的死，连同他的整个生命，都是我们如何生活以便获得永生的榜样。这本质上是一种靠行为得救的形式。 给撒旦的赎价。这种观点认为，神不得不用祂儿子的死来作为给撒旦的赎价，为的是让人们从撒旦和罪的捆绑中得自由。这是靠行为得救的另一种形式，因为目标是为了得救而进行道德上的改变。 基督得胜论。这意思是说基督是得胜者。这种观点认为撒旦没有得到任何赎价。但是就像前面的观点一样，基督的死击败了邪恶，给人以自由来过义的生活。这也是靠行为得救的另一种形式。 我们不是借着过义的生活才重生的。 安瑟伦（Ainseam）的满意论。根据这种观点，人的罪是不义的，一定要除去才能使神的义得到满足。基督的死满足了神的义。 这里也有靠行为得救的观点，因为根据这个论点，一个人不是靠着信耶稣而重生，从而满足神的义。这个观点认为，基督的死使得人以这种方式生活来满足神的义成为可能。也就是说，这种观点，视基督的死让我们可以被拯救。但是救恩的条件和属性是错的。 安瑟伦认为得救从水洗开始，为了维持得救的状态，要定期领圣餐，认罪和忏悔。 惩罚代赎论。改革宗的领袖发展了一种不同的理论，和安瑟伦的观点有关，对它进行了修改。这个观点认为，耶稣以我们的身份而死。结果是人类都成为可以获得拯救的。但是在人如何得救的问题上与安瑟伦的观点不同，这一观点教导人单因着信而得救（尽管加尔文主义者对信的定义差异很大）。那些持代赎论观点的认为救恩不能失去。 代替这个意思可以在“为了”和“替…”这样的字词中看得见，在希腊文中对应的是huper 和peri。（在“基督为我们的罪而死了”林前15：3；约一3：16），也可以在“赎价”这个词中看出（“做多人的赎价”可10：45）。 最后的这个观点是大多数福音派的观点。 耶稣第三天从死里复活，应验了旧约的预言，在四十天的时间里祂向很多人显现（林前15：3-11）。没有祂的复活，祂的献祭就是无效的（林前15：17-19）。祂复活之后的显现是神赐给人的另一个证据。 从在伯利恒，祂由童女所生，直到祂身体从死里复活，基督的工作对我们的救恩来讲是必不可少的。 要想重生，需要相信多少基督的工作呢？ 一个人必须对基督的工作有足够的信心，才能确信祂给信徒永生的保证是真的。使徒们在相信他死在十字架上并复活之前就相信祂有永生（太16:21-22）。但是他们听见祂，面对面地看见祂。他们看见了祂的神迹。 对于我们这些在十字架这一边的人来说，相信祂完美的生命，代我们死和身体的复活，应该引导我们相信祂的应许，就是不可挽回的救恩的应许。不幸的是，今天许多基督教徒已经把耶稣的生、死、复活与祂永生的应许分开。他们相信前者，但不相信后者。 重中之重（bullseye）是约3:16的信息。凡信祂的，必不灭亡。这是既成事实。凡信祂的就有永生。这也是既成事实。 基督的位格和工作应该引领我们相信基督的应许。我们会在第三部分中更详细地思考这个应许。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace […]

救恩的教义，也以救恩论（救恩这个词从希腊文sōtēria而来)被人熟知。一般被分为5到10个大的类别。几乎所有救恩论都以基督的位格和基督的工作开始。我把我有关救恩论的博客拆分成基督的位格，基督的工作，基督的应许，还有基督的传讲。在第一部分中，我们来思考基督的位格在我们救恩中的角色。 除非神提供一个完美的救主，否则罪恶的人类就没有救恩。只有完美才行。 旧约的献祭制度要求没有残疾的祭物。旧约的祭物指向要来的弥赛亚：“凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在 神的右边坐下了。”（希10：11-12）。保罗说，“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”（林后5：21） 除非神自己成为人，不然不可能有完美的救主。祂也就这样成就了。 主耶稣是神，祂也与神同在（约1：1）。也就是说，祂有神的一切属性：祂是永恒的，圣洁的，公义的，良善的，公平的，仁爱的，全能的，全知的，毫无瑕疵。神有三个位格组成——父，子和圣灵。三位一体。虽然我们没法理解这是怎么回事，但我们接受，因为神告诉我们祂是三个位格，但共为一体。 毫无瑕疵是指耶稣在他的神性、完美的人性和合一的位格中不可能犯罪。他不仅没有犯罪。而且他不能犯罪。 在新约中可以找到基督的下列头衔彰显了祂在我们的救恩中的重要性:道路、真理、生命、忠信的大祭司、女人的后裔、神子、人子、圣者、无罪的人、阿拉法和俄梅戛以及世界的救主。 人不需要理解基督位格的全部才能得到永生。需要理解的是祂完全有能力把永生赐给凡相信祂的人。 人需要多大程度相信基督的位格才能得救？ Zane Hodges讲过两篇如何把人带到基督面前的信息，之后有些人批评他。他们认为Zane是在讲人可以通过相信任何叫作耶稣的人就能有永生。你可以借着相信一位叫耶稣的园林设计师，一位医生，或一位建筑师就能得救。这个耶稣不需要是圣经里的那一位。 Hodges说的不是那个意思，我说的也不是。他所说的重点不是基督的位格或基督的工，而是基督的应许。即使一个人已经对耶稣的位格和工作有了正统的信仰，他还没有重生，直到他相信了基督的应许，这应许就是耶稣自己所称的神的恩赐（约4：10，14；启22：17）。 Hodges说，基督的位格和基督的工作应该引导我们相信基督的应许，永生。这就是坚实的神学和坚实的福音。 除非有人相信耶稣在约3:16中所应许的不可撤销的永生是真的，否则他不能重生。 我们必须相信耶稣就是他所宣称的，永生的保证人。没有一个凡人能给人永生。人们必须相信，因着祂的身份，耶稣必须履行祂的保证，凡相信祂的不会灭亡，而是有永生。 神-人，主耶稣基督，是历史上唯一一位可以购买那救恩并保证所有相信他的人得救的人。 祂是拯救信心的对象。因为我们的行为，或者因为我们的信心加上我们的行为，不能让我们永远安全。我们之所以永远是安全的，是因为我们相信耶稣赐给我们永生的礼物。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One […]

圣经是神所默示的话语。充满美丽的诗歌语言及奇妙的比喻。在耶2:13就有这样的一个比喻。神被比喻为“活水的泉源”。人们弃绝了祂，而选择了不能存水的破损的蓄水池。 活水的泉源是指新鲜、流动的水源。这样的水源总是可用的，并且在没有下雨的几个月里不会干涸。一口从地下河中取水的深井就是一个例子。另一方面，蓄水池是用于储存雨水的人造物体。在没有活水泉源的情况下人们需要它们。 蓄水池的问题是水不是不新鲜的。此外，蓄水池会破裂，储存的水会流出而失去。这样的蓄水池完全没用。 在《耶利米书》2章中，耶利米将神与偶像进行对比。主是活水的泉源，而偶像是破碎的池子。重点很明显。如果他们依靠主，祝福就会临到这个国家。祂将赐给他们季节性的雨水、丰收的作物、大家庭、战胜敌人以及在这片土地上长寿。 主是一切生命和良善之源。偶像什么也不能提供。 《耶利米书》14章为此类真理提供了一个例证。人们转向他们的偶像寻求降雨和丰收。他们背弃了主。他们行动的结果是他们经历了严重的干旱。没有下雨。他们的庄稼被毁坏了。 偶像就像破裂的蓄水池。事实上，耶利米说，在干旱期间，人们到真的水池找水，却一无所获（耶 14:1-6）。整片土地因为它的困境而萎靡不振。偶像就像破水池的比喻正在被活生生地演绎出来，因为这片土地上到处都是空的水池。 这一切是一幅关于主的美丽图景，祂就是可以满足的那一位，当祂的百姓饥渴或有任何其他的需要，他就是百姓的帮助之源。想象一幅图片，一个人在酷暑的日子里，口渴难耐，他来到流水的井边。他的口渴就得到了满足。比较另一个人，他去到一个破裂的陶瓷罐找水，他也是又热又渴，但是他却与他的需要背向而驰。第一个是依靠于主的画面。第二个则是把希望寄托在其他事上的景象。 耶利米呼吁在他那个时代的以色列人看到他们神的伟大。 在他们的土地上，活水泉是非常稀有的，因此很有价值。他们应该仰望主，放弃他们无用的偶像。 我的猜测是，大多数读这篇博客的人都会想到同样的事情。 耶稣不是在与井边的妇人交谈时使用了这个比喻吗？是的，祂用了。 祂在井边对妇人说话时，告诉她祂有活水的泉源。如果她相信上帝的礼物，永生，以及礼物的赐予者，祂自己，弥赛亚，祂就会把它给她（约翰福音 4:10-14）。 《耶利米书》二章对主的描绘虽然伟大，但主所用的活水泉的比喻则更伟大。祂所说的水，不是大庄稼、大家庭、大旱之水。祂提供满足我们最大的需要和渴望。耶稣提供的水涌出进入永生（约翰福音 4:14）。在我们相信祂（=喝活水）之前，我们没有那种生命。当我们相信时，在那一刻，我们得到了我们现在和永远拥有的永无止境的生命。这水是如此令人满意，正如耶稣告诉那个妇人，她只需要喝一次。她永远不会失去它，也不会再渴。 任何在破水池（人造宗教）中寻找水的人都找不到。人们试图这样做。他们在转离罪、投降、承诺服侍神和宗教仪式中寻找它。这些人渴了，但去错误的水源解渴。他们不会在破碎的水池中找到永生。 主耶稣基督是何等奇妙！ 他将耶利米关于天父对以色列国恩典的美丽比喻加以运用，并使它变得更好。他是永生之水的泉源。所有相信祂的人都可以获得这种生命。拥有它的人无论走到哪里都随身携带着那泉水。

当我读旧约时，我喜欢看到新约作者特别提到的东西。我发现自己一边读一边说：“这让我想起了保罗说过的话。不知道他心里有没有这一段？” 有时这样的引用是显而易见的。例如，保罗可能会引用旧约中的一段特定经文，你知道他是这么想的。然而，其他时候，没有直接引用。我最近在读《耶利米书》时遇到了这样的情况。 在《耶利米书》中，先知对一个认为神不会为他们的罪审判他们的国家说话。毕竟，他们是祂的选民。神的圣殿就在他们的首都。他们每天在圣殿里向神献祭。当耶利米告诉他们，如果他们不悔改，巴比伦人会来摧毁他们的首都和圣殿时，他们 相信他，尽管他这样告诉他们大约 40 年之久。 耶利米时代的以色列人错误地认为神因他们的宗教仪式而喜悦他们。他们举行这些仪式是因为他们与神立了约。作为那约的记号，这些人都受了割礼。他们的割礼是他们依赖的另一种仪式。在他们看来，神永远不会管教一个受过割礼的民族。 有一次，耶利米告诉人们，在他们与神的关系中，真正重要的是他们认识祂。他们应该是一个了解神属性的民族。祂是一位有恩典、公义并且喜爱公平的神（耶 9:24）。那就是他们的神。显然，关键是他们应该寻求以同样的方式存在和行动。 这本书的一个主要主题就是，如果他们不按照神的吩咐去做，他们的宗教仪式就毫无意义，如果他们不实行公义和公平，虽然他们有圣殿，又在殿里献祭，那有什么好处呢？，神应许过如果他们不顺服祂就会被管教，他们的仪式会保护他们免受神的管教吗？耶利米的回答是明确的否定。只有当仪式反映了一颗爱主的心和顺从神命令的生活时它们才是好的。 在《耶利米书》9 章，先知将此应用于割礼。他告诉他们，有一天神会惩罚那些身体受过割礼但内心仍未受割礼的人。然后他告诉他们，即使他们已经完成了仪式，他们的心中仍然没有受割礼。他们的悖逆行为表明他们的心不喜悦主。 这对他们来说应该是显而易见的。耶利米提醒他们，他们周围的国家也实行割礼。这些国家包括埃及、以东、亚扪和摩押。但他们不认识神。他们剪头发的方式表明他们对其他神灵的忠诚，即使他们受过割礼。他们的割礼会使他们免于敬拜别神吗？当然不会。是什么让以色列人认为当他们主动不顺服神时，他们身体的割礼会讨神喜悦（耶 9:25-26）？ 事实上，他们也敬拜其他神。 保罗在《罗马书》2:25-29 中虽然没有逐字引用这些经文，但他牢记在心。他在那里谈论一个人如何在神面前被称义。在对他那个时代的犹太人讲话时，他指出他们中的许多人认为他们的割礼表明他们在神眼中是义的。但如果这个人不遵守律法，身体上的割礼就毫无意义。需要有一个心的割礼。 在保罗的讨论中，他指出没有人遵守摩西律法。在神面前成为义人的唯一方法是单单相信基督。底线是这样的：宗教仪式不能使任何人在神面前被接受。只有相信基督才能做到这一点。 耶利米不得不责备他那个时代的人相信宗教仪式。他们确信这些东西可以保护他们免受神的管教。为了他们爱主，想要讨祂喜悦的缘故，他们本应该行割礼和献祭。 今天，许多人还信靠宗教仪式，如教堂出席、十一奉献、洗礼、祷告和领圣餐。他们相信，如果他们能忠于这些仪式直到死去，他们就会被接纳进入基督的国度。但这是不正确的。从来没有人因为他或她行这些事而在神面前称义或获得永生。在教堂服侍、为基督事工奉献和受洗应该只是表达对神恩典的感恩之心。在基督里，信徒知道他有永生，这永生是永不会丢失的免费礼物（《约翰福音》3：16；5：24；11：26）。无论我们重视什么仪式，它们都与此无关。

他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。 文盲在一世纪很普遍。百分之五十以上的犹太人和外邦人在一世纪是不识字的。在会堂里被教导旧约圣经是犹太人在一世纪接受最多的教育。 对于富人子弟，他们早期教育包括读，写还有数算，在十一二岁结束。之后他们会继续更长时间的受训，如果他们不继续更多高级的受训，那他们的教育就会止于14岁。 也有学校可以进行更高级的学习，但他们没有我们今天这样多的老师。大多数学校有一位老师或拉比，来教导一群学生。当然，他们有技能职业，许多人进入了学徒计划，他们将在熟练的工匠手下学习。 彼得和约翰没有上过任何公认的学校。你看，虽然他们在耶稣脚前接受了三年半的训练，但宗教领袖们并不认为那是学校。然而，这就是拉比指导他们学生的方式。拉比会坐着，他的学生会坐在他周围学习。还记得马利亚坐在耶稣脚前听祂教导的时候吗？她实际上坐在耶稣的一堂课上。 据估计，耶稣每天私下教导门徒几个小时。此外，他们也能够在大多数日子里听到他公开教导。在三年半的时间里，他们从主耶稣基督那里得到的指导，比今天一位获得博士学位的神学院学生还要多。虽然彼得和约翰被视为“未受过教育和未受过训练”，但他们实际上拥有国王神学院的神学和教牧博士学位。那些听过彼得和约翰话的人突然意识到耶稣一定是一位了不起的老师（“认明他们是跟过耶稣的”）。 我听到一些对缺乏正规神学教育的人的贬低言论。我甚至听说过对我的母校达拉斯神学院(DTS)这样的学校毕业的人的贬低言论。 当 René López 在DTS读博士时，他想在学位论文中引用Zane Hodges和Jody Dillow的内容。但却被告知这些引文不应该出现在他的论文中，因为这两位的内容没有在学术出版物中出版。即便Zane Hodges 在DTS 执教27年，Jody Dillow 在DTS 取得了神学硕士和博士学位。他们的著作仍然被认为不够学术，就是因为他们没有在同行评审的期刊或学术出版物上发表。 有些人认为，今天唯一真正学术的神学院是那些被学者们认可为学术的神学院！在美国，只有少数几所神学学术学校，包括哈佛、耶鲁、杜克、普林斯顿和芝加哥大学。在欧洲享有盛誉的是牛津、剑桥、图宾根和爱丁堡大学。如果你今天从这样一所学校获得博士学位，你就是一个真正的学者。 但是，如果你从（塔尔伯特神学院）Talbot、DTS、美南浸信会神学院（Southwestern、Southern、Southeastern）、（自由大学神学院）Liberty、（慕迪圣经学院）Moody、（摩尔特诺马大学圣经神学院）Multnomah 或其他许多不是世界前 100 名神学院之一的学校获得博士学位怎么办？ （请参阅这里查看前 100 名的列表。）那么你将不会被视为圣经学者。 我非常赞赏从那些顶尖的神学院获得博士学位所需付出的所有辛勤工作和努力。这人的智慧、动力和毅力会给我留下深刻的印象。不过，我也为他感到难过。上过这样的学校几乎可以保证他在属灵上迷失了方向。 让我印象深刻的是一个人释经和解释上帝话语的能力。 如果像 […]

在《希伯来书》11章，我们可以看见“信心殿堂”，罗列了旧约中伟人的名字。包括诺亚，摩西和亚伯拉罕这样的男人，也涵盖了大有信心的女子，他们常被视为信心伟人，这些人就像在颁奖典礼上站在颁奖台上的奥运选手一样被呈现在我们面前。他们是忠心的信徒，值得我们深思和效法。 但是，在这个“英雄”列表之中，《希伯来书》的作者也将我们的关注点引向四位不太般配的人物。 在32节，《希伯来书》作者写道： 我又何必再说呢？若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他…i 在这个名单中的四个人可以在《士师记》中找到：基甸，巴拉，参孙和耶弗他。 《希伯来书》的作者补充这些是很奇怪的。当我们回到《士师记》并思考这些人的记载时，很快就会发现他们都有严重的缺点。 在基甸的例子中，《士师记》的作者描绘了一个紧张和怀疑的信徒例子。首先，他用羊毛试探主。这还不够，他以新的要求第二次这样做，（士师记 6:36-40）。 后来，基甸从以色列人手中拿走了金子，把它变成了一个以弗得（士师记8:24-29）。我们被告知，因为它，这个国家扮演了娼妓，它也成为了基甸和他的家人的网罗。这样，当基甸生命结束，这个国家和他自己的家人再次走上了偶像崇拜和毁灭的道路。 当我们看巴拉时，我们发现了类似的缺陷。在《士师记》第 4章，我们读到巴拉和底波拉的故事。巴拉有机会在战斗中击败以色列的敌人，包括他们的将军西西拉。底波拉告诉巴拉，如果他与西西拉作战，主将把西西拉交给他，他将获得胜利和荣耀（4:7）。 然而，巴拉拒绝在没有底波拉的情况下参加战斗。由于他的懦弱，使得击败西西拉的荣耀归于一个女人（士师记 4:8-9）。因此，巴拉作为一个躲在女人裙子后面的人而载入史册，失去了亲手击败以色列敌人的荣耀。 然后《希伯来书》的作者列出参孙。参孙可能是这四个男人中最有名的一个，他终身是个好色之徒。他与异教徒结婚（士14:1-3），在迦萨与妓女同睡（16:1），最终因与妓女大利拉有牵连而死（士16:4及后面内容）。 他习惯性的性不道德是不可否认的，但是当谈论这个男人时，很多人往往会忽略它。 最后，我们来看耶弗他的记载（士11:1及后面内容）。 作为妓女的儿子，耶弗他最初是作为一个被抛弃的人来介绍的，他和一群不法之徒四处奔波（3节）。主使用他来击败以色列的敌人，但他只有在长老们同意让他成为他们的领袖时才同意战斗（9-11 节）。 换句话说，耶弗他参战并不是出于好心。这是一笔利润丰厚的交易。更糟糕的是，耶弗他随后发誓，让他唯一的孩子为自己的错误付出代价。ii 当你读耶弗他的记载时，会发现他的信仰经常被愚蠢和自利所掩盖。 在这四个人的名单里，我们没有无罪信徒的光辉榜样。相反，我们看到的是有缺陷、邋遢的男人，他们看起来更像一群嫌疑犯，而不是一群奥林匹克运动员。 信徒可以习惯性地犯罪吗？ 一个信徒会怀疑、与懦弱作斗争，或做出愚蠢的决定而产生终生的后果吗？ 像参孙这样一个好色之徒和性不道德的人，还能成为信仰的伟大英雄之一吗？ 按着《希伯来书》的作者来说，他们是可以的。尽管有这些明显的例子，但基督教世界中的大多数人常常否认这一点。 阿民念派会说这些人失去了救恩。加尔文主义者会说，任何习惯性犯罪的人都证明他一开始就没有得救。 然而，这些人却出现在信仰的殿堂之中。《希伯来书》的作者把这些邋遢、不完美的人拉到了前面，说即使是他们也值得效法。 在哪方面呢？ 当然，《希伯来书》的作者想到了我们在这些人身上看到的共同主题。 他们四个最终都信靠上帝，并面对他们的敌人。 […]

当我们研读圣经时，我们学习到以色列和教会不是同一件事。神应许给以色列的一些内容祂并没有应许给教会，反之亦然。这也就是说，当我们读旧约的时候我们一定要意识到，很多内容是直接指向以色列这个国家的，而不是我们。 但这并不意味着神告诫以色列人的教训与我们无关。我们可以从神对他们所说的内容中学习，我们也可以从在旧约中读到的人物例子中学习。保罗在给哥林多教会（林前10:6,11）的信里就告诉我们了这些内容。《希伯来书》的作者也叙述了旧约圣经中顺服神的信徒是如何成为我们要跟随的见证（《希伯来书》11章）。 教会时代的信徒可以从先知耶利米那里学习很多。他向以色列民族预言了教会诞生之前600年的事情，他的事工主要围绕犹大展开。他告知百姓他们没有遵守摩西的律法。诚然新约的信徒不在摩西的律法之下。 但是我们可以从这个人身上学习很多。他说话的对象是一群让人痛心的犯罪得罪神的人。他们拜偶像，甚至为假神献祭自己的孩子。他们对社会上贫苦之人和有需要的人施暴，又违反摩西的律法。 耶利米指出了他们这些罪的恶果。他们会经历干旱，因为神不会降雨给他们。最终，强敌会来杀戮他们并把余民掳走为奴。这些结果在摩西的律法中也早已经写出来了。摩西说神会以这些事咒诅他们。 这位先知在40年左右的时间传讲这些信息。他当时会以怎样的态度传讲这些呢？耶利米作为流泪的先知而闻名。他并没有像一个自义的人，仅仅是审判百姓的罪。他悲痛于百姓的罪将会给他们带来的后果。他向神祷告，求祂让百姓免受这种命运。他多么渴望他们可以从罪中回转，借着顺服来享受神应许给这个民族的祝福。 在《耶利米书》中有很多段落描述了他因周围的罪而感到的痛苦。在耶9:1-3他说他愿他的头为满了水的泉，这样他就可以昼夜哭泣不停。这样的懊悔才是对他周遭所见的正确回应。 当然，我们可以从这样的一个人身上学到很多。首先，他是口说真理的一个人。他忠于神的话，即便是这些信息带着对他所爱的百姓的惩罚，即便是这些信息带给他巨大的痛苦。当然，我们也当如此。我们不应该稀释基督的话语。我们应该忠心地去传讲，只要信祂有永生就会进入祂的国度，将来会有那么多人在火湖中度过永恒，因为他们不信祂。 我们还需要向耶利米学习的就是我们应该愿意持有同样的态度对付我们周遭的罪。我们一定要记得，耶利米当时讲话的对象是神的百姓。当然，其中有一些人不是信徒。但是有的是。看到他们行走在悖逆之中让耶利米心碎。他知道神要惩戒他们。这是他不想看到的。这同样适用于今天的信徒，在教会的基督徒。看到那些信徒公然不顺服，我们应该感到心碎。在哥林多教会，保罗就说到了关于基督徒公然过着性上面犯罪的生活（林前5:1-2）。 耶利米生活在很久之前，那时他也不在教会之中。他当时对以色列民族讲话。但是我们还是可以从他的例子中学习到一些东西。

我们总会被告知一种观念，罪就是罪。所有的罪都是亏缺了神的荣耀。 如果我们犯了一条诫命，那我们就犯了所有诫命，因为我们违反了神的律法（雅2:10）。 但我们也能明白有些罪的后果比其他的更大。意思就是杀人比说谎严重多了。 但是罪可以导致其他的罪，这也是事实。也许我们可以说罪会长到其他的罪上面（雅1:15）约翰说这叫做行在黑暗里。当我们犯罪时，我们就行在黑暗里，而当我们行在黑暗里，谁也没法保证我们 会跌跌撞撞，犯下更多的罪（约一1:6；2:9-11）。 彼得就是这样的例子。我们都清楚他如何三次不认主。主已经告诉他了他会这样不认主的，但是彼得内在的骄傲和自满让他不信主所说的。 这些否认中有一个不太明显的点，就是他的否认越来越糟糕。他的否认变得越来越坚决。当彼得行在黑暗里时，他跌跌撞撞走得越来越远。这里对我们所有人都有一个功课，那就是彼得展现给我们的，罪所能来带的后果。 第一次否认是三次中最轻微的。只与另外一个使女相关，彼得只是想让自己从困境中摆脱出来。一个年轻的使女走向他，说他之前是和耶稣一起的（可14:66-67）。彼得回答说他不知道，也不明白她在说什么。他之后就走开了，希望事情就这样结束了。 但是，马可写到了当彼得走开后，鸡叫了（68节）。这应该是一个提醒，因为主告诉过彼得鸡叫两次以前，他会三次不认主（14:30）。鸡发出叫声之时正是彼得思考所发生事情的绝佳时刻。但是，彼得还行走在黑暗里面，也没有看见他所走的方向是更加的黑暗。 就在彼得有时间思考之后，第二次否认发生了，那时候他和一大群人一起，就在这群人面前，还是那个年轻的使女控诉他就是基督的门徒之一。现在就在一群人面前不认基督。彼得就是这样做的。马可说他又不承认。但这里“不承认”这个动词是未完成时态的。他说了一次又一次。当越来越多人认可那位年轻使女的对彼得的评论时，他就不得不一遍又一遍地不认主。他就没法像第一次那样一走了之了。 再一次，在他与那群人说了他不是耶稣基督的门徒之后，彼得有时间来反映一下所发生的事情。但最终，那群围着他的人决定第三次问他。这次也是与一群人相关。彼得想了结这个事情，所以用非常强的语气否认基督。如果他撒谎他就受咒诅。如果他是主的门徒，他就求神咒诅他。他的否认也达到了最强的程度。不仅他自己声称他不是门徒，而且他甚至发誓不认识耶稣。这可比他之前所说的他不明白他们说的要严重的多。 如果我们给罪划分等级，这次否认无疑比第二次要更强烈。而第二次比第一次又强。当彼得听见第二次鸡叫时，他回过神来，知道了自己所做的。他向那群人所喊的话犹在耳畔。他已经从“我不明白你说的是什么”走到了“我不认得那个人！”他已经从仅仅避开那位年轻使女，变成了在一群人面前诅咒自己，急于与他的主脱开干系。迅速而深远地堕入黑暗之中。这期间一直有提醒，尤其是主的话，已经准确地告知了彼得会怎么做。 在基督徒的生活中，行在罪中是很严重的事。这与失去还是持有永生无关。一旦我们有了永生，我们就会一直拥有它，但是如果信主的人走在罪里，他就走在黑暗之中。如果我们不仔细去听神的话，且设法遵守，我们就会经历到那黑暗有多黑。我们有能力去做我们认为不可想象的事情。罪可以迅速成长。

Nicholas，(顺便说一句，这也是我的中间名)发来一个很棒的问题： 希望你们一切都好，我担心我是否得救了，我信主耶稣和祂所完成的工以及祂借着耶和华神第三天从死里复活。但是有人说不是单凭着信心，你的救恩也可能会失去。希望你可以帮我个忙，看看这个人的频道。他说他失去了救恩，走向了地狱。我很担心，请帮帮我。 Nicholas, 你说你的信是指信耶稣为你的罪死在十字架上，第三天祂复活。你没有说你信他的应许，就是永生是没法失去的。实际上，你指出了你不信这个，但是你想要信。 我看了你让我看的视频，是关于林前9:27的。里面的讲员说这节经文绝对没法证明一次得救，永远得救。并不是这样的，它是支持一次得救，永远得救的。保罗知道他彻底地得救了（参考罗3:21-31）。他所不知道的是是否基督在审判台(Bema)前会认可他。关于林前9:27的解释见这里。 约3:16-17显示了从永恒定罪中得救是永生的一个同义词，是没法失去的。主应许过，只要信祂就不至灭亡，反得永生。 Nicholas对两个关于主耶稣的重要事实有确信：1）祂替我们一劳永逸地（祂完成了祂的工）死在十字架上；2）祂第三天从死里复活。信这两个真理应该导致他相信主的应许，就是信祂的不至灭亡（约3:16）。耶稣以很多种方式重复过祂的应许。祂说凡信祂的不至于在他的永恒命定上定罪（约5:24），他对永生来讲，必定不饿，永远不渴（约6:35）。永远不被丢弃（约6:37），灵也永远不死（约11:26）。祂也应许信祂的人马上就有永生，并且已经出死入生了（约5:24）。 Nicholas, 问题是你是否相信主耶稣所说的是真的。你说，“有人说 [救恩]不是单凭着信心，你也可能丢掉它 ”的确，很多人这么说。所以你是信他们呢，还是信主耶稣基督？不可能都是正确的，因为这是相矛盾的。 我喜欢看CNN和Newsmax。我也喜欢看USA Today和Breitbart News。我发现他们在现今的很多新闻事件上是完全不一致的。一个是正确的，一个是错误的。我不会按着一些新闻机构的报道来决定我所相信的内容，不管它是不是主流媒体。我会根据现有的证据得出结论。 天主教，东正教，阿米念主义的新教徒都认为并且教导救恩不是单凭着信心，并且你可能丢掉救恩。而主耶稣和新约的作者们都相信并且教导救恩是单凭着信心，也没法被丢掉。证据支持主和祂的使徒。 我强烈建议那些有怀疑的人要做如下内容：1）每天祷告，求主确定你的永生安全，2）每天读一章《约翰福音》去查考证据，就是条件是单单的信，而结果是永不会丢掉永生 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred […]