人有可能重生了，但却没得救吗？——《雅各书》中的救恩
在准备关于介绍《雅各书》的一节课时，我研究了不同的主流保守派注释书作者对《雅各书》救赎的看法。 我找到的内容让人大吃一惊。 我熟悉其中三个观点。 读者是那些永远得救的信徒。 读者是那些得救了的信徒，但是他们的救恩可能失去。 读者是真正的信徒和只是嘴上自称是基督徒的混合群体，雅各想让他们检查他们的行为，来看看他们是否真的得救了。 但我发现了第四个观点： 4.读者是重生的基督徒，但是他们没有得救！i 关于读者重生的事实，大卫写道，“大多数最近的注释书作者[相信]重生的考虑是有意为之的[1:18] ”（彼得·大卫，詹姆斯，第89页）。同样地，穆说：“但在这里，支持救赎‘出生’的最重要的证据是‘真道’……这个‘道’是上帝使人复活的工具。这句话在《新约》中出现的其他四次都指福音是救恩的代理（林后6:7;弗1:13西1:5;提后2:15）”（道格拉斯·穆，詹姆斯，79页）。理查森评论说：“神藉著他真实的话语生下信徒。在这里，真道实际上是福音的同义词” （库尔特·理查森，詹姆斯，第87页）。希伯特同意这一观点：“过去时态回顾了我们皈依的时间，并将我们灵命诞生的事实记录为历史的现实”（ D.埃德蒙·希伯特，詹姆斯，第116页）。 尽管他们说读者是重生的信徒，但看看领先的保守派注释书作者是如何解释《雅各书》中关于救恩的四节（1:21;2:14;4:12;5:20），5:15除外，因为5:15讲的是医治。 《雅各书》1:21。所以，那你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。 救恩的提法要根据审判日的临近来解释（见《使徒行传》17:30）。它指的是《新约》的末世的紧迫性，包括(明显的)《雅各书》。在最后的审判之前，没有一个魂（soul）可以被称为得救或迷失；因此，雅各福音的信心继续发挥作用，希望在最后的审判中得到最终的认可”(亚当森，第81-82页)。 “救恩是将来的事，所以救恩是从神审判的末世时刻开始的，这符合《雅各书》的一般语气。这样，借着真理的道使基督徒重生的神，就会借着同样的道植入这人，拯救他，前提是这人领受了真理的道 。”(彼得·大卫，第95页)。 “一些习惯于将救赎等同于皈依或重生的基督徒，可能会对这种未来导向感到困扰。但事实上，这样的焦点在《新约》是相当常见的，《新约》中，动词“拯救”和名词“救恩”经常指的是信徒从罪和死亡中最终的拯救，发生在基督在荣耀中再来的时候(比如见罗5:9,10；13:11；帖前5:9；腓2:12；提前4:16；提后4:18；来9:28；彼前1:5, 9；2:2；4:18)。雅各对这个术语的其他用法也有同样的未来导向(2:14；4:12；5：20;在5:15，“拯救”适用于身体上的拯救，而不是属灵上的拯救)。如果我们要正确地理解雅各的神学，记住这个救恩的观点是很重要的”(穆, 88页)。 《雅各书》2:14。我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，这有什么益处呢？这信心能救他吗? “在最后的审判中无用的是缺乏工作的信心…这种单单口上宣称的信心在《新约》并不新鲜。你只要简单浏览先知书，就会发现对仪式虔诚而没有为穷人提供实际公义的谴责”(大卫，120页)。 过去时 定式sosai(动词“拯救”)主要着眼于信徒救赎的未来结果。‘那时的标准将不是口头的宣称而是实际行动’”(希伯特，第177页)。 《雅各书》4:12。设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？ 亚当森写道:“我们认为雅各指的是在最后的审判中的‘救恩’，或相反的。 (5:9)”(第178页)。 “上帝的审判是…对顺从者和不顺从者的最后审判”(理查森，196-197页，斜体强调)。 “‘拯救和毁灭’概括了上帝行使主权的权力……这句话是笼统的，这两种活动不必局限于它们的性质或时间。它们有一个目前的应用，但上帝作为法官的末世论判决似乎主要是在眼前”(希伯特，270页，斜体强调)。 《雅各书》5：19-20。我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转。这人该知道叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。 “死是罪的刑罚，他从死里得救，正如1:15，在约之下‘最后被排除在神的社会之外’(约一5:16; 用韦斯科特希腊版本)”(亚当森，203页，斜体强调)。 “罪可以导致肉体的死亡，这也是很清楚的(林前15:30，以及上面的许多例子)，这可能是雅各的意思的一部分(如5:14-16)，但语气似乎超越了肉体的死亡，承认死亡是末世的实体，至少是在一个人在罪中死亡的时候(参考1:15)”(大卫，200页)。 “这里的‘死亡’，就像《雅各书》中常见的那样，几乎总是在以罪为主题的《新约》中，是终极的‘属灵’死亡——对永恒诅咒的谴责……[thanatos]这个词[也]有一个物质的内涵)”(穆，第250页)。 i希伯特在这一点上有点让人困惑。他似乎在暗示，有某种形式的救恩发生在新生时，但也有可能是信徒需要获得的未来的救恩。参见上面他对雅2:14的评论。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power […]
在稳赢的团队中(可4:27-28)
在我生命中的一小段时间里，我最喜欢的人之一是一个叫德维加（Devega）的人。我们一起在军队里。我报名参加了当地一个教会联盟的篮球队。我越来越老了，我的朋友们也是这个团队的一员。幸运的是，其他团队都是由我们这样的人组成的。竞争对手，就像我们一样，已经过了巅峰期。 但德维加不同。他年轻，个子高，跑地快。他能跳地很高。因为他是我们队的，我们从未输过一场比赛。我知道这不公平，但我不在乎。我还很年轻，血液里流淌着竞争的血液，我只想赢。 虽然我对团队的贡献很小，但这并不重要。我会为德维加设置掩护。我会把球传给德维加，看着他得分。我会为德维加加油，看着其他球队的老队员试图阻止他尽都失败。有了德维加，胜利是自然而然的。 在每一场比赛开始前，我就知道比赛的结果。我是优胜队的一员。我的贡献很少，但我知道我将是赛季结束时捧起冠军奖杯的人之一。 对于那些热爱公平竞争的人来说，我的经历将是可怕的。在一个每个人都知道结果的联盟里打球有什么乐趣呢？这是合理的抱怨。但至少在某种程度上，它是基督徒生活的一个很好的例证。 《马可福音》是唯一一个用寓言来描述一个人在地里撒种子的福音。他不知道这一切是如何运作的，但土地产生了作物。事实上，在希腊语中，马可写到这是自然而然的。庄稼就要长出来了。这是肯定的事。我们知道结果(可4:26-28)。 在这个比喻中，很明显，种子是未来神的国的信息。它包含了这样一个信息:在基督里的永生是通过信心而得到的免费礼物，这永生永远不会失去的。但它也包括这样一个事实，祂将嘉奖那些相信祂的人的忠诚。国度就要来了。那些拥有永生的人的大丰收以及他们的奖赏即将到来。这是无法阻止的。祂的应许保证了这一点。这是自然而然的。 当我们服侍主的时候，我们是在胜利的队伍中。主要我们用我们所有的力量来服侍祂，我们也应该这样做。通过这种方式，我们为团队的努力做出了贡献。但我们必须记住，胜利是肯定的，因为祂是我们的队长。这并不取决于我们的工作或努力。我们所期待的那个国度的到来已成定局。 我们有幸成为胜利者。我们知道，当我们侍奉主时，我们就是在参与这场胜利。德维加需要有人给他传球。他需要有人给他做掩护。主，在祂的恩典中，给了我们在祂的团队和与祂一起工作的荣誉。 保罗这样描述自己的工作。他到了哥林多城，正在为主栽种。但使庄稼生长的是主。王赐给他恩典，让他和祂一起为祂的国积累永恒的财富。保罗所做的每一件事都是基督要成就的一部分; 基督是保证成功的人(林前3:6-7)。 底线是:当我们服侍主的时候，我们是在胜利的队伍中。永生不能丧失。这不是问题所在。问题是永恒的奖励。我们知道结果。国度就要来了，我们所做的事也要有赏赐，只要我们“行善不可丧志”(加6:9)。尽管我们知道是我们的队长确保了胜利，但只要我们继续把球扔给祂，我们就有机会在一切结束后和祂一起捧起奖杯。
我做过的最好的工作（可3:13-19）
最为一名老兵，我喜欢战争题材的电影。其中一部叫《狂怒》（Fury）这是一个关于第二次世界大战坦克小队的故事。这个小队有五个人，他们一起经历了反对纳粹德国的所有恐怖的战争，他们从诺曼底登陆日即欧洲战争开始时就在一起了。 影片接近尾声，整个小队几乎面临死亡。事实上，除了一人之外，他们都将在他们准备的战斗中丧生。坦克指挥官，一个坚强的中士，向后靠在坦克里，说和他们在一起是“我做过的最好的工作”。其他队员也表示同意，并重复着同样的话。 像我这样的人听到这句话会有复杂的情绪。一方面，这似乎很疯狂。看了这部电影，看到这些人一起经历的一切，人们会认为这是世界上最糟糕的工作。他们目睹了许多朋友的死亡。与家人分离，坐在狭窄的坦克里穿越欧洲一年，是一种艰难而危险的生活。 但从另一方面来说，这种说法非常有道理，即使对那些从未在坦克小组中服役的人来说也是如此。我们知道这些人之间有一种特殊的联系。他们愿意为坦克里的其他人献出自己的生命。很少有人能成为这样一个团队的一员。此外，他们认为自己从事的是一项崇高的事业。他们在使世界摆脱有史以来最糟糕的独裁者之一的过程中发挥了作用。坦克里的一个人不停地谈论《圣经》，你可以想象他认为他所做的是讨神喜悦的，因为他试图阻止犹太人，上帝的选民被屠杀。有多少人能说他们一生中做过这么伟大的事情？ 难怪这五个人声称拥有世界上最好的工作。他们所面临的考验和危险并没有改变这一事实。 最近我想到，主选择跟随祂去服事的门徒们也会说同样的话。他们的职业也很危险。他们一开始没有意识到这一点。但《马可福音》的读者可以清楚地看到这一点。就在主选择这些人之前，我们被告知有强大的力量反对祂，决定祂必须死(3:6)。然后又说撒旦反对他(3:11-12)。紧接着，耶稣挑选了这些人作为祂的队员(3:13-19)。马可告诉了我们他们的名字。 马可指出这些人的名字后说，连主的家人也反对祂，认为祂疯了(3:21)。接下来的经文说，政府的代表，一个以摩西律法为基础的政府，断定祂是一个被邪恶附身的人(3:22)。这些强大的力量最终会导致了祂的死亡。 换句话说，那些选择跟随耶稣做门徒的人是在做一项危险的工作。事实上，就像在电影《狂怒》中一样，他们中的所有人都会被杀，因为他们是这个团体的一员。 还有，局外人可能会认为这是一种糟糕的生活，一份糟糕的工作。乍一看，我们可能会说我们不想参与这样的事情。 但我们更清楚地知道。他们每一个人，在他生命的最后时刻都会向后靠，说:“我做过世界上最好的工作。”他们有幸与上帝之子建立了三年的联系。他们在祂的苦难生活中与祂分享。他们和祂在一起的经历是世界上其他人永远不会享受的。他们最终为祂牺牲了自己的生命。 就像那些在《狂怒》中的人一样，他们也参与了一项崇高的事业。但他们的事业要高尚得多。这些主的门徒将在祂的能力中出去，奠定教会的根基。他们可以向黑暗中的世界宣扬永生的信息。他们将在神引入祂的国的计划中扮演重要的角色。 当我们相信耶稣，我们就拥有了永生，永远不会失去的永生。但是《圣经》告诉我们，如果我们在信了祂之后，想要成为主的门徒，我们就会遇到困难。我们就会看见世界与我们对立。我们在打仗。但如果我们忠于主，当一切都说了，做了，我们就会像坦克里的中士一样。我们可以靠后然后说这是世界上最好的工作。
难道很少有人相信，不考虑行为，他们永远都是安全的吗?
并非所有坚持免费恩典神学(Free Grace Theology，FGT)的人都同意，一个人必须相信耶稣的永生/不可撤销的救恩/永久的称义，才能成为神永远家庭的一部分。事实上，一些自称相信FGT的人称这种教导是假福音。 一位神学院的教授，在批评恩典福音派协会（GES）关于确信是得救信心的本质的立场时，写道: 这样的话，如果所有罗马天主教徒都是不是基督徒，那么所有其他的新教徒也是如此(除了那些少数相信不需要行为而永恒安全的人)。这就是把“单单因着信心、单单凭借基督”作为称义的必要条件的问题所在。我相信“单单因着信心、单单凭借基督”是一个真实的陈述。但这并不是说任何行为的增加就否定了一个人认为耶稣基督是神，是救主使人得称义的信心， i.。 在这篇博客中，我想重点阐述一个观点，那就是当今只有少数人相信，不用考虑行为，他们就永远是安全的。 罗马天主教、东正教和新教的成员总数接近30亿。作者似乎在暗示，大多数人都重生了，因为几乎所有人都相信耶稣是神，祂加上他们自己行为的一点帮助，是他们的救主。他说，行为的增加“并不能否定一个人对耶稣基督为神和救主的信心”。在他看来，他们永远是安全的，尽管他们从来没有相信只因着信称义。 你觉得有多少人单单因着信基督，而不考虑行为作为一个条件，就可以有永远不会失去的永生？ 我最近看过一些巴纳（Barna）的研究。虽然他们没有回答这个具体的问题，但很明显，很少有天主教牧师、五旬节派和灵恩派的牧师，或主流教派的牧师相信不考虑行为的永恒安全。即使在福音派和跨宗派的牧师中，可能也只有不到一半的人相信这一点。对于这些群体中的平信徒来说，统计数据可能是相同的。 我认为，只有不到10%的声称是基督徒的人相信，除了行为之外，他们永远是安全的。如果我的假设是正确的，那么目前相信救赎信息的声称是基督徒的人 到3亿。 但是等等！有多少人在过去相信拯救的信息，但后来失去了永生的确信？这个数字很容易等于甚至大于那些目前认为他们在行为之外永远安全的人。 我不知道今天有多少活着的人是重生的ii。但我知道他们很少。我知道这是因为主耶稣基督自己说过人少:“引到永生，那门是窄的，路是小的，得着的人也少”(马太福音7:14)。祂使用了“少”这个词。 因此，上面引用的神学院教授的话无意中削弱了他自己的论点。他说的是，天主教、东正教和靠行为-救恩（works-salvation ）的新教教会的大多数成员必须重生，否则就很少有人能获得永生。但是，既然主耶稣说，那些拥有永生的人的数目是少的，也许我们应该接受这一点。 i Kenneth Wilson，《恩典福音协会的异端（Heresy of the Grace Evangelical Society）》 (N.p.: Regula Fidei Press, 2020)，第134页。 ii如果一定要我猜的话，我会说现在全世界可能有数千万甚至数亿人重生了。这个数字可能超过10亿。我们无法估量过去有多少人相信生命的应许，但现在已经不再相信了。虽然一项调查可能会揭示目前有多少人相信生命的应许，但我所知道的人中还没有人做过这样的调查。也许你们中有人愿意承担这个任务。我们需要采访美国各地成千上万的人，我们需要问正确的问题。这甚至可以作为硕士论文或博士论文的一个很好的主题。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
这福音要传遍天下（太24:14）
“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”（太24:14） 有一天一位朋友问，我是否认为这节经文显示用不了多久被提就会发生。他说研究显示用不了几年，地上任何族群都能听到福音。《圣经》翻译员也说几年后，世界任何语言都会有母语《圣经》。我不知道这说法是不是真的。但是，那不是主在《马太福音》24:24所的内容。 你要注意主当时在谈的是天国的福音，不是可以在《加拉太书》里面找到的单因着信心而称义的福音。天国的福音是指要赐给以色列的国度可能在7年或者更短的时间实现。这是在第一世纪主和祂的门徒所传讲的信息（太1:14-15:见这里，近期的一篇博客探讨了有关天国福音的经文）。想要国度来临，以色列（不是外邦人）必须要成为一个相信的民族，与神相交。 《马太福音》24-25章讲的全是被提和大灾难。主在太24:14所说的末期是指大灾难的末期，是这个时代的尾声。接下来就是千禧年国度。 假设，目前宣教的进展可能意味着，在大灾难期间，天国的好消息将很容易传播到所有的国家，正如耶稣所说的那样。但是，我们不知道这些说法是否属实。 (我怀疑他们不是真的。i)即使是真的，我们也不知道我们现在的情况是否会继续下去。在被提之前，情况可能会更糟。此外，当被提发生时，所有的信徒都会离开。大灾难开始时，世上如果有的话ii，也会很少。 关于“福音”这个词有太多的混淆。通常当人们读到它时，他们认为眼前的这个就是指得救的信息。但这种情况很少发生。这是《加拉太书》中的意思，也许在《新约》的其他几节经文中也有这个意思。但在福音书中，“福音”一词从来没有指是对信徒永生的信息。 14 4千名在大灾难中传扬福音的犹太人，很可能将把天国的福音传给列国。他们可能会用他们从未学过的语言(还记得巴别塔吗！)传播福音。 最后一个点。我们不是被召来传天国的福音的iii。那是给基督时代的信息，也将是在大灾难期间的信息。但如果我们说这个国度将在7年或更短的时间内出现，那我们就是在撒谎。这将是在大灾难开始后的七年，而被提发生在大灾难开始前的一两个月。因此，我们可能会猜测，这个国度可能会在不到八年的时间内成立。但我们不能肯定。主要来，“像夜间的贼”。盗贼不会宣布他们要来的夜晚。我们要儆醒，因为被提可能就在今天。但这也可能是几年、几十年甚至几个世纪以后的事。 当被提发生时，好消息是国度将在短短一个月或超过七年的时间内到来。保证。 i 1976年，当我是“校园为基督而战（Campus Crusade for Christ ）”的工作人员时，我们宣布，通过“我找到它”活动，我们已经将拯救信息传达给了美国的每一个人。我们的目标是到1980年惠及地球上的每一个人。我们可能向很多人展示了“我找到了它”的座右铭。但我们并没有向美国和世界上的每个人展示一个明确的福音。今天从事传教工作的大多数人坚持主权救恩（Lordship Salvation）或行为救恩（works salvation）。他们没有提出一个明确的福音。如今，美国和世界各地仍有大量工作要做。当被提发生的时候，教会会离开，只剩下不信的人，所以要把天国的福音带给每一个民族，就需要大量的宣教工作。 ii 将有两位见证人分享在基督里生命的应许，他们的信息将以神迹奇事为后盾。它们在《启示录》的前半部分被讨论过。我们不知道他们什么时候、怎样来信主。我怀疑他们是在被提和大灾难开始之间的30到60天里开始信仰的。可能主耶稣向他们显现，就像他在大马色路上向扫罗显现一样。他们很可能在大灾难开始之前就引导许多犹太人信仰基督。当大灾难开始的时候，14 4千名福音传道者中的许多人可能已经开始信仰了。但未来的复兴不会依赖于现代的使命，即便是那时候《圣经》已经被翻译成大多数语言。 iii 当然，我们传福音说，天国即将来临(从耶稣升天开始算起,“即将”到现在是1989年)。但天国的福音不只是说天国快到了(参阅《马可福音》1:14-15)。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
当坏消息是好的时(耶30-33)
当你读《耶利米书》的注释书时，第30-33章通常被称为《安慰书》。这是因为这些章节对犹太人来说包含了真正的好消息。他们谈论基督何时会回来，建立祂的王国，给他们一个新约，并将他们从世界上所有的国家聚集起来。这一切都将在最后的日子里发生。上帝将履行祂对亚伯拉罕，以撒和雅各的所有承诺。多么辉煌的未来在等待着他们。 这四章与前面的章节以及后面的章节形成了鲜明的对比。在第2-29章，耶利米告诉人们，神对他们的罪感到愤怒。他们的罪真的很严重。因此，祂会惩罚他们。他们要被掳去。巴比伦人必把他们的城市烧为平地。圣殿将被摧毁。他们将在巴比伦七十年。 在《安慰书》之后，坏消息还在继续。从《耶利米书》第34章开始，巴比伦人就在耶路撒冷的门口。上帝告诉人们，死者将堆积在她的墙内。如果他们心存任何希望拯救自己的国家，那就不用想了。没有人会来帮助他们。事实上，上帝自己也在与他们征战。 许多人这样看待《耶利米书》。有很多坏消息。然后是几章真正的好消息。然后，坏消息再次给出。当然，那些经历艰难时期的人，如果他们这样想，是可以理解的。 但我想建议一个完全激进的方法来看待这些糟糕的章节。即使是糟糕的章节也是好的。以色列国犯了大罪。他们抛弃了上帝，甚至把自己的孩子献给了偶像。他们的其他罪行也在增加。上帝要为这些事惩罚他们。 但这是好事。 如果上帝什么都不做，会发生什么？他们会陷入怎样的堕落？哪个好父亲会允许他的孩子那样做，而自己却什么都不做？耶利米说得很清楚，犹太人不会听。他们决心继续这样生活下去。上帝必须纠正祂任性的子民。祂必须引起他们的注意。这就是为什么所有那些“坏事”都发生在他们身上。 神所做的事是多么慈爱啊！他们作为俘虏去了巴比伦，但这是让他们远离罪恶的唯一方法。在巴比伦，他们放弃了他们的偶像。《以斯拉记》告诉我们，人们带着完全不同的态度回来了。 耶利米书中“坏”的章节是神对他的子民的恩典的展示。假先知告诉他们要对抗巴比伦人，但耶和华差遣耶利米告诉他们，他们应该服从巴比伦人。上帝派巴比伦人来教导他们需要知道的事情。主要他们吸取教训，不听假先知的话(耶27:1-9)。 假先知也告诉犹太人不要生孩子。上帝要宽恕他们了，巴比伦人很快就会离开。再一次，上帝派耶利米去告诉祂正在管教的犹大人，他们应该生孩子。主不想让他们错过这些祝福，即使祂因为他们的罪在惩罚他们(耶29:1-7)。 所有这些的重点是，即使神严厉地对待祂的子民，祂也是出于对他们的怜悯和爱。祂想教导他们属灵的课程，但祂这样做是出于对他们的关心。祂想给他们最好的。 今天的基督徒也是如此。当我们被判有罪，或者当我们因自己的决定而遭受恶果时，神正在教导我们。这些都不是坏事。神这样的管教，是与我们有益的(来12:7)。我们应该感到高兴，因为上帝不允许我们继续走我们所选择的毁灭之路。 耶利米被称为流泪的先知，因为他必须把所有的坏消息告诉他的人民。我想开创一个新的说法。他的整本书(第1-52章)都应该被称为《安慰书》。
“对这群人来说好消息是什么？”
在2022年9月出版的《今日基督教（Christianity Today）》中有篇对贾斯汀•贝利（Justin Ariel Bailey） 的采访，他写了一本有关神学和文化的书。 这篇采访的题目就是本博客的题目，出自贝利对一个问题的回答，这个问题是“对文化的深度理解如何有助于我们传福音和作门徒？” 贝利是什么意思？他认为不同文化的人要用不同的福音信息吗？ “对这群人来说好消息是什么？”这个问题的答案并没有在采访中解释。贝利的确在书的接下来的内容中说，“还有一个更敏感的事实是，文化不能被简化为思想，文化上的作门徒过程必须超越简单地给人们正确的信息”（74页） 贝利对福音也是这么想的吗？文化福音需要“超越简单地给人们正确的信息”吗？似乎这就是他的建议。 我找到了一个播客(听这里)，他在里面说，我们是安全的，因为 “上帝承诺对我们信实”，“因为耶稣为我们做了什么。”这听起来不错。但在同一次采访中之后他说，仅仅因为“我们有所有正确的答案”，我们就不安全。 我还发现了他在《今日基督教 》上写的一篇文章，题为《怀疑不要骄傲》(见这里)，他在文章中说，“我是在一个强调确定性、决断时刻和《圣经》的明确性而不是经验性的宗教环境中长大的。这些重点与其说是不正确，不如说是不完整。想要站在一个坚实的基础上，或试图从一个稳定的基础上探索世界，这没有什么错。”他接着说:“但生活充满了锋利的边缘，可以刺破我们的控制幻想。至少这是我在去大城市上大学时的发现，我开始与怀疑作斗争，并开始在事工部门工作。” 我不清楚贝利对一个人必须做什么才能获得永生的看法。这个困扰我。他的问题”对这些人来说，什么是好消息？”也让我困扰。这是我们不应该问的问题。 《约翰福音》3:16是任何文化背景的人的福音。我们没有因为文化而改变的信息。我们有贝利成长过程中的确信，但没有他在大学和神学院所学会接纳的那种怀疑。好消息是，那些相信耶稣的人有永生，永远不会灭亡。当我们分享信息时，我们当然需要对文化有敏感性，但我们不会因文化而改变信息。好消息是不变的。 i在编辑这篇博客时，肯·耶茨问，“你确定他把传福音和作门徒看作不同的事吗？”这个观点很好。他可能同很多人一样把传福音与作门徒合并起来了。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
不要住在黑暗里
1875年，来自法国普瓦捷（Poitiers）的年轻美丽女子布兰奇·莫尼耶（Blanche Monnier）订婚了。她来自一个富裕的家庭，但她的未婚夫不是。她的母亲不赞成她选择的未来丈夫。 突然间，她就失踪了。她的未婚夫不知道她发生了什么事，很快就确定他与她的失踪无关。多年过去了，没有她的任何踪迹。弄清楚到底发生了什么花了25年的时间。 1901年，普瓦捷的警察接到通知，一名妇女被劫持在富有的莫尼耶家族的阁楼上。警察在那里的一间锁着的房间里发现了布兰奇。房间的窗户都用木板封住了，没有光线射进来。这些年来，她一直被母亲囚禁在那里。她靠扔进房间的食物残渣维持生命。 我们对警方所见的描述并不感到惊讶。布兰奇浑身肮脏，瘦得像个骷髅。事实上，他们一开始并没有认出她是谁。她显然不像25年前这座城市认识的那个美丽的社交名媛和初出茅庐的少女。 长期被剥夺光明和与他人交往的权利显然对这个女人造成了可怕的后果。除了身上的脏东西，她的身体也很虚弱。她已经有20多年没有进行任何形式的锻炼了。她的体重不到60磅。她的想法已经改变了，再也不会像以前一样了。警察跟她说话时，她只能说几句话。 当然，这是一个可怕的故事。所有读过布兰奇故事的人都想知道她的母亲究竟有多邪恶，竟然对自己的女儿做这种事。很难解释，布兰奇是她无法控制的事情的牺牲品。在1875年，这位美丽的年轻女子不知道她的生活将会变成什么样子，因为她正在准备一场婚礼和与新丈夫的生活。1875年她进入那间黑屋子之前的照片和1901年她的样子形成了如此强烈的对比，以至于所有看到这张照片的人都说这不可能是同一个人。 布兰奇不该遭受这样的命运。当然，没有人会对自己做这样的事。但《圣经》告诉我们，在某种意义上，有些人自愿把自己锁在黑暗的房间里。如果他们留在那个房间里，后果将和发生在布兰奇身上的变化一样巨大。 我说的是属灵的事，是属灵的暗室。《圣经》教导我们，神的话是光(诗119:105；约一1:7)。作为基督徒，当我们阅读和思想神的话语时，我们可以利用那个光。 但我们也需要其他信徒的团契。我们被安置在基督的身体里，彼此需要(林前12:12-20)。如果我们失去了这些东西，我们的精神健康会发生什么？如果我们退到一个比喻的房间里，停止阅读和思考神的话语？ 如果我们停止与其他信徒的团契相交，会对我们的灵命健康有什么影响？ 这难道不是像把我们自己关在一个没有光和人类互动的房间里吗？ 我想主给了我们一个关于这些真理的比喻。他用现实生活中的事物来描述这种精神上的黑暗。在浪子回头的寓言中，儿子退出了与父亲的友谊。他发现自己在异国他乡，靠扔给他喂猪的食物残渣为生(路15:11-20)。 你能想象如果他多年来一直这样做，他会变成什么样子吗? 他可能又弱又脏，精神上也受到了影响。虽然这在身体上是真的，但在他与父亲的关系上也是真的。幸运的是，他离开了猪圈的泥泞和匮乏，回到了父亲身边。 布兰奇的故事令人心碎。在她身上发生的事情是许多基督徒强加给自己的画面。当基督徒停止学习神的话语，停止与其他信徒会面以获得启示时，就好像他们自愿爬上一个属灵黑暗的阁楼，锁上了门。他们与主的关系将遭受灾难性的后果。幸运的是，不像布兰奇，而是像浪子一样，如果我们发现自己在这样的地方，我们可以打开门走出去。
当我们给别人传福音时，我们需要讲悔改吗？
鲍勃（不是我）问了一个重要的问题：“福音信息一定要包括要求人从罪中悔改吗？” 如果我们所说的“福音信息”指的是保罗在《加拉太书》中所捍卫的，单凭信心称义的信息，答案是否定的。在《加拉太书》中，保罗为自己的福音辩护时，连一次也没有出现“悔改”（动词）和“悔改”（名词）的字眼。 如果我们所说的“福音信息”指的是通过信基督而得救的信息，除了主耶稣在《约翰福音》中所记载的教导以外，那答案是否定的。“悔改”（动词）和“悔改”（名词）这两个词在第四本福音书中甚至一次也没有出现过。 在整本《圣经》中，没有一处说一个人的永恒命运取决于他对罪行的悔改。那是人为的教条。虽然他们的意图是好的，但这种教导实际上与主耶稣和祂的使徒所传达的单单相信的信息相矛盾。换句话说，教导实际上阻碍了人的重生。只要有人相信他的行为，无论是好是坏，对他的永恒的命运是必不可少的，他就没有相信《约翰福音》3:16中关于信仰的信息。 在《圣经》中只有一个地方把悔改与一种福音信息联系起来。注意，我说的是一种福音信息，不是福音信息。通常，我们所说的福音信息，是指仅凭信心称义的信息，如《加拉太书》中所述。 在《马可福音》1:14-15中，主耶稣宣扬的被称为天国福音。经上说，约翰下监以后，耶稣来到加利利，传神国的福音，说，‘日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。’” 天国的福音是主耶稣给那一代犹太人进入天国的机会的好消息。这是第二次的加底斯·巴尼亚（Kadesh Barnea 2） 。如果在耶稣时代的所有成年犹太人都悔改并相信天国被赐给他们的好消息，那么耶稣就会在他死后七年回来，复活升天。他不得不等了七年，因为旧约预言了大灾难。那被称为“雅各遭难的时候”。 为了国度的到来，所有成年的犹太人都需要相信耶稣的永生，并与祂团契。这在一世纪没有发生。但是主希望它发生(太23:37-39)。 《马可福音》1:14-15没有讨论一个人重生的条件。它正在讨论国度到来的条件。自公元一世纪以来，已有数以百万计的人获得重生。所有人都因信基督而得重生，而非悔改在内的任何形式的行为，。但这数百万人还没有进入国度。国度还没有来到。除非以色列相信并悔改，否则它不会到来。 最后一个点。要信天国的福音，首先要信那赐永生的王。你没法相信主耶稣应许的将来的国度，除非你相信，因着你相信祂，祂保证你在将来的国度里有一席之地，。 不。我们不需要宣讲悔改来清楚地传福音给人们。事实上，如果我们告诉人们，他们必须悔改才能重生，那么我们就传播了一个虚假的福音。我们把他们弄糊涂了。 永生的唯一条件是相信主耶稣基督赐给你永生(例如，《约翰福音》11:25-27)。你相信吗? ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
十字架的黑暗：第三部分（可15:33）
在本系列的第二部分中，我讨论了理解基督十字架上的黑暗的两种流行方式。虽然这些观点有一些道理，但我认为还有更好的选择。这个选择更符合《马可福音》15章的背景。要接受这种观点，有两个关键。第一个是在《马可福音》15:34中对基督被父所弃的正确理解。第二个是审判的概念。 可15:34中主的呼求直接来自诗22:1。基督大声呼喊，疑惑天父为何离弃他。（这篇《诗篇》在15:24和15:29-32中有提及)。诗22:14-17描述了钉死在十字架上的场景。值得注意的是，这诗篇的结尾是上帝在第一节(《诗篇》22:22-25)中拯救了那个呼喊的人。这是对可16:1-8中基督复活的期待。当基督引用诗篇的第一节时，整个诗篇就在眼前。这呼求是为十字架上义人的胜利呼喊，不是为被神离弃而呼求。 《诗篇》22:4-5特别重要。它讲述了上帝如何将犹太人从埃及解救出来。其中一种方法就是通过埃及的黑暗瘟疫(出埃及记10:22)。它持续了三天。在十字架上，黑暗持续了三个小时。在黑暗的瘟疫之后，埃及人经历了长子的死亡。神的长子死在十字架上。埃及的黑暗是上帝审判这个国家的征兆。在这里，由于基督的死，以色列民族拒绝了他们的王。所发生的一切都指向十字架，所发生的一切，都呼求着审判。地上的黑暗是因着他们罪而将要临到他们的审判的记号。这次审判发生在公元70年。 《马可福音》以施洗约翰开始，然后耶稣自己将神的国给了那一代犹太人(1:15)。然而，从他们的领袖开始，很明显他们会拒绝这个提议(3:6，22；6:6，27；8：31；9：31；10:33-34)。因为他们的拒绝并且他们杀死了王，神将严厉审判这个国家。这是约翰和耶稣号召整个国家悔改的内在要求。如果他们悔改，他们就会得到祝福。如果他们不这样做，神就会管教这个国家。 但黑暗不仅仅是即将的审判信息要临到这个国家。它还涉及到一个审判，涉及到门徒的生命。 当主开始祂的事奉时，祂不仅把国赐给以色列人，还遇到了撒旦(可1:12-13)。当然，撒旦是把罪带到世上的罪魁祸首。从那时起，人类就被罪恶的力量所奴役。罪也意味着每个人都会死。这是人因罪所受的咒诅。 很明显，在十字架上，基督承担了世人的罪(约1:29；林后5:21)。在路22:53中，当基督离开客西马尼园去完成祂被派去完成的工作时，祂把那个时刻称为“黑暗掌权了”。这几乎可以肯定是指撒旦。正如主在开始祂的事奉时面对撒旦一样，祂将在事奉结束时再次面对撒旦(创3:15)。 在《马可福音》10:45中，主告诉门徒们在作门徒这件事上跟随祂的代价。祂说自己是一个仆人，献出自己的生命作为“赎价”。这个词的意思是为将某人从奴役中解放出来而付出代价。这指的是在十字架，主付出代价，把祂的子民从罪的奴役中解放出来。 正如十字架上的黑暗指向这个国家将要受到的审判一样，黑暗也指向基督对罪的审判。黑暗的力量给这个世界带来了诅咒。当那位付上代价将祂的子民从诅咒中解救出来时，黑暗将笼罩大地，这是多么恰当啊! 祂来解除黑暗和诅咒(加3:13)。 在祂的复活时，祂当然就战胜了死亡。但这里还有另一个重点。《马可福音》是关于门徒的。如果信徒要跟随基督做门徒，他们就需要从罪的权柄中被释放。主的复活表明信徒现在可以活出义来，因为罪的权柄已经被打破。信徒不必再服事它(彼前2:24;罗5:8-10)。罪恶的力量，黑暗的力量，已经被打破了。 对所有看着十字架的人来说，黑暗中有审判的信息。对不信的以色列人来说，这预示着审判将临到他们。对于相信的门徒来说，它描绘了对罪的掌权的审判。