处在一个非赢利性的宗教中，你是否愧疚？（雅2:14）
雅2:14以三个希腊文开头， ti to ophelos 这三个希腊文词在《新约》中另外只出现过一次，猜猜在哪里？ 雅各在两节之后又重复了一遍！ 在使用较多（leading）的英文版本中，这几个词有四种不同但相关的翻译。 有什么益处？（What does it profit…? (NKJV, MEV, KJV, RSV, ASV)） 有什么好的？（What good is it…? (NIV, NET, CEV, HCSB, ESV, WEB)） 有什么用？（What use is it…? (NASB).） 益处是利益？（What is the benefit…? (LEB).） 这四种翻译都问了同样的问题。唯一的不同是对ophelo这个词翻译的选择：益处，好处，用，利益。 雅各让我们思考如果我们没法活出行为的信心，那有什么益处。他写给的是信徒：“我的弟兄们。” 很显然，任何信徒潜在上都是那有信心而没有行为的人。诚实来讲，我们都有过有信心而没有行为的内疚。 你曾见过一个信徒有需要却没有帮助他吗？我有。很多次。 这种需求可能是经济上的。也可能是一种疾病，使兄弟或姐妹难以做饭、采购食物或修剪院子。可能是离婚让孩子们失去了父亲。 你给他们钱了吗？请他们吃饭了吗？给他们的院子割草了吗？修好他们的车？还是花时间和孩子在一起？倾听他们的讲话？鼓励他们吗？ 在其他的文章中，我们已经解释了雅2:14中所说的救恩是指信徒脱离今生的审判。在这里可以看到约翰·哈特的一篇很棒的期刊文章，在这里可以看到我的博客。那里讲的不是从永恒的定罪中拯救出来的问题。 但在这篇简短的博客中，我想着重讨论雅 2:14-17的要点:盈利还是亏损。 之所以重复出现ti to ophelos，是因为雅各考虑的是两个人的利益或损失:一个是能够帮助别人的信徒，另一个是需要帮助的信徒。如果有能力帮助的信徒说好话，但实际上没有帮助，那么他就没有利益——神不会祝福和奖赏他。而有需要的人也不会从中获利。 这里的原则是:无论什么时候，任何信徒没有运用他的信心，他就不能从他的信心中获益。如果他本应该帮助一个有需要的信徒，但他没有，那么这个有需要的信徒也不会受益。这根本上就是的非营利性宗教。 这条原则适用于我们的信仰，我们的使命是爱我们的配偶，爱我们的邻居就像爱我们自己一样，当主赐给我们繁荣时，我们要不停地祷告，要工作来供养我们的家庭，要分担基督的苦难，不要喝醉酒，不要放弃我们的聚会，要彼此鼓励，等等。 神的话是要被应用的。当我们应用它时，我们受益，我们周围的人也受益。虽然你的教会是一个非营利组织，只有在这种意义上这句话才是正确的，就是它不是在商业上赚钱。但它绝对是在为其所有成员的生活创造巨大的精神利益。神希望我们在今生和来生中得益。当我们运用他的话时，他就赐福给我们。
如何帮助人们清楚地传福音?
我们大多数人都熟悉基甸这个机构。他们负责分发数以百万计的《圣经》。参与这个组织的人都是志愿者，他们投入自己的时间和资源来印刷和传播上帝的话语。当他们分发这些《圣经》时，他们经常从事福音传播。 他们是一个跨宗派的基督教团体，人们来自许多不同的教派。毫不奇怪，他们的福音展示反映了他们队伍中的多样性。在他们分发《圣经》的过程中，他们会解释如何从地狱中得救。这就包括一个罪人的祷告和对悔改的解释。它当然不包括把永生的确信作为信息的一部分。当你听到组织里的人描述他们如何从事福音传播时，他们几乎总是会说，在一个迷失的人意识到自己是一个罪人之后，他们会带领这个迷失的人作认罪祷告，这样这个迷失的人就能意识到自己是个罪人，当持白白恩典（Free Grace）观点的人们听到这样的事情时，他们会很害怕，因为他们意识到，至少，传播的是一个混乱的信息。 很容易理解为什么基甸这个机构宣扬这样的福音。它是通用的，包括许多不同背景的基督徒都使用的表达和舒适的措辞。它不涉及分裂的问题，例如信徒的确信和永恒的安全，因为那将导致分裂。他们的主要目标是分发《圣经》。他们想把上帝的话语送到尽可能多的人手中。 但这种一刀切的福音还有另一个原因。大多数基甸人从来没有考虑过他们所呈现的福音是不正确的可能性。让人们看到他们是罪人，让他们悔改，让他们说罪人的祷告一定是好事。这就是这些基甸人所听到的一切。据他们所知，没有其他选择。此外，他们在做上帝的工作，把祂的话语分发出去。 最近，我接到一个好朋友的电话，他是基甸机构里的一员。他接触过GES的材料，他告诉我，他很关心大多数基甸人如何呈现福音。他问我是否愿意在晚宴上向当地一个分会的领袖们介绍恩典福音。我接受了。有六位领袖出席。 晚饭后，我讲了大约15分钟。我解释说，在《新约》中，没有人会因为念罪人的祷告而从地狱中得救。我指出，忏悔也不是永生的必要条件。《约翰福音》中从来没有出现过，耶稣也没有告诉尼哥底母和在井边的妇人他们需要悔改。保罗也没有告诉腓立比的狱卒他需要悔改。相反，这些不信的人所需要的只是相信耶稣是赐人永生的基督。就像“永恒”这个词所表明的那样，耶稣的摆上本身就包含着对救赎的保证。相信仅仅意味着我们相信耶稣的话，仅此而已。 在晚餐的时候做这件事有点吓人。我是他们的客人，而我在攻击他们中有多少人所进行事工的方式。这六位领袖是如何回应的？大家都很亲切。他们中有三个人对我的到来表示非常高兴。也许他们不同意我说的话，但认为这并不重要。也许他们不明白我想表达的意思，或者认为我做得不好。也许他们在生我的气，但考虑到南方人的热情好客，他们没有表达出来! 然而，其他三个人对我说的话非常肯定。当然，我的朋友已经知道这些问题和它们的重要性。他表示感谢这些领袖有机会听到恩典，并考虑他们如何呈现福音。另一位领袖说，他以前从来没有听到过这样的事情，想要更多地听到和研究这方面的内容。他从来没有想过他所传达的可能是一个歪曲的或虚假的福音。 第三位领袖的发言没有局限在我所说的内容。晚饭后他对我说，他意识到当《新约》在谈论悔改时，它是在对信徒说话。他举了《启示录》3:20的例子，说他经常听到在福音宣讲中使用它，但现在意识到它不应该这样使用。我对他的洞察力感到非常兴奋。 这对我来说是一次学习的经历。也许对你也一样。当我们遇到那些歪曲福音的人时，我们必须记住，这里面有各种各样的人。事实上，有些人听到了恩典的信息，却拒绝了它。但也有一些人从未听过它。从来没有人向他们解释过它的重要性。 我不知道这一小群人会对我说的话采取什么行动。有些人会说我是在浪费时间。我不同意。主和使徒向众人讲论的时候，有各种各样的人在场。有些人是持关闭态度的。其他的则是开放的。我们需要记住，我们接触到的人是好坏参半的。
相信有限的赎罪有什么问题？
他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。(约一2:2) 加尔文主义者认为基督只为人类的一小部分成员的罪死了，这小部分被称为选民。因为有限的救赎听起来有点消极，所以很多加尔文主义者更喜欢用特定的救赎这一表达。 R. C. Sproul写到： 我不喜欢用“有限赎罪”这个词，因为它会误导人。我更愿意说的是明确的救赎或明确的赎罪，这表明父神特别设计了救赎的工作，目的是为选民提供救赎，基督为他的羊而死，为父赐给他的人而舍命(见这里)。 相信基督只是为一些人的罪而死，有三个巨大的问题。 首先，如果这是真的，那么你无法知道你的永恒命运，直到为时已晚。根据加尔文主义，只有当你死的时候，你才能知道基督是否为你而死。你必须一生都活在对永恒折磨的恐惧中。这是一种可悲的生活方式。 你可能会说:“我若信基督，我就知道他一定为我死了。”但根据加尔文主义，可以得救的信心是不可知的。你不能确定你是否有真正的信心。你必须观察你的行为和你的感觉，来了解你坚持信心和善行直到死亡的可能性有多大，从而证明你有正确的那种信心。 第二，如果你相信有限的赎罪，那么你就不能给任何人传福音，传的也是一个令人困惑的信息。你不能对你的儿子说:“基督为你的罪死在十字架上，所以如果你相信祂，你就有永远不会失去的永生。”你为什么不能这么说?因为你不知道基督是为他而死，还是为你而死!在他的余生中，他必须尽力追随基督，但他只有在死后才会知道他要去哪里。这就是行为救恩的思想。这与《约翰福音》3:16的信息相反。 这种传福音的方式是这样的:“我不知道我死后会去哪里。如果你有10分钟，我可以帮助你，让你不知道自己死后要去哪里。” 第三，如果有限的赎罪是真的，那么我不能做任何事情来影响我的永恒命运。如果我被选上，那么基督为我而死，上帝最终会给我信心的礼物，我将坚持到底，赢得加尔文主义者所说的最终救赎。但如果我没有被选上，基督就没有为我而死，我就完蛋了。事实上，根据这种思维方式，大多数人类都是注定灭亡的，因为选民被理解为人类的一小部分。 加尔文主义是决定论，宿命论。我不知道我要去哪里，直到我死。我希望基督为我而死。但他做了吗? 听听约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）在一篇题为“真正赎罪的教义，第一部分”的文章中对有限赎罪的解释: 我就是没法让自己相信地狱里有数百万的人，他们的罪是由十字架上的基督完全偿还的。我看不到圣父在十字架上为人们的罪完全惩罚圣子，而那些人随后将为这些罪永远受到地狱的惩罚i。这里的重点是什么?基督在十字架上所做的，是对所有会相信的人的罪的真正的、完全的、完 的赎罪，因为没有人能相信，除非神赐给他们信心，这罪是那些人的，就是父选择的并把他们呼召到祂面前的人。 (见这里)。 如果我相信《圣经》的教导，基督为全世界的罪而死，那么我就可以也应该相信，我的罪不再是神和我之间的障碍(《约翰福音》1:29;《约翰一书》2:2)。我可以确定我永远的命运，因为我可以确定我相信耶稣的永生(《约翰福音》11:27;《约翰一书》5:13)。我可以清晰而自信地与我的家人和朋友分享永生的承诺。 无限赎罪的信息是至关重要的真理。这是个好消息。这是福音真理。我很高兴我知道耶稣为我而死!你呢? i．这是一种常见的加尔文主义立场。然而，《圣经》并没有教导说，基督的十字架消除了对我们罪的审判。即使是重生的人，也会因为他们今生的罪过而受到审判。在基督台前，我们的恶行将受到审判(《哥林多后书》5:10)。十字架除去了罪的障碍，并不是我们所有的罪的后果。《圣经》说得很清楚，人无论种什么，信的人或不信的人，都必收割(加6:7-9;太16:27)。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
相信耶稣作为我唯一的天堂希望有什么不对?
在我2006年参加的一次会议结束时，主办教会举办了一次免费的福音宴会。几十名慕道友前来参加了这个免费宴会，宴会以简短的布道结束。牧师在布道结束时所做的祷告让我感觉有什么不对。他说:“我不完全明白。但据我所知，我相信耶稣基督是我通往天堂的唯一希望。”i当我听到这句话时，我很困扰。我认为这一点都不清楚。 最近，在浏览我们早期的通讯文章时，我发现有一篇文章多次使用了“我唯一的天堂希望”这个表达。作者提到需要“……完全依赖耶稣基督，把祂作为人通往天堂的唯一希望”。他提到一个人，他没有与主同行，这人却说:“祂是我永生的唯一希望。”我是那篇文章的编辑，我当时没有发现任何问题。 从那篇文章到我在2006年听到同样的表达，这几年我发生了什么变化? 变化是，我开始意识到，我对天堂的唯一希望指的是与信仰截然不同的东西。这句话并不是说，“耶稣是我死后在天堂的保证。”意思是，“我不知道我死后会去哪里。但我依靠耶稣作为我进入天堂的唯一机会。”ii “我对天堂唯一的希望”这句话在整本《圣经》中都找不到。我唯一的永生希望在《圣经》中也找不到。 英语单词hope是对不确定的事情。我希望我期末考得A。我希望民主党能继续控制众议院和参议院。(或者，我希望共和党人能控制众议院和参议院。)我希望明年能加薪。我希望牛仔队星期天能赢。这些都不是肯定的表达。它们是对预期结果的表达。 我们没有一个“希望如此”的信心。我们有的是“知道如此”的信心(约翰一书5:13)。我们不相信耶稣是我们上天堂的唯一希望。我们相信他是我们永远不会失去的永生的保证人。 我希望当谈到一个人必须做什么才能获得永生时，我们都摒弃令人困惑的语言。 i．在我的回忆中他是这么说的，因为我没有录音，我相信这里正确地反应了他所说的。 ii．我想，有可能有人说基督是他上天堂的唯一希望，但仍然肯定他对自己的永恒命运是有把握的。有人可能会这样说:我知道我一次就得救了，是因着信基督，不是因行为。祂是我在天堂的唯一希望，因为他保证了我永远的家与他在一起，没有其他人能或能做到这一点。然而，我认为，当大多数人使用这个表达而不作进一步解释时，他们是在表示他们不确定自己的永恒命运，他们强烈地希望耶稣能使他们获得荣耀。
《罗马书》6:23中的“工价”是什么意思？
《新约》里最著名的经文之一就是《罗马书》6:23，保罗在这里说“…罪的工价乃是死。”大多数人认为保罗说的是把一个人送到火湖里，但事实并非如此。在第六章中，保罗谈到了罪在信徒生活中的作用。这句话的意思就是文字所呈现的。在一个信徒的生命中，罪会带来死亡。在这里，死亡意味着失去与主的交通，肉体的死亡，或其他罪能带来的毁灭。当一个信徒凭自己的能力按肉身行事时，就会出现这种情况——保罗在第七章中详细讨论了这一点。生命是信徒借着圣灵的能力行走在顺服中的经历。 我突然想到，在《耶利米书》(耶利米书41:1-10)的一段鲜为人知的段落中，有一个关于这个真理的图解。一个名叫以实玛利的人不喜欢他的祖国犹大所发生的事情。他是大卫的后裔，根据《撒母耳记下》7:12-16，他认为国王应该是大卫的后裔，。巴比伦人刚刚打败了犹大，摧毁了圣殿，烧毁了耶路撒冷所有的房屋。他们派一个不是大卫后裔的犹太人作这个国家的领袖。以实玛利憎恨巴比伦人对他的人民所做的，认为犹太人应该反抗他们。 问题是，先知耶利米已经清楚地表明，上帝是巴比伦人所作所为的幕后推手，人们必须服从新的统治者。但以实玛利有一个更好的主意:他要出于自己的肉体而行，试着让一切变得更好。 他做的第一件事就是杀了新省长。在这样做的同时，他和一些同谋杀害了一些巴比伦士兵以及许多支持新政权的犹太人。最后，他杀死了70个犹太人。这些犹太人来到耶路撒冷的废墟，在圣殿曾经矗立的地方敬拜耶和华。这将给所有在犹大的犹太人一个教训，以实玛利认为他们是主的事业的叛徒。他痛恨自己的同胞正在接受发生在他们身上的事情。他比上帝派来的先知更清楚。 耶利米对被以实玛利杀死的70个人发表了一个奇怪的评论。以实玛利把他们的尸体扔进一个废弃的坑里。这个坑是多年前由一个名叫亚撒的王所建的，《旧约》称他为好王(王上15:22;2 代下14:1-5)。这个坑是用来储水的。就像任何水井一样，它是生命的源泉。 但我们看到以实玛利把它变成了什么。它成了一个死亡之地。你可以想象那个洞里堆满了70个人的尸体是什么样子。它会散发出死亡的恶臭这些尸体很快就会开始腐烂。以实玛利这样对待那些来敬拜耶和华的人。如果他希望自己荣耀主，那他就大错特错了。 这就是以实玛利用自己的力量和肉体所创造的。即使我们说他的动机是取悦上帝，这种行为也导致了死亡。我们应该试着在脑海中描绘出那个坑可能是什么样子。你可以想象，如果以实玛利没有背叛耶和华，那坑就会满了水，那里的人就会像耶和华因他们的顺服而祝福他们一样。它将成为一个充满生命的水池。我们可以想象一个城镇的人们在它周围获得他们的日常用水，为他们的家庭和牲畜提供生命所需。 但这不是耶利米第41章里的画面。相反，坑里装满了死亡。在任何时代，这都是我们罪的工价。
《犹大书》4节中的受刑罚一词是什么意思？
尽管我们常常对此视而不见，但我们都受到宗教传统的影响。如果我们不小心，这些传统可能会导致我们以不准确的视角看待事物。一个例子就是，我们解释《圣经》中某些词的方式，在这个过程中却不考虑这些词是如何使用的。 以《犹大书》第4节中的“受刑罚”一词为例。许多基督徒听到这个词，就会自动想到火湖。我们听过许多讲员说要被判下地狱。在《犹大书》第4节中，主的同父异母兄弟说到了“ 虔诚的”人。对许多人来说，这支持了一个普遍的观点，即《犹大书》指的是人们被扔进永恒的地狱。有些人甚至指出，犹大说的是假师傅，他们过着不虔诚的生活。火湖是不敬虔的人，尤其是不敬虔的假师傅，要去的地方。 有些人甚至会更进一步，反映出另一种宗教传统。《犹大书》在同一节经文中说，这些人“自古”就 “被定”要受刑罚。这似乎支持了那种错误的观点，即上帝在他们还没有出生之前就选择了那些将在国度里的人和那些将被扔在火湖里的人。这些不敬虔的人，用一个宗教术语来说，是“预定”要受永恒地狱的责罚。 令人惊讶的是，基于一个人的宗教传统，一个人对一个词的解释可以导致这些不同的理解。然而，犹大并没有说这些。这应该是对我们所有人的一个警告，要更加认真地学习《圣经》。我们都必须注意不要不加批判地让我们先入为主的传统来决定我们如何解释《圣经》。 任何人都可以在《犹大书》第4节中快速搜索受刑罚的希腊语单词(krima)。它是一个常见的《新约》单词，很明显，大多数时候它并不是指“去地狱”。哥林多前书6:7;11:29, 34；雅3:1将证明这一点。这些文章会让学生觉得这个词翻译成“审判（judgment）”可能更好。 那么，犹大想要说的是什么样的“审判”呢？显然，这是今生的“审判”。他在第5-7节中给出了三个例子。在加低斯巴尼亚悖逆神的犹太人，就受审判，死在旷野。在《创世纪》第6章中，犯了罪的堕落天使受到审判，被扔进了监狱——这并不是地狱的意思，因为目前没有被造物在火湖里。这些天使现在就在那种监狱里。所多玛和蛾摩拉的人因犯了性上的罪，就被神审判击杀。 犹大的观点是，上帝在过去的永恒中已经决定，祂将在今生惩罚人们的罪。从事罪恶活动的男人或女人将自己暴露在这种审判之下。信徒和非信徒都是如此。犹大所说的那些假师傅，面临着可怕审判的危险。那审判随时都有可能临到他们。论到加低斯的犹太人，其中有许多信徒。他们对上帝的严重反叛导致了多年的流浪——最终在荒野中死去。他们没有得到应许之地的祝福。 犹大使用“受刑罚”所指的意思是多么不一样啊！我们的耳朵，基于传统习惯，可以接受这个词，并使它成为神学的怪物。我们可能会教导，上帝已经选择了某些人，让他们进入永恒的火湖，他们对此无能为力。 与此同时，这些传统会让我们错过犹大想要表达的真正意义。无论是信徒还是非信徒，他们的罪都会招致神的审判。这和进入天国没有关系。进入天国是礼物，是赐给所有信耶稣的人的。犹大在谈论的是另一个问题。他提醒所有愿意聆听的人，上帝是神圣的上帝。 愿《犹大书》第4节再次提醒我们，让上帝的话本身来决定我们如何解释它。
女同，男同，双性恋和变性人（LGBT）需要怎样才能得救 ?
我们只要有机会就要去和每个人分享永生的信息，这信息是因着对基督的信，而非行为（约3:16；4:10；6:28-29；弗2；8-9），包括女同，男同，双性恋和变性人。 但是我们如何与女同，男同，双性恋和变性人分享我们的信仰呢？ 让我们看看如何以错误的方式向LGBT做见证。 首先，尽可能让他们信服他们的生活方式是有罪的这是错误的。为什么？因为主在祂传福音的时候从没有这么做过。并且基督的血已经除去了所有人的罪（约1:29；约一2：2）。从永远的定罪中得拯，问题不在于罪。问题在于我们灵里面是死的，我们需要永生（约3:14—18）。 其次，告诉LGBT人群，他们必须摆脱罪恶的生活方式才能被拯救，这是非常错误的。i人是买不到自己的救恩的。主耶稣付了全部的赎价，完成了祂的工作。祂在十字架上所做的事，我们不能再作任何补充。《约翰福音》3:16没有提到为了得永生必须离开罪。 第三，如果告诉LGBT人群，他们必须将自己的生命托付给基督，并承诺服侍祂才能获得救，这是对上帝的免费礼物的严重扭曲。唯一的问题所在是相信基督所应许的：永远不会失去的永生。问题不在于我们未来的生活轨迹。 我想一个谜语给了我们这个博客中提出的问题的答案。 你知道怎么抓住一只独一无二的兔子（You know how to catch a unique rabbit）？ 你让它独一无二（You nique up on it）。 你知道怎么抓一只驯服的兔子（You know how you catch a tame rabbit）？ 驯服的方式（The tame way）。 向LGBT的人做见证与向其他人做见证用同样的方法。 同性恋、牧师、变性人、牧师、教皇、女同性恋、修女、长老、执事、家庭主妇、双性恋、律师、杀人犯、政治家、和女人乱搞的未婚青年都要接受同样的信息。《约翰福音》3:16对每个人都是真实的。凡信主耶稣基督的，就有永生，永不灭亡。没有附加条件。 如果你或你爱的人在属于LGBT，他们不确定他们是否仅仅因着信基督-这位永生的提供者就可以获得永生。他们所需要的只是相信基督就可以获得那礼物。 对于那些还不相信《约翰福音》3:16是真的，也不相信《圣经》所说的是真的人，我劝你们祷告，求神指示你们，这事是否真的是那么简单。问他，是不是那些仅仅相信主耶稣基督有永生的人，就真的得到了永生，并且永远安全 我也鼓励你们每天读一章《约翰福音》，同时继续祷告寻求新的看见。如果你敞开心扉寻求真理，神就会告诉你真理(太7:7-11；徒17:27；来11:6)。 i．的确，LGBT人群的生活方式与创造任务(创世纪1:26-27;2:24)和神的诫命(如罗1:26-27)相违背。然而，罪的行为并不是从永恒的定罪中获得拯救的问题所在。一个人的罪中解脱出来对于延长他/她在地上的生命是至关重要的(结18)。对于信徒来说，为了与神同行，我们必须在光中行走并承认我们的罪(约一1:7,9)。但我们不要把与神相交和重生弄混了，这两者的条件是不同的。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: […]
你的见证关注的是你信基督还是你的行为？
凯瑟琳·莱特（Kathryn Wright）上周来达拉斯参加女性会议，她分享了关于如何清楚地做见证的一系列信息。 她在会议上分享之前，我和她录制了有关如何清楚的做见证的6期播客。这篇博客就是我们讨论的结果。 凯瑟琳概述了人们通常被教导作基督见证的方式。这是一个专注于行为的三步方法。在第一步，一个人解释他们在来基督之前的行为是什么样子的。行为越差，见证越好。毒瘾是很好的第一步。犯罪的生活也很好。第一步为第三步奠定了基础。 第二步是一个人解释他们是如何来到基督面前的。当然，这个人为了得救所做的事情的确切措辞各不相同。一个人可能会说他们将自己的生命献给基督，远离罪，降服于基督，让祂作自己的主，或宣誓效忠基督。在第二阶段，大多数的见证包括承诺一生的要有好行为。人们很少谈论他们何时信基督。虽然本应该是关注于一个人是如何来到基督面前的，但第二阶段实际上很多人关注的是行为，因为关注的是对未来善行的承诺。 信徒目前的行为在第三部分呈现出来。在这里，做见证的人指出了他们的生活是如何改变的。而在来基督之前，人们与各种各样的罪和嗜好作斗争，现在他们是模范的配偶、父母、邻居、雇员和教会成员。在第三部分，他们暗示他们的生命已经被基督永久地改变了，他们肯定会继续这条圣洁的道路，直到死亡。i 凯思琳认为这样的见证更多的是关于我们，而不是关于耶稣。 我觉得她这个观点很好，你同意不？ 凯思琳和我各自提出了我们自己的三点见证的格式。凯思琳的建议是，首先谈谈在你信基督之前你相信什么(第一步)，当你信基督时你相信什么(第二步)，最后，是什么让你相信这一点。我的建议是同意第一点和第二点，但建议第三点关注的是我对基督的持续信仰如何继续给我喜乐，因为我知道我永远是安全的。 我很喜欢这两种方式的对比，一种是证明我们对耶稣永生的信心，另一种是证明我们承诺服事基督，然后列举我们在承诺服事之后所做的一切善事。一个人专注于耶稣，相信祂的应许。另一个集中在我和我承诺为祂做什么，以及我是如何履行我的承诺的。 我们的播客制作人丹尼·韦伯斯特告诉我，有了这六期节目，我们的播客会一直持续到12月底。那么，很有可能在12月的最后一周，你可以听到我和凯瑟琳关于做见证的六场博客内容。 如果我们的见证是福音的一部分，那么它当然需要谈论一个人必须做什么才能得到永生。因为主很清楚地知道永生的唯一条件就是通过相信祂来得到永生(《约翰福音》3:16;5:24;6:47;11:25-27)，那么我们必须谈论耶稣和祂对我们的应许，而不是我们自己和我们对祂的应许。 《圣经》从来没有命令我们告诉别人我们是如何开始信靠基督的。然而，我们确实有像《约翰福音》4:28-39(第39节说:“……那城里的许多撒玛利亚人因那妇人的话信了他……”)的例子，就像保罗在《提摩太前书》1:16描述自己(“……给后来信他得永生的人作榜样”)。既然我们被召是要向别人讲述基督的故事，我们有时可以分享自己信仰基督的故事，这是有道理的。但如果我们要去讲基督的故事，我们就这么做。让我们不要专注于我们的行为和我们对祂的承诺。让我们关注祂的话语和祂的行为，以及祂应许给任何相信祂的人什么。 i．为什么大多数人认为在作证时，最好是专注于他们行为?这是因为大多数人相信某种形式的主权救恩（Lordship Salvation）或行为救恩（works salvation.）。如果相信基督真的意味着承诺和服从，那么你的见证肯定会谈论这些事情。或者，如果救恩需要信心和好行为，那么你就需要谈论信心和好行为。一个人得救是靠对基督的信心，而不是好行为，这不是大多数自称是基督徒的人的观点。
有没有不让人内疚的传福音方式？
我在校园为基督而战(Cru)工作的头两年，每周我们都被鼓励与多名大学生分享我们的信仰。但我们不需要达到某个配额。 这种情况在第三年发生了变化。我们被要求每周一对一地向10名或更多的学生做见证。那年，当我与篮球和足球队交谈时，我没有把这一点计算在内。 规则是，只有当我们分享了全部的《灵命四律（Four Spiritual Laws ）》，并询问某人是否想接受基督(我把这解释为相信祂会拯救你)时，它才算福音。有时，学生们会让我从这本小册子开头讲起，然后提出一个问题或提出一个反对意见。我本来应该喜欢他们这样的。但我考虑的是我的配额。这些问题或评论扰乱了我的分享，我经常无法完成。所以我不鼓励所有的问题和评论。我只是匆匆浏览了一下小册子，这样我就可以把这个人算作我传福音的人。 会感到不好意思吗？是的。但当时我觉得这是对的。有两次，当我和另一名同工一起做见证时，他们指责我没有给对方一个说话的机会。我只是认为他们没有意识到福音传播的紧迫性。我开始意识到我并没有意识到福音中的个人因素，尽管其他的同工都意识到了。 是的，有一种不让人愧疚的传福音方式(guilt-free evangelism)。我们将于11月18-19日在科普而圣经教会（Coppell Bible Fellowship）举办一场关于这个主题的达拉斯地区会议。 我有几条建议是基于我在Cru工作的四年，以及从那时起超过四十年的传福音经历，包括对主和祂的使徒传福音方式的深入研究。 首先，不要设定配额。没有任何《圣经》的支持。它有时会产生像我当时一样的疯狂的布道者。 第二，确保你很好地了解生命的信息。如果你不知道该说什么，那么你应该对编造一些事情感到紧张。宁可什么都不说，也不要分享虚假的福音(加1:6-9)。多读几遍《约翰福音》，你就能记下其中的信息。选择你最喜欢的经文。我建议《约翰福音》3:16;5:24;6:47;或11:25-27。这经文应该传达的是，相信耶稣的人都有永生。这就是主要我们传达的信息。 第三，使用KISS(Keep It Simple, Saint 用最简单方法)方法。耶稣的方法很简单。看《约翰福音》4:10-26。他呼吁人们为了上帝的礼物——永生，相信祂。我们应该告诉人们，耶稣保证所有相信祂的人得到永生。这是不是太简单了？上帝不这么认为。 如果你有一些复杂的材料需要涉及，那么你肯定会对以正确的方式表达它感到紧张。但如果信息是简单的，很容易用一个句子解释，那么它就减轻了压力。 我建议你不要有一些复杂的计划，包括玛丽亚和约瑟去伯利恒的旅程，耶稣被处女所生，祂的早期生活，祂的神职，祂在十字架上的死亡，祂的身体复活和显现，祂升天，《圣经》的无误，然后在最后提到生命的应许。人们很难记住所有这些，生命的应许往往被面前呈现的所有材料所掩盖。 相反，我建议你遵循主的方法。祂以生命的应许带领我们(如,《约翰福音》3:3,5;4:10-14;5:24,39-40;11:25-27)。当你分享了生命的应许后，你可能会问:“这怎么可能这么就简单?”他们可能会说:“我也在想同样的事情。”然后你可能会说，“好吧，你认为耶稣为什么死在十字架上?”与其先告诉他们，不如让他们看看能不能解释给你听。你可能会问:“复活节和永生的应许有什么关系?”十字架和空坟墓解释了为什么应许是真的。但在美国，大多数人已经相信了十字架和空墓。你可以问他们这些事情，而不是告诉他们。 当然，对话可能会有很多方式。但这将是一场对话，而不是一个人的独白。 人们喜欢互动。我可以从个人经验告诉你，他们不喜欢别人鹦鹉学舌地向他们背诵一份报告。 第四，让神来决定结果。不要问他们是否相信你说的话。主只做了一次(《约翰福音》11:26b)，并且只对祂知道信的人。如果我们问他们是否相信(或者如果我们问他们是否决定相信/接受/降服等等)，这就会给我们和我们交谈的人带来压力。 第五，不要记分。也就是说，不要记着你已经带领多少人信了基督。主知道。我们会在基督台前（Bema）找到答案的。我们没有必要担心那件事。 传福音就像曲棍球。没有一两次助攻的进球是很难进球的。在传福音过程中，常常有许多人在这个人相信基督永生之前就撒下了种子。所有在福音链中的人都因他们所做的而得到赞扬。当然，当你传福音给那些永远不信基督的人，你也是在天上积蓄财宝。别人信不信都不是你能控制的。当我们有机会的时候，我们要分享生命的信息。但结果是在人和神之间。如果一个人是开放和回应的，他将会在那时或将来来相信。 我们不卖任何东西。这不像在销售中一定要卖出去东西。我们在告诉人们的是一份完全免费的礼物。这不是一笔买一赠一的(BOGO)的交易。这不是免费送货。这是免费的礼物。我们只是告诉人们神的恩赐的应许。如果他们有问题，我们应该努力回答他们。但即使我们不能回答他们的问题，我们也告诉了他们生命的应许。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
《雅各书》1:12中的生命的冠冕是什么？
忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。 当我们带着对他的爱忍受试炼时，神会奖赏我们。这是雅各在雅1:12中提到的关键点。 我们要以荣耀神的方式来处理试炼，并得到神的认可。比较罗5:3-4，在那里说忍耐生老练（proven/approved character被认可的品格，《新国王钦定本》），这个词在这里用来表示被认可(dokimos)。 这里的生命之冠可能指的是在来生中与基督一起统治。许多谈到未来可能得的冠冕的段落，都涉及到永恒的奖赏(例如，林前9:25;提后4:8;彼前5:4;启2:10;3:11)。生命之冠的确切表达在《新约》只另外出现过一次在启2:10。虽然在启 2:10中确实提到了永恒的奖赏，但在雅1:12中的上下文是不同的。 霍奇斯（Hodges）认为，生命的冠冕很可能指的是今生的祝福，原因是1:12和雅5:11相关联，在那里，在试炼中坚持不懈的约伯与今生的祝福相连。 霍奇斯评论道： 对他的基督徒读者来说，如果他们像约伯一样，在试炼中得胜地走到终点，生命就会更丰富、更深刻、更充实。事实上，每当我们成功地忍受了一段困难时期，生命的冠冕就会再一次授予我们。在这方面，正如在其他方面一样，义人的道路就像灿烂的太阳，越照越亮，直到完满的日子(箴4：18)(《雅各书》26页, 斜体强调)。 罗恩·布鲁（Ron Blue）在《圣经知识评论（The Bible Knowledge Commentary）》中赞同，正如他引用柯蒂斯·沃恩（Curtis Vaughan）的话，“所应许的生命很可能就是此时此地的生命，充实的生命，完整的生命”(《雅各书》1:4)(柯蒂斯·沃恩，《雅各书:圣经研究评论》，第28页)(<雅各书>，第821页)。 然而，一些评论家认为，永恒的救赎本身就是奖励。亚当森说:“冠冕是基督徒努力的奖赏，这种努力对邪恶力量的抵抗不亚于运动员对其他竞争者的对抗:作为他奖赏的王冠就是永生”(詹姆斯，第68页)。同样地，彼得·大卫写道，“真正的奖赏是救恩本身，因为(永恒的)生命当然是冠冕的内容”(<雅各书>，第80页)。理查森同意这一观点，他看到了现在的生命和将来生命之间的区别:“这些一生的考验在生命结束时得到了神性生命的奖赏”(詹姆斯，第77页)。 当然，如果生命之冠指的是永生，那它就不是免费的礼物;这不是单凭信心;在死亡之前没法收到;这就要求我们坚持行善至死。许多注释书作者公开说，他们所谓的末世救恩在死前是得不到的，这需要在信心和善行上有恒心，直到死。 我们不应该去看《雅各书》来决定我们对救赎信息的看法，然后把这种理解强加给《约翰福音》和保罗的书信。我们应该反相而行。应该从《圣经》中清晰的段落来确立我们对拯救信息的看法，特别是《约翰福音》，圣经中唯一的福音书(约翰福音20:31)。这样他们就能正确地理雅各了。 我要提到的是，有些注释书作者认为这不是指永生或现在的丰盛生命，而是指永生之外的永恒奖赏。例如，穆写道: 很明显，雅各在这一节的目的是鼓励信徒忠实地忍受试炼，这样我们就可以得到神所应许的奖赏。有些基督徒在奖赏上有困难，他们认为我们对基督的顺服应该是纯洁的、无私的、不被将来的奖赏这种愚蠢的考虑所驱使的。这种反对是可以理解的，而且确实有太多的基督徒带着自私和算计的“底线”心态来服侍主，他们在每一步都问:“这对我有什么好处?”。但是，在整个《新约》，对上天的奖赏的沉思是对我们在尘世艰难环境中保持忠诚的一种激励。当我们面对尘世生活的诱惑和苦难时，专注于奖赏可以激励我们保持属灵的正直。此外，正如米顿（Mitton）恰当地观察到的那样，“这种回报是只有真正的基督徒才能欣赏的”(穆, <雅各书>.第70-71页)。 无论生命的冠冕是指现在的丰盛生命，还是未来的丰盛生命 (或两者兼而有之)，很明显，接受这个冠冕的条件是我们对上帝的爱。我喜欢赞恩·霍奇斯关于我们在试炼中需要爱神的评论: 事实上，我们每一次不同的试炼都是考验我们对神的爱。每一次考验都有一个试探，就是要抗拒神把试炼赐给我们的旨意，或者，至少这试探让我们怨恨试炼，因此拒绝让神在我们身上做祂想要做的塑造品格的工作。只有当我们满怀爱地顺服神的大能之手，我们才能在试炼的最后找到生命的冠冕[<雅各书>，26页]。 如果我们记得神用试炼来培养我们的毅力和品格，试炼其实可以成为我们生命中的大祝福。当我们通过试炼来保持对主耶稣的爱时，我们的生命就在此时此地加冕(如果我们坚持对主耶稣的爱，我们就会在基督台前（Bema）前加冕)。