如何把你传福音的对象弄糊涂？
当我作为一个年轻人的时候，我非常困惑我必须做什么才能得救。那是从6岁开始的，当时我父母让我参加了一个宗教男孩俱乐部。这种情况一直持续到我大四开始。 我对男孩俱乐部、我和爸爸一起去的卫理公会教堂、我偶尔和妈妈一起去的塞尔维亚东正教教堂、路德教、浸信会和我在大学里去过的社区教堂感到困惑。 在Cru工作的四年里，我遇到了数百名大学生，他们也不知道自己需要做些什么才能得救。 我想和你分享五种肯定会让你传福音的对象困惑的方法。 首先，提出一个模糊的福音说法。这包括接受基督;邀请基督进入你的生命;祈祷认罪祷告;接受他为主;接受他为救主;接受他为主和救主。如果人们对他们需要做什么感到困惑，而你给出了一个模糊的条件，他们的困惑就会继续下去。 其次，给出一个模糊的结果。谈论与耶稣基督的个人关系;有基督作你们的救主。抱着死后能进天堂的希望;如果你继续在基督徒的赛跑中奔跑，就开始走上一条通往最终救赎的道路;现在正在被拯救。这个人不会知道耶稣应许的救恩是不可挽回的，永远不会失去。 第三——这是特别有效的——给人们多个模糊的条件。我曾经听一位著名的福音传教士给出了九种得救的条件，包括接受基督为你的救主;接受他为你的主和救主;邀请他进入你的生命;把你的生命献给基督;离开你们的罪;跟从他。如果一个模糊的条件令人困惑，那么多个模糊的、有时相互冲突的条件就更令人困惑。 第四，让你的听众听大量的经文，尤其是关于成圣而不是重生的经文。 第五，另一种迷惑人的方法是错误地解释信、相信和永生等关键词。错误地解释《圣经》经文也会让人困惑。 如果你遵循了这五个简单的步骤，你就会让人们猜测他们是否得救了。 然而，一旦你知道你需要做什么来迷惑人们，你就知道了如何清楚地传福音给人们。只要做与这五步让人困惑事情相反就行。清楚地提出唯一的条件和保证的结果，就是在基督里得永生的信心，永不会丧失。找一个像《约翰福音》3:16那样的稳固经文（anchor verse），并坚持下去。如果你觉得有必要分享更多的《圣经》，让它简单一些。当你解释这一段(或几段)时，一定要准确。 主耶稣保证所有相信他的人永远不会失去永生。没有附加条件。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
心里刚硬的信徒（可6:25；8:17）
《马可福音》的一个独特之处在于，它是唯一的福音书说到主的信徒有刚硬的心。马可自己这样告诉我们(6:52)，主也这样说(8:17)。许多人评论说，《马可福音》比其他福音书更负面地描绘门徒，这些经文当然就是例子。对主有一颗刚硬的心可 是一种恭维的描述。 事实上，当一个人从整体上看这本书时，它是一个残酷的描述。不仅仅是门徒们被认为是铁石心肠。 早些时候，主和某些宗教领袖发生了一些争执。在《马可福音》2:1-12中，他在这些领袖面前治好了一个瘫痪的人。他们没有想到他可能就是基督，因为他展示了这样的能力，他们反而感到震惊，因为耶稣说瘫痪者的罪得到了赦免。他们指控他亵渎神。在整部《马可福音》中，我们都看到这些人不愿意思考耶稣所说的和所做的。 不久之后，耶稣治好了一个瘫痪的手(3:1-5)。宗教领袖们再一次感到震惊，因为耶稣竟敢在安息日这样做。他们的宗教传统不允许这样的事情发生。这些人对这些传统感到非常自豪，他们觉得，因为他们在法律上遵守了这些传统，所以他们比其他人更好。对他们来说，这种精神上的骄傲比一个人得到了完整的医治——这一事实更重要。他们热爱宗教的外在表现——他们在别人面前的样子。他们对这个人以及他的残疾给他带来的困难缺乏怜悯。他们又一次不愿意听主的教导，尽管他已经奇迹般地治好了一个人。 在这里，我们被告知主是如何看待这些人的。他们的心是刚硬的(3:5)。他们的心对主所说的和所做的都不敞开。他们的心也因属灵的骄傲而变得刚硬，这使他们无法对别人仁慈。 门徒们后来被用同样的词来描述，这是多么可悲啊。《马可福音》6:52说他们的心是愚顽的，因为他们没有学习主所教导他们的。在《马可福音》8:17中也是如此。就像宗教领袖一样，他们的心对摆在他们面前的真理坚如磐石。虽然他们是有永生的信徒，但在这一点上，他们就像不信律法的文士和法利赛人一样。 信息是明确的。信徒可以像世界一样行事。事实上，门徒可以像世界一样行事。这里有一个危险。显然，这不是说失去永生，那是不可能的。但是马可和主都在警告《马可福音》的读者，不要像这个世界一样 我们可以选择忽略主在《圣经》中的教导。我们可以把自己封闭在他的教导之外，因为他的教导与我们认为正确的不一致。我们可以拒绝相信他们。这样，信徒的心就会刚硬。 但是，我们的心能以另一种方式，变得像耶稣所面对的那些不信的宗教领袖一样冷酷吗? 马可似乎在说我们可以像他们一样。还记得他们是什么样的吗?他们以牺牲对他人的仁慈为代价，以宗教外表为荣。他们这样做的画面令人厌恶。我们永远不会想像他们那样对待瘫痪的人和干瘪的手。 然而，我意识到我们确实可以像那样。作为信徒，认为自己比别人好是多么容易啊。为了通过外表给别人留下深刻印象而行动是多么容易啊。培养精神上的骄傲是多么容易啊。当我们这样做的时候，我们就陷入了对别人不仁慈的陷阱。主教导我们要彼此怜悯，但如果我们的心对他的教导刚硬，我们很可能不会去做他告诉我们的事。 无论在我们个人的生活中会以何种形式出现，《马可福音》告诉我们，我们可以像法利赛人一样，有一颗刚硬的心。愿我们求主赐给我们柔软的心——一颗能接受他教导的心，特别是关于我们如何看待和对待他人的心。
相信主义是容易的吗?
许多人称，单凭信心得救的观点是容易相信的。我最近在YouTube上做了一个7分钟的视频，标题是“什么是容易的相信主义?”你可以在那得到更多信息。 在这篇博客中，我想讨论的是是否相信耶稣从而得到永不失去的永生是容易。相信主义容易吗? 如果你问非基督教的宗教人士，他们会说来世得到祝福不是因为信耶稣基督。而是通过遵循他们的宗教教义。一个人必须坚持在通往救赎的道路上。穆斯林、正统犹太教徒、佛教徒、印度教徒和其他宗教都是如此 但在基督教内呢？ 异端 相信单单依靠信心得救的信息。 大多数新教的人也不相信单单依靠信心得救的信息。 天主教和东正教也不相信。 如果单单因着信心而非行为得救的信息很容易让人相信的话，那为什么只有如此少的人相信呢? 我的答案是，这点不容易相信，实际上很难相信。 但为什么会这样呢? 首先，这点很难相信是因为反人类本性。我们认为一定要自己赚的今生和来世的出路。 第二点，很难相信是因为大多的传统，即便在基督教内，也不这样教导。这绝对是一个比信心加行为的观点追随者少得多的观点。 大多数宗教，包括基督教世界内的大多数宗教，在印刷品、社交媒体、电视和面对面的场合中反对“单单因着信，并且单单因着基督（faith-alone in Christ-alone）”的立场。 第三，撒旦积极的反对恩典信息（比如，路8:12；林后4:4），使得这信息难以被相信。 你相信相信主义吗?你相信约3:16的信息吗?真的是所有相信耶稣的人都不会灭亡并得到永生吗?如果你相信这一点，那么在大多数人看来，你就是一个局外人。如果你和别人分享你的信仰，你会发现人们反对你所说的。他们可能当面或背后嘲笑你。 我不认为这是容易相信的。耶稣说过，通往永生的路是窄的，很少有人能找到(马太福音7:13-14)。保罗说得很清楚，行为救恩的信息是讨人喜悦的信息，而因信称义的信息，而非行为，才是讨神喜悦的信息(加1:10)。 几乎没有容易的相信主义。很难相信一件被广泛拒绝的事情。但这是事实。一旦你相信了，你就知道你在基督里是永远安全的。这真是个好消息，你不觉得吗?
我们的睡眠应该受到影响吗?
很少有人熟悉艾萨克·冈萨雷斯(Isaac Gonzales)，他在20世纪之初交生活在波士顿。冈萨雷斯是一个饱受折磨的人。他在波士顿港附近一家储存糖浆的公司工作。船只将糖浆卸载到一个巨大的金属罐中，装满后，有超过200万加仑的液体。 艾萨克注意到金属罐里有很多地方漏液。他听到金属板在糖蜜的重压下发出呻吟声。当他从里面检查空罐时，金属片会落在他的头发和衣服上。每次加满金属罐，他都害怕它会坍塌，杀死周围的人。 他做噩梦，在睡梦中辗转反侧。他会在半夜醒来，从家里跑到金属罐那里，看看它是否还在。他有时会睡在办公室里，这样灾难发生时他就可以警告人们，他甚至考虑睡在罐体旁边。他去找了许多主管和权威人士，告诉他们他的担忧。他的老板告诉他，如果他的投诉再引起任何问题，他就会丢掉工作。他们提醒他，糖浆是用来制造弹药的(谁知道这些琐事?!)，这对欧洲的战争至关重要，因此也对国家安全至关重要。他的妻子威胁要和他离婚，因为她说他的痴迷是荒谬的。她告诉他，无论如何，他也无能为力。 1919年1月15日，悲剧发生了。金属罐满了，塌了。糖浆洪水淹没了街道，推倒了建筑物。事故造成21人死亡，150人受伤。糖浆摧毁了一条高架铁路，如果不是一位工程师思维敏捷，死亡人数会更高。包括马在内的许多动物也在洪流中丧生。 当我想到这个故事时，我想到了艾萨克·冈萨雷斯。他能预见将要发生什么。但是没有人听他的。这件事一直困扰着他，他无法把它从脑海中抹去。我不知道我是否会有同样的反应。也许我会合理地解释，如果罐体真的坏了，也许只有一部分会塌下来，而且也没那么糟。也许当它是空的或几乎没有装满的时候，它会坏掉。也许我会说，就像艾萨克的妻子说的，我已经做了所有我能做的，不能再做什么了。我已经完成了我的责任，晚上可以安心了。人们对我的警告不感兴趣，所以责任都在他们身上。 我还想到，在某些方面，今天的信徒就像艾萨克·冈萨雷斯。灾难即将降临我们的世界。主说有一场即将到来的灾难会影响整个地球(太24-25)。如果艾萨克对灾难来临有80%的把握，那我们就有100%的把握。我们被召唤去警告我们周围的人，虽然我们知道大多数人不会听我们说的话。 在《圣经》中，当神的子民知道麻烦要来的时候，就会有敬虔的人像艾萨克一样行事。耶利米目睹了巴比伦人对他的国家的毁灭，并以“哭泣的先知”而闻名。我肯定他的睡眠受到了影响。他不断警告身边的人;他甚至因为他的言论而被监禁。 书卷上揭示地球即将来临的灾难的话使约翰感到恶心(启10:10)。约翰为主的再来而激动，但他想到在他再来之前将要发生的毁灭，就感到害怕。 我们可以把上帝也加到这些例子中。当他意识到耶路撒冷会因为拒绝他而发生什么事时，他为这座城市哭泣(路19:41-44)。 我们呢?我们理所当然地渴望主的回归，但我们是否担心那些将被即将到来的审判冲走的人?作为白白恩典（Free Grace）的人，我们当然有将他们从这种毁灭中拯救出来的信息。我知道绝大多数人不会听进去，但我必须承认:有时，当我考虑到情况的严重性时，我希望自己能更像艾萨克·冈萨雷斯一样。
我的见证寻常还是不寻常?
凯瑟琳•莱特和我最近在播客里进行有关见证的教导。一位听众叫马可，他发来了自己的见证。你觉得他的见证寻不寻常？ 马可写到： 我听了见证三步走的这个播客。我觉得很有意思。我在瘾君子和滥用各种药物的环境中长大。我有创伤后应激障碍。我曾在军队服役，有过恐慌症，当时一团糟，想要逃离我的第一任妻子和继子——所以我是那些混乱生活故事中的一个。约3:16让我对基督有了得救的信心，那时我就像相信太阳明天会升起一样确信我得救了。 之后的清教徒的书籍，改革宗神学，主权神学（Lordship）让我开始怀疑甚至崩溃。我是通过GES网站了解到白白恩典神学，通过参加各种会议，广泛阅读。认识了赞恩（Zane），勒内·洛佩兹（René Lopez）约翰·尼梅拉（John Niemelä），鲍勃等人。我的确信又被点燃了。 我的问题是:我的故事普遍吗?我曾经在相信和确信之后审视我的生活，然后怀疑，然后一切都崩溃了。离婚，心理健康危机和自杀想法。但在这一切的背后是一种可怕的信念，我不安全，当时我觉得每个人都在质疑我。我摔得很重，花了好几年时间，重新振作了精神，才恢复了1981年的状态。 只是好奇你是否听过类似的证词。谢谢。 马可没有描述他在理解并相信约翰福音3:16之前对救恩的信仰状况。凯思琳和我建议你最好在见证中提到这一点。但让我们假设他所知道的关于耶稣的一切就只是是圣诞节和复活节，以及典型的教导，如果你遵循黄金法则，那么你就有很好的机会进入天堂。 然后，在1981年，马克开始相信信基督能得永生。在那一刻，他确信了自己永恒的命运。 然而，在信主后不久，他就因阅读清教/改革宗神学/主权神学的教导而失去了确信。因为永生不能丧失，他仍然得救，但失去了得救的确据。 在那之后的一段时间，他参加www.faithalone.org和GES会议。他重新确信自己会得到永恒的救赎。他又一次得救了，并且他知道这一点。 是的，马可，我听过类似的见证。经常听到。 清教神学，也是大多数改革宗牧师、神学家和所有主权救恩倡导者的神学，根据大卫·恩格尔斯玛(David Engelsma)的说法，是“怀疑的福音”——他自己是加尔文主义者，但他相信生命的应许，并确信他的救恩。 马可的见证就是我们所说的USUS见证，U代表不确定，S代表肯定。他从不确定到确定再到不确定再到确定。我们可以再加几个字母，说他是UuSbUbSb的见证，在这里u代表不信，b代表信。他从一个不确定的不信的人变成一个确定的信徒i，再变成一个不确定的信徒，再变成一个确定的信徒。 另一个主要的证词模式是UuSb。这就是我的故事。1972年9月，我从一个不确定的无神论者变成了一个坚定的信徒。从那以后，我从未怀疑过自己永恒的命运。我想原因是，在我信主之前，被一种过度的行为救赎(无罪的完美主义)所灌输，以至于当我开始相信只有借着信而非借着行为才能得到永生的承诺时，我对任何误导我多年的神学都非常怀疑。改革宗思想与我年轻时的靠行为得救的教导非常相似。从某种意义上说，我对这种思想免疫了。 这两种见证都很普遍。 我认为马可的见证是对所有新信徒或尚未受过训练来确信的信徒的警告。你对自己永恒的命运深信不疑。但是你的确信可能会丧失，特别是如果你开始沉浸在改革宗思想中。你要小心你读的东西，小心你参加的教会和圣经学习。你被灌输的想法很重要。 i 在信靠基督的那一刻，所有信徒都确信自己的永恒命运。原因很简单。为了重生，我们必须相信赐予者耶稣，因为上帝的礼物，永生不可能失去 (约翰福音4:10-14)。如果我们不相信神的恩赐，那么我们还没有相信耶稣能给我们永生。然而，确信可能会丧失。许多重生的人失去了确信，生活在怀疑甚至绝望中。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
《罗马书》是一本福音书吗？（罗5:16）
罗马书》经常被认为是一本告诉人们如何从火湖里得救的书。许多传福音的人使用书中的不同经文来告诉不信的人如何在这方面得救。当你把这一点与许多人认为整个《新约》就是为了这个目的而写的倾向结合起来，就不奇怪为什么许多基督徒把《罗马书》中的大量经文解释为谈论永恒的救恩。 我们可以合理地问，这是否总是决定《新约》内容的正确起点。例如，《罗马书》是写给罗马教会的(罗1:7)。保罗为信徒写一本书，告诉他们如何成为信徒，这多让人吃惊呀! 我想看看《罗马书》中的一节，来说明通常的倾向是如何产生令人困惑，甚至是荒谬的解释。而如果把这段经文理解为对已经是基督徒的人说的话，就更有意义了。 在《罗马书》5:16中，保罗说:“原来审判事由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。”我们经常听到人们说，这节经文的意思是，在我们信前，我们在审判之下。那个审判就是我们被判下地狱。然而，我们一旦信了，就在因信得称义之后，领受了永生的免费礼物。因此，信徒将进入天堂。 这种常见的解释存在许多问题。首先，《罗马书》5-8讲的是基督徒的生活。但即使在这一节中，保罗只是简单地说信徒要上天堂，从地狱中得救，他也是多余的。他会说作为不信的人，我们受到审判(下地狱)，而审判导致定罪(下地狱)。然后我们接受了永生的礼物(上天堂)，这使我们称义(上天堂)。对我来说，这说不通。 还有一个更好的方法来看待这一节。赞恩·霍奇斯(Zane Hodges)在他的书《〈罗马书〉:从神的愤怒中得救》(Romans: rescue from God’s Wrath)中对此进行了详细的讨论。这本书可以在GES 的网站上找到。他指出，在希腊语(和英语!)中，审判和定罪是两个不同的词。可以很自然地得出结论，它们指的不是同一件事。保罗所说的审判是我们都在亚当中肉体死亡。这是亚当罪的结果。定罪的理由是，作为不信的人，我们被那在我们取死的身体里运转的罪所奴役。我们必须服事罪。这就是罪现在如何影响我们。 我们因信心而得到的免费礼物就是我们的称义(罗3:24)。在5:16中，称义的希腊词，与保罗在书中前面所使用的称义的词不同。它意味着义的行为。这个词的意思是，信徒在被神宣告为义后，现在可以产生义的行为。 同样的，作为不信的人，我们在罪所带来的死的审判之下。这就使我们成为罪的奴仆。当我们信的时候，我们被称为义，是神赐给我们的礼物。这能让我们活出义。这是我们称义的结果。 当然，这不是自动的。信徒必须靠圣灵的能力行走。这是《罗马书》5-8(罗马书8:12-13)的主题。当我们明白《罗马书》是写给信徒的，告诉他们如何生活时，解读像《罗马书》5:16这样的经文会有多大的不同。保罗并不是告诉信徒他们将要上天堂(他们已经知道了);他告诉他们，他们可以体验此时此地的生命。 保罗在这一节中提出了深刻的真理。在基督里，信徒从罪的力量(定罪)中被释放出来。不需要再为罪服务了。因为，作为一份免费的礼物，我们有祂的灵，并且被上帝宣告为义，我们可以通过祂在我们里面的能力产生义的行为。 这不是一个小问题。对于基督徒中的教师来说，正确地划分上帝的话语已经是很久以前的事了。当我们认为像《罗马书》这样的书是在告诉人们如何逃离地狱时，我们就剥夺了这本书中对信徒的精彩教义。与之相反，我们可以告诉他们如何摆脱罪的能力，这是我们非常熟悉的。
拉撒路的奖赏会如何？
在《路加福音》16：19-31中，主讲述了一个关于一个财主和一个名叫拉撒路的乞丐的有趣故事。他通过描绘这俩人的生动形象开始故事。富人穿着紫色亚麻布，用餐奢侈，生活奢靡。与之形成鲜明对比的是，生病的乞丐坐在富人的门外，饥肠辘辘，渴望着富人餐桌上的食物残渣。更糟糕的是，狗都来欺负拉撒路， 狗在当时的犹太文化中被认为是一种不洁的动物，它们通过舔乞丐的疮来增加伤害，无疑会导致进一步的感染和可能的疾病。 两个人都死了。不信的财主去阴间受折磨的地方，而信徒拉撒路则去阴间的另一部分与亚伯拉罕在一起。这段经文有许多独特的方面。我们看到，在十字架之前，信徒和非信徒都去了阴间。要了解有关该主题的更多信息，请查看鲍勃·威尔金的博客。 但是，还有一个次要问题值得讨论。在第22节中，我们特别被告知拉撒路和财主死后发生了什么事： “后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了” 首先，我们看到天使显然在某些信徒死亡时扮演着护送他们的角色。康斯特布尔（Constable）在谈到这节经文时写道： “天使协助神照顾人类（来1：14）。他们护送拉撒路的灵到亚伯拉罕的怀里，而财主只是经历了没有天上荣誉的埋葬。关键是上帝对拉撒路的照顾“（汤姆·康斯特布尔，www.Bible.org，粗体强调）。 与财主明显的耻辱相反，这里的暗示是拉撒路受到这位天使护送的尊荣。这让人想起《使徒行传》7：54-56中司提反的死。在这两种叙述中，都有一种感觉，即两个人在进入来世时都获得了很高的荣誉。拉撒路得到了一个私人随从，而司提反则受到主的亲自欢迎，因为他站起来欢迎殉道者进入上帝的宝座。这两段经文都表示在苦难中对忠诚的奖赏。这个概念得到了拉撒路接下来发生的事情的支持。主告诉我们，拉撒路被放在族长亚伯拉罕的怀里。 巴尔德斯（Valdes）在这一点上写道： “以前别人把穷人放在富人的门口，现在他与亚伯拉罕有亲密的团契，亚伯拉罕是犹太民族的肉体祖先，也是所有相信耶稣的人的精神父亲”（Al Valdes，<恩典新约注释书(GNTC)-路加福音>，155页）。 另外，拉撒路进入天堂有一种崇高的荣誉感和特权感。享受与亚伯拉罕如此亲近，并得到信心之父的亲自安慰，这并不是所有信徒的奖赏。我们在《新约》的其他地方看到了这一点，坐在族长旁边也是一种奖励（太8：11;路13：28-30）。 主关于奖赏的教导并非只有在第16章才有的。在《路加福音》的前面，主对那些在苦难中忠实跟随他的信徒做出了一些承诺。在对门徒讲话时(6:20)，他做了几个陈述。首先，主说穷人必蒙福(第20节)。然后，祂说饥饿的人必得饱足(21节)。他还说那些被排斥的人有一天会在天堂得到奖赏(22-23节)。值得注意的是，这段话显然是在讲作门徒的真理。没有人能因为他们今生受苦，或是因为贫穷而从火湖里得救，富人也不会自动被送进火湖。亚伯拉罕是一个富有的人，但显然他是一个信徒。然而，我们在这段经文中确实看到，那些忠诚地受苦的信徒，在未来的国度中得到了应许的奖赏。 当阅读第6章的这些经文时，很难不把拉撒路看作是这样一个信徒的例子。这两段的语言非常相似。拉撒路是贫穷的，他被描述为饥饿的，被排除在富人的餐桌之外。然而，相似之处还不止于此。主也在第6章说，应该可怜富有的人，因为他们已经在生活中得到了安慰(24节)。相反，亚伯拉罕在第16章告诉富人，当拉撒路在世时经历了可怕的事情，他现在得到了安慰(25节)。当然，拉撒路所经历的安慰远远超过了今生所能提供的一切。 当拉撒路在今生被排斥和虐待时，他经历了一个伟大的过程，到达了永恒。天使把他领进来，放在亚伯拉罕的怀里，在他怀里私下安慰他。此外，我想提一下最后的奖励，这很容易被忽视，但可能会超过其他奖励。许多人注意到，主从来没有提到富人的名字。相比之下，这个卑微的，看似微不足道的乞丐却被万王之王点名。不仅如此，2000多年来，拉撒路的故事一直被教导给一代又一代的信徒。一个毫无疑问会被历史遗忘的人，不仅被救主记住，而且从此成为教会时代的信徒家喻户晓的名字。简而言之，救主认为拉撒路的生活是值得承认和学习的。世人认为无意义的，主却重视并高抬。 看到像拉撒路这样的人得到这样的特权不仅是鼓励，而且对任何年龄的信徒都是有益的提醒。拉撒路提醒我们，我们的救主看见了我们的苦难。他提醒我们，神能在软弱中成就大事。最后，这个可怜的乞丐告诉我们，我们的救主永远不会忘记他的应许。从著名的族长亚伯拉罕到卑微的乞丐拉撒路，他都能看到。无论地位如何，救主看见并记住那些对他忠心的人。
用我们已被给予的（罗8:11）
我们所有人在处理一项工作时可能都没有意识到，我们身边有一个工具，可以让这项工作更容易。事实上，因为我们没有使用那个工具，我们可能根本无法完成这项工作。直到后来我们才意识到，如果我们利用了工具箱里的东西，我们就可以完成需要做的事情。 在军队里，我们有时不得不接受一门自信课程。作为一个团队，我们必须跨越沟渠、攀登塔或一些类似的挑战。我们被分配了一些物品来完成这项任务，比如一些绳子、几块木板和一条毯子。起初，这个挑战似乎是不可能的。然而，每一次都有一个解决办法。给我们的东西是关键。 在美国内战中有一个幽默又悲伤的例子，就是没有使用现成的东西。联邦军队的领导人是乔治·麦克莱伦将军（General George McClellan）。他的部队爱戴他，但他是个过于谨慎的人。他没有冒任何风险。安提特姆之战是美国历史上单日死亡人数最多的战斗。麦克莱伦本可以为北方赢得一场伟大的胜利。有人说，从长远来看，他本可以在那天赢得战争，拯救许多人的生命。然而，麦克莱伦没有利用这一形势，撤回了自己的军队。他认为他的士兵需要并且应该休息。 亚伯拉罕·林肯总统非常沮丧。他给将军写了一封信，上面写着: “如果你不想用军队，我应该把他们都借过来一段时间。”（“If you don’t want to use the Army, I should like to borrow it for a while.”） 我相信麦克莱伦不喜欢总司令的讽刺。但重点是。总统想让他的将军利用他能得到的一切。这就是为什么林肯让他负责并把北方军队交给他的原因。在林肯的眼里，麦克莱伦好像不知道他有什么可以支配的东西，一些非常强大的东西，可以让他取得胜利。(麦克莱伦后来被尤利西斯·s·格兰特(Ulysses S. Grant)取代，格兰特是一位更加大胆的领导人，领导北方取得了胜利。) 在属灵的生活中，每一个信徒都被赋予一种工具——如果你愿意的话，就是力量——来取得属灵的胜利。保罗在《罗马书》8章11节讨论过。他说，那使耶稣从死里复活的圣灵，也活在每个信徒的心里。这种能力可以使我们从罪的奴役中解放出来，并在我们的生命中结出圣灵的果实。这样的生命将在来世得到极大的奖赏(罗8:17) 这是难以置信的力量。但是有多少信徒不知道他们可以使用这个“工具”呢?有多少人像麦克莱伦一样不使用它?许多信徒认为，通往灵性健康的途径是通过律法的规则。其他人可能认为这是通过情感或宗教体验。还有一些人可能认为敬虔根本不重要，因为信徒知道无论如何他都会在神的国里。为什么要使用这样的工具呢? 我们有一支强大的“军队”。我们应该透过《圣经》中所见，求神的灵使我们更像基督。我们应该求主借着他的灵藉着我们活着。我们甚至应该要求圣灵改变我们的思想(罗12:1-2)。 如果我们不这样做，我可以想象，在基督的审判台上，主会对我们说一些类似于林肯对麦克莱伦说的话。我相信那不会是讽刺。然而，它会给我们带来痛苦。也许主会说一个低调版本的林肯的话。像这样:“我已将我的灵赐给你们。你为什么不用祂呢?”
我们对死亡的看法是否有曲解？
在最近的一次会议上，出现了一个关于主耶稣基督之死的问题。耶稣死后发生了什么?他真的死了吗? 他当然死了。如果他不是为我们的罪死在十字架上，如果他不是在复活前死了三天，没有人能有永生(1:29;罗5:6,8;加21;林后5:21)。 但当我们说耶稣死了三天我们是什么意思？ 让我们先说说什么不是我们要表达的意思。 耶稣不存在了三天。 祂三天没有意识 祂在这三天没法交流也没法享受生活。 下面是我们说耶稣死了三天的意思。 身体里没有生命体征，祂在坟墓里待了三天。 耶稣的魂和灵在阴间的一部分之中， 是好的那部分， 耶稣称它为乐园（路23:43），直到周日早晨的早些时候。 在这三天中，祂与亚伯拉罕以及所有的《旧约》圣徒交谈，享受与他们的相交。 在这三天中，祂与父神和圣灵交谈，享受与祂们的相交。 我喜欢用CD听书。我最近听完的一本书叫《噪音（Noise）》。作者是帕特森（James Patterson） 和帕克（J. D. Parker）这是本很有意思的书，我不想剧透给你。但在这本书的行文中，有一个人死了。在那个点，一位科学家说，“我们没法100%确定她死了。“他之后播放了一条她发出来的消息，所记的时间不是她死前，而是在她死后的几个月。 在这个故事中，她的尸体不完整，显然尸体遭到了破坏。 那位科学家的意思是她的大脑还没有死亡。虽然她的身体遭到了破坏，她还存在着，还有意识，还能交流。 是的，死人还是存在的。他们还有意识，还能交流。 奇怪的是，许多基督徒认为死亡不仅仅是身体与内在自我的分离。虽然上帝确实不允许我们与死者交谈——帕特森故事的那部分是错误的(除了在人类历史上的少数情况下，上帝确实允许死者出现并说话)——但帕特森关于死者是有意识并能够交流的基本观点对信徒和非信徒都是正确的。 死了的信徒会去第三重天，在那里他们是有意识的，完全存在(没有他们的身体)，直到基督回来(林后5:8;腓1:23)。他们喜欢彼此相交，也喜欢与主相交。当被提发生时，他们将从死里复活，与他们的身体团聚(帖前4:16)。信徒将永远以荣耀身体活在耶稣的国度里(启示录21-22)。 不信的人死后会进入阴间（Sheol），英文也被称为Hades(路16:19-31)。他们是有意识的，完全存在(没有他们的身体)，直到千禧年之后，他们将从死里复活（启 20:11-15)。不信的人将永远活在不非荣耀的身体里，住在一个叫做火湖的地方(启20:15)。 那么什么是死亡呢?它是身体与内在自我的分离。它不是意识的停止。 虽然当我们相信的亲人离开我们到主的面前时，我们确实感到悲伤，但我们并不像那些不知道他们的亲人很快就会复活、被荣耀并会与我们团聚的人那样悲伤(帖前4:13-14)。我们想念他们，因为他们不在这里。但我们不能认为它们已经不存在了。死去的信徒是有意识的，充满了喜乐。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
史上最有魅力的人 (赛 53:2)
我最近和一位朋友聊天，他工作的事工叫做年轻生命（Young Life），是一个关注年轻人的机构。创始人是吉姆·雷伯恩（Jim Rayburn）。我朋友和我说，Jim在给年轻人分享之前总是先抓住他们的注意力。他会说，“耶稣基督是史上最有魅力的人。” 我猜听到这些开场白的青少年们都很惊讶。上了年纪的人通常会担心外表，而他们以前从未听说过这一点。他们可能认为耶稣是过去的一个宗教人物，并不是特别“酷”。(好吧，这是我们年轻时用的术语。也许雷伯恩时代的年轻人不这么说。)祂不是他们认为有吸引力的人。 但即使是年长的人也会想知道雷伯恩是什么意思。在《新约》里没有任何内容表明耶稣是一个特别英俊的男人。更重要的是，我们很多人都熟悉先知以赛亚对祂的评价: 他无佳形美容； 我们看见他的时候， 也无美貌使我们羡慕他。（赛53:2，作者斜体强调） 当然，雷伯恩对吸引力有另一种看法。他指的不是主清洁的皮肤、光滑的头发或美丽的眼睛。 最近，我读了一本由伊恩·麦克法兰（Ian McFarland）写的关于基督人性的书。它被称为“道成了肉身:道成肉身的神学（The Word Made Flesh: A Theology of the Incarnation.）”。麦克法兰的书讨论了耶稣如何完全是神，又完全是人，以及早期教会如何努力描述这意味着什么。约在主复活后400年，在迦克墩会议上被编成法典。麦克法兰解决的是正统的基督人性的教义是什么的问题。 麦克法兰认为，今天许多基督徒不理解教会在迦克墩会议所说的话。我们说一些异端的东西，却没有意识到。例如，我们把基督的两种性质混合在一起，说祂能在水上行走，能使死人复活，因为祂是神。相反，我们应该看到人类的耶稣基督所做的行为。我们不能看见神(约1:18)，所以当我们看见耶稣的行为时，我们看见的不是神，而是人。 我必须承认书中有很多东西我不理解。当作者讨论一些事情的时候，他深入到一些我不知道的哲学概念和早期教会的某些争论。我不了解背景和概念。很明显麦克法兰的智商比我高得多。我不知道我在不自知的情况下说了多少关于主的异端的话。 但有一件事我知道:，我永远不能理解耶稣基督的伟大。当然，我可以说祂是完全的神，完全的人，永远存在的一个人。但是，这样的话语不足以描述祂。谁能在《新约》的页面上看到祂并认为他们已经找到了祂? 祂实在太伟大了。如果我可以用另一种方式说，祂实在是太美了。也许这就是雷伯恩的意思。 当不信主的人看祂的时候，他们看到的是那位赐给他们永生的神，如果他们相信祂，他们就永远不会失去永生。多漂亮啊? 信徒看着祂，就能明白我们想要更像祂(林后3:18)。如果我们是明智的，我们就会看到祂身上有一种美，那是无法用言语来形容的。我们想更像祂。我们在《圣经》上看祂的次数越多，我们就越能盼望有一天我们能真正与祂面对面。 当然这就是雷伯恩的意思。我们的救主是如此的伟大，以至于我们不能完全明白祂是多么的伟大。我们永远不会。即使如此，我们将永远同意祂是有史以来最有魅力的人。但我觉得还可以说点别的。随着永恒的流逝，祂对我们的吸引力会越来越大。