如果基督徒领袖都不确信，那平信徒怎么能确信呢？
多年来，我每天早上上班前都会看几分钟的Newsmax。突然间，我们的有线电视供应商断了。 今天早上我在看福克斯新闻。布莱恩·基尔米德正在采访纽约大主教多兰枢机主教。那是耶稣受难日的采访。 采访的结尾给我留下了深刻印象。 基尔米德问多兰枢机是否希望成为教皇。 多兰枢机主教回答说:“我73岁了。我在这里很开心。就像我之前说的，我想做的就是去天堂。” 基尔米德笑着说:“你已经在路上了。” 令人遗憾的是，多兰枢机主教的回答低于我们的预期:“我希望如此。” 我以前从加尔文主义和阿民念主义牧师和神学家那里听说过。 我和三四个著名的加尔文主义者辩论过。他们都承认，他们不确定死后会去哪里。他们相信只有那些坚持信仰和行善的人才能成功。他们也不确定自己能否坚持下去。 我也和几个阿民念派牧师和神学家辩论过。同样的回答。他们不确定自己的最终目的地，因为他们不确定自己是否会坚持到死。 如果新教和天主教的高层都不确定自己永恒的命运，那么普通信徒怎么能确定呢? 答案很简单。我们需要把信心和坚忍分开。我们永恒的命运并不取决于我们对基督忠心事奉的程度和连续性。 就在今天——耶稣受难日——我最后通读了一本即将出版的书，书名是《福音仍在围困之下（ The Gospel Is Still Under Siege）》。这是赞恩·霍奇斯1981年出版的《被围困的福音（The Gospel Under Siege.）》的续集。我今天下午给排版人员发了邮件。希望它能在5月22-25日的年度会议上印刷出来。布莱恩·基尔米德对多兰枢机主教的采访提醒了我，福音仍在遭受围攻。 别误会我。我并不是说，不确定自己得救的基督徒领袖是在故意攻击福音。他们不是。他们真的不确定。他们与那些愿意倾听的人分享他们的不确定性。但不管他们的意图如何，他们的传统——无论是加尔文主义、天主教、阿民念主义还是东正教——都与对任何相信主耶稣基督的人就有永生应许相冲突。 你确定你会永远与主和他的百姓在一起吗?这并不需要很大的信心。这只需要相信。相信耶稣的话，你就可以一劳永逸地解决你永恒命运的问题。请看《约翰福音》3:16。为此祷告吧。这真的很简单。 星期日复活快乐。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
你如何定义行为救恩的异端？
约翰看到了我写的一篇关于信徒从恩典中堕落的博客。他问了这个问题： “我在你的一篇文章「见这里」中看到你在谈论行为救恩异端。你认为天主教是一个行为救恩异端吗?” 几乎所有的异端都拒绝因信称义——即使他们正式表示同意。问题是，什么是异端? 花些时间列出你认为是异端的5到10个特征。 我会说出我列出来的内容，你可以和你自己的列表对照。 异端是有以下特征的团体： 1他们拒绝信仰的一个或多个基本原则(特别是唯独因信称义)。 2一个人或一个团体领袖实行绝对的控制。 3他们把其他经卷参杂进《圣经》。 4他们经常宣传领袖得到的特别启示。 5提倡在《圣经》中找不到的特殊教义和实践。 6成员们毫无疑问地接受领袖说的任何话。独立思考成为被开除的原因。 7大多数异端说他们是唯一真正的教会。 8会员们惧怕被踢出组织。 这些与你列出来的有多少重合？ 我从六岁到二十岁都是异端成员。它除了没有《圣经》以外的经卷之外，具有以上所有的特点。它提倡一种极端形式的行为救恩。你只能在5岁到20岁之间，在神为你预定的一两个特别的日子里得救。如果你错过了机会之窗，你就没救了。如果你在得救之后犯了一次罪，你就失去了你的救恩，再也不能得到它了。 罗马天主教会确实有我上面列出的一些特征(1,3,5)。然而，它不被认为是异端，因为它缺乏许多关键特征。例如，教皇几乎没有控制权。天主教会也不再说自己是唯一真正的教会。 罗马天主教会并不是唯一一个教导靠信心加行为得救的领导团体。东正教也是如此。大多数新教教派也是如此。除了异端外，大多数福音派基督徒认为，只要他们坚持信仰和善行，所有自称是基督徒的人都是得救的。 如果一个人必须同时相信上帝的恩赐——永生，和赐予者——主耶稣基督(约4:10)，那么任何从未相信耶稣的救恩是永恒的人都是未得救的，无论他们是天主教徒、新教徒、东正教徒，还是异端的成员。这意味着许多杰出的基督徒还没有进入神永远的家。如果好行为不能让你进入基督的国度，那么相信耶稣就是至关重要的，因为他保证了救恩。 你是否关心那些相信靠信心加行为得救的朋友和亲人的永恒命运? ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
我们怎么可能可以自由地去信基督，但又没有能力信祂呢?
彼得给我发了另一篇文章，说:“这篇文章也有一些偏颇的内容。”这是2023年3月22日的胜利之路（Pathway to Victory）的文章，是达拉斯第一浸信会牧师罗伯特·杰弗瑞斯i的灵修内容。它的题目是:“相信的能力是一种礼物。” 你可以在这里读到整片灵修内容 杰弗里斯提倡加尔文主义的立场，但有一些曲折，看起来不那么确定。 他问:“世上的每个人都可以自由地相信基督为救主吗?还是神限制一些人到基督这里来?”这是他(引用启22:17之后)令人困惑的回答 “每个人都可以自由地相信基督，但不是每个人都愿意或能够相信基督。” 我猜他说的信任是指相信。毕竟，祈祷的标题是“相信的能力是一种恩赐（礼物）”。 我看到的是意愿这部分的内容。主在约5：40说，有些听他说话的人“不肯到我这里来得生命”。到耶稣这里来是指相信他(约6:35)。是的，许多人不愿意相信耶稣。他们不祷告，不去教会，不读圣经，也不向他们的基督徒朋友问这些问题。ii 但请注意，他进一步说，在重生之前，“不是每个人……都能信靠基督。”说不是每个人都能相信，意味着甚至在我们出生之前，我们永恒的命运就已经确定了。那些没有被神拣选的人没有能力相信基督并重生。如果你没有当选，那太糟糕了。没有补救办法，因为根据加尔文主义，基督只是为选民而死。 杰夫里斯提到了加尔文主义者常读的章节，《以弗所书》2:1-3。他写道:“我们出生在这个世界上，属灵上已经死了。死了的人能突然坐起来重新开始新生活吗?不。同样地，我们不会在某一天属灵上醒来，然后说:“你知道吗?我需要一个救世主。’但事实并非如此。”这是对《以弗所书》2:1-3的严重误解。属灵的死亡就是缺乏永生，正如《以弗所书》2:5所说:“他叫我们与基督一同活著(你们得救是本乎恩)。”不信的人不能寻求神(作为对神第一次吸引他们的回应)的观点与使徒行传10章的哥尼流，使徒行传17章11节的庇哩亚人，以及使徒行传17章27节保罗对雅典哲学家所说的话相矛盾。属灵已死的人可以祷告、读圣经、去教会、参加查经班。他们可以寻求上帝，因为加尔文主义关于完全堕落的观点是完全错误的。 顺便问一下，他为什么说“开始新生活”?他的意思是说，相信耶稣意味着从我们的罪中回转，并委身在我们的余生中跟随基督吗?我不确定。但这似乎就是他的暗示。 加尔文主义者对这个困境的回答是，重生先于信仰，至少在逻辑上是这样。在这个观点中，不信的人首先被赋予永生，然后他被赋予加尔文主义者所说的信心的礼物。 你可能没有理解我刚才写的。我换一种说法。根据加尔文主义者的说法，人首先要重生。在那之后，他相信。他们认为《约翰福音》3:16讲反了。他们认为应该这样说:“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫凡有永生的，都信他，永不停止相信。” 杰弗里斯似乎持这种观点。仔细地按照他所写的去做:“神通过圣灵使一个灵里死了的人在灵里活过来。圣灵使我们重生，赐给我们相信的能力。”我想有人可能会认为他只是把词序放错了。当然，他的意思是圣灵首先给我们相信的能力，然后如果我们相信了，他会使我们重生。但这不是他写的。他写道，圣灵使我们重生，然后赐给我们相信的能力。 他是这样结束他的祷告的:“你的救恩完全与你无关，一切都与神有关。甚至你相信的能力也是来自上帝圣灵的恩赐。在他的怜悯中，因为他对你的爱，他拯救了你。是圣灵赐给你们信靠基督的能力。” 我同意彼得的观点。这种虔诚的态度有所偏颇。 i罗伯特·杰弗里斯1980年是FB达拉斯的高中牧师。我在他手下实习了一年，和他关系很好。我喜欢他，但我担心他写的和说的一些事情。 ii然而，那天在场的人都愿意到基督这里来。十一个门徒都信了他。他们并不是不愿意。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
约瑟与永恒的奖赏（希11:22）
约瑟是旧约中最耀眼的人物之一。 尽管他经历了许多困难和不公，他仍然忠于主。他的故事出现在创37-48章。 他被自己的兄弟严重虐待，成为埃及的奴隶。他升为一家之主，却因莫须有的罪名被关进监狱。 在监狱里，他再次掌权，基本上掌管着监狱。他和王的酒政成了朋友，酒政很快就忘记了约瑟为他所做的一切。但是神给法老做了一个梦，最后只有约瑟能解释。 约瑟是法老的得力助手，带领这个国家度过了七年的饥荒。 后来，他原谅了给他带来这么多痛苦的兄弟们，并给了他们很大的祝福。 是什么促使约瑟这样做?他接受了发生在他身上的一切，不怨恨那些虐待他的人。有人可能会说他是一个宽容的人。别人可能会说他是一个温顺的人，当不公平的灾难降临在他身上时，他耸耸肩，对自己说:“人能做什么?这就是人生。” 我认为还有一件事更准确地描述了为什么约瑟是这样的人，为什么他为当时和现在的信徒提供了一个很好的榜样。他相信上帝的话。具体来说，他相信上帝所说的奖赏。 在《创世纪》中，在约瑟故事的开头，约瑟做了一个梦，梦见自己被高高举起(创37:5-11)。在犹太先祖的记述中，梦经常被视为来自上帝。约瑟相信那梦告诉他的话。这就解释了为什么当他是奴隶和在监狱里的时候，他对事物有如此积极的看法。有一天，他的地位会根据上帝对他的启示而改变。 我们从新约中知道约瑟相信在试炼中忠心会在来世得到奖赏(来11:22)。他知道会有复活，他希望他的骨头在应许之地。虽然他是世界上最富有的人之一，但他知道他的财富不是在埃及，而是在将来的神的国里。他是那些寻求“更美好的复活”的人之一(来11:35)。他忍受了他所经历的一切，成为这样人，是因为他知道上帝会奖赏他。这是对约瑟一生更好的解释，而不是说他只是一个接受不幸作为生活事实的人。 我们经常遇到这样的人，他们说奖励是微不足道的。他们声称他们想要做好事只是因为他们爱上帝。这是一个很大的动力。但是当我看约瑟的一生，我看到对神的爱并不是他唯一的动机。如果他不相信神会赏赐那些忠心事奉他的人，他就会因所遭遇的事而灰心丧气。这太容易让人变得痛苦和放弃了。 当我们认识到神会奖赏忠心的事奉时，我们对神的爱就会增长。获得奖赏的动机完全是出于对上帝的爱。 当强烈的困难和不公正来临时，神应许要为他的儿女的忠心付上报酬，这是多么大的动力啊。约瑟相信这一点。我们应该以他为榜样。
永生是永远的吗?
来自西弗吉尼亚的Chris问了一个重要的问题： 我发现自己在谷歌上搜索“希腊语中的永生是什么”，偶然发现了Quora论坛上有人问过同样的问题。 我发现第一个答案不仅令人担忧，而且令人困惑。永生不就是永生吗? Chris引述来很长的内容，可以总结如下: •永生一词指的是:1)与神的关系从新生开始;2)生命的质量(而不是数量)是永恒的。 •永久的关系要求我们从罪中回转，相信耶稣。 •只要我们履行我们的契约义务，不断悔改和相信，这种关系就是永久的。 •如果有人不坚忍，他就违背了约，他的永生也就消失了。 说永生是指与神有永久的关系，但它并不是指生命的数量，这当然让人困惑。一个东西怎么可能是永恒的而又不是永恒的呢?当然，这是克里斯（Chris）的问题。 我们在达拉斯神学院学习希腊文的教授告诉我们，对希腊文略知一二是危险的。 许多牧师和圣经教师只知道足够让人感到困惑的希腊文。克里斯感到困惑和担忧是对的。 解释学的一个关键原则-解释-是通过查看上下文来理解单词或短语。我们不会给单词或短语强加一个一刀切的定义。我们不会在字典上查“永生”(aiōnios)和“生命”(zōē)的定义，然后想出这些词的含义。克里斯读的那个人就是这么做的。 相反，我们查找实际的希腊语短语，看看它是如何使用的。 希腊文翻译的永生通常是zōēn aiōnion(例如，约3:15,16,36;4:14;5:24，39;6:40,47)。在《约翰福音》中，它通常被简单地称为生命，没有形容词，意思是永恒的(例如，约3:36;5:24，40;20:31)。 以下是一些明确的上下文陈述，表明zōēn aiōnion确实指的是生命的数量: •“人若喝我所赐的水就永远不渴”(约翰福音4:14)。希腊文有一个强调的双重否定(ou mē)。井旁的妇人明白耶稣所说的是不能失去的事，她回答说:“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不来这里打水”(约4:15)。她错误地从生理角度思考问题。但她正确地明白，耶稣所赐的，一旦被接受，就是永久的。 •“那听我话又信差我来者的人就有永生，不至于受审判，乃是已经出死入生了”(约5:24)。这里主用了三种不同的动词时态(现在，将来，过去)来强调他所赐生命的不可挽回性。 •“到我这里来的，必定不饿;信我的，永远不渴”(约6:35)。这些都是强调的双重否定。 •“凡活着信我的人必永远不死”(约11:26)。这又是一个双重否定。 所以，如果你找到一个相信耶稣得永生的活人，你就找到了一个永远安全的人。如果他在信心和善行上坚持到死，他就不能得到永恒的保障。当他领受生命的粮/生命的水时，他就有了永远的保障。 没有一个主要的英文译本把zōēn aiōnion翻译成世代的生命。它总是被译成成永恒的生命或永远的生命。 新约圣经注释家认为永生有两个方面:质和量。 莫里斯（Morris）在约3:16中评论永生时说: “永恒”这个词(在本福音书中总是用来指生命)基本上是指“属于一个时代”。犹太人把时间分为今世和来世，但这个形容词是用来形容将来的生活，而不是现在的生活。因此，“永生”意味着“将来世代的生命”。这是一个末世论的概念(参6:40,54)。但是，由于人们认为未来的时代永远不会结束，这个形容词就用来表示“永恒的”、“永远的”。时间的概念是存在的。永生永不止息。但除此之外，还有一些更重要的东西。关于永生，重要的不是它的数量，而是它的质量(约翰福音，第201页，斜体重点添加)。 同样，Borchert 写到， zoē aiōnios最好的翻译可能是“永恒的生命”，强调生命的质量特征，而不是仅仅是物质上无尽的生命或永远的生命。然而，这样的描述并不是要排除生命没有终结的想法，因为经上也说那些吃生命之粮的人“将永远活着”(约6:58)(约1-11,182页)。 耶稣说他来是要我们得生命，并且得的更丰盛(约翰福音10:10)。有一个可能的圆满的生活是无止境的。成熟的信徒比初信的人更丰富地与基督同行。但是永生对所有的信徒来说都是永恒的，无论他们是成熟的还是不成熟的。 我的一位神学院教授查尔斯·雷利博士说得对:“如果永生可以丧失，那它的名字就错了。” ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
信你所听的（可7：25）
相信某事就是确信它是真的。相信耶稣基督有永生，就是相信他只借着对他的信，就把永生赐给你。但是，信徒在得到永生之后，还需要相信许多其他的事情。 当我们通过神的话语“听到”事情时，我们要相信它们。例如，《圣经》告诉我们，基督会因为信徒为他所做的事而奖赏他们。他告诉我们施比受更重要。他告诉我们，我们要原谅那些得罪我们的信徒。如果我们不这样做，上帝不会原谅我们的。那将导致我们失去与神的相交。一个基督徒可能不相信这些事情是真的，即使他已经相信耶稣有永生，并且知道他有永生。 在可7章中有一个很好的例子。耶稣正在教导他的门徒一些新事物。这些门徒已经信了，只是这些事他们很难明白。他两次告诉他们要“听”他所说的话。耶稣对他们所说的话，与他们从前所被教导的一切相悖。他们所吃的食物，不污秽他们。无论什么进他们的嘴，都不能使自己不洁净。那不是犹太教教他们的!因此，他们虽然听见耶稣所说的话，却有许多人不信是真的。这就是为什么他告诉他们要“听”。 在教导他们这些新事之后，立刻有另一个人“听见”主所说的话。这个人不像门徒。她是一个女人。她不是犹太人。她没有跟随祂四处旅行，每天都有机会向祂学习。事实上，她根本不住在以色列。她住在一个叫泰尔的外国城市。说到听主要说什么的时候这个话题时，她有很多不利的条件。 但是她听到了一些事情。镇上的人听过他说话，看到他赶鬼，治好病人(可3:8-11)。根据她所听到的，她相信耶稣是犹太人的基督，大卫的子孙(太15:22)。很明显，她知道他能赶鬼。所以她才来见他。她的女儿在家里，被一个恶灵附身了。她要耶稣把鬼从她女儿身上赶出去。 她知道所有这些关于他的事情，因为，正如马可所指出的，她“听说”过他(7:25)。当耶稣告诉他的门徒要“听”他所教导他们的事时，也使用了这个动词(7:14,16)。马可在对比这个女人和门徒。门徒们很难相信耶稣所说的是真的。这个女人不会有同样的问题。 一开始，主拒绝了她的请求。他告诉她，他的门徒必须优先于她的需要。很明显，他这样做是为了考验她。她以优异的成绩通过了考试。她坚持不懈，向主指出，即使她必须在门徒的需要上屈居第二，他的能力是如此之大，他可以满足门徒和她女儿的需要。 主称赞她。他叫她回家，说魔鬼已经离开了她的女儿。她的信心是如此之大，她甚至不需要他来家里摸她的女儿。她听见他说的话，就相信了。这个年轻的女孩在遥远的地方被治愈了，只因为主的话。这是《马可福音》中唯一一个以这种方式表现的神迹。在《马太福音》中，耶稣评价她“极大的信心”(太15:28)。 这位女士对我们来说是一个很好的榜样。她知道他就是基督。她相信这一点。但她听到了关于他的其他事情。她也相信这些。她只需要听到他的话。 如果我们也这样该多好啊！在基督的事工期间，他说了许多难以相信的话。当我们学习这些话时，愿这位女士成为我们的榜样。不管相信这些事情有多难，当我们听到主的话时，就足够了。这位女士确信那些话是真的。愿我们也一样。
简单相信主义真的教导行为救恩吗?
L.A 写到： 嗨，鲍勃，我听詹姆斯·怀特说过，非加尔文主义者或那些不相信拣选得永生的人，实际上是在说这并不全是上帝的拯救，因为他们的信心有助于他们的拯救。 听到约翰·麦克阿瑟也这么认为，我有点惊讶。他发表了一篇关于最令人讨厌的教义的讲道，他把那些不相信信仰是上帝赐予选民的人，与所有其他拯救信仰的宗教混为一谈。他说:“他们可以选择接受基督。他们可以把一些宗教信仰，一些道德，一些人性的善良作为救赎的一部分。” 所以，他们说信心是一种行为，但它是上帝的行为，因为他把它赐给了选民。我知道有明显的反对意见，比如，保罗在弗2章8到9节，对比了信心和行为。 问题是否还在于人们把信心看得比相信更重要?如果信心包括行善，或从罪中回转，那么我觉得这是混乱的。 但如果信仰是相信事实是真实的，那么没有人可以指责这是一种行为。没有人会说，相信捡路边的垃圾是件好事，这是一项工作。只有去捡路边的垃圾才是一项工作。 你觉得呢?你还会用什么经文来反驳这个论点?我是不是误解了，但听起来他们是在说，除非你相信上帝赐给你信心，否则你就不会得救。感谢你的事工和对我们的问题的回答。 我不认为简单相信主义这个标签准确地描述了白白恩典的立场。请看我关于这个问题的7分钟视频。 然而，我觉得很有趣的是，那些指责我们教导简单相信和廉价恩典的人，也指责我们是行为救恩!正是这些人批评我们说我们不需要。 持守信仰和好行为为的是得到他们所谓的最终救恩，他们又指责我们说信基督是必须的，不是神所赐的。 L.A.的分析是正确的。如果信心和行为是相互排斥的，那么信心就不是行为。但主权救恩并不认为他们是排斥的。根据主权救恩的说法，要进入基督的国度，必须坚持行善。 这里有一些你可以使用的经文。弗2:8-9说，救恩是神的恩赐，是借着信得的，不靠行为。 罗4:4-5区分了因信称义作为恩典的礼物和因行为称义作为欠神的债。 主在约6:28-29中说，任何人能做的唯一“行为”(行动)就是相信他，即父神差来的那一位。 重要的是要注意到主耶稣和使徒保罗并不相互矛盾。当保罗谈到行为时，他说的是我们遵守上帝命令的行为。但是保罗不认为信心是行为(罗4:4-5;弗2：8-9)。主也不这样认为。主可能是在讽刺地使用“神的工（作）”这个表达。他希望他的听众明白，没有行为（复数的）可以打开天堂的门。唯一能带来永生的“行为”就是相信主耶稣基督。 主在《圣经》最后一卷书的最后一章中说，任何口渴的人都可以白白取生命的水——也就是说，这是礼物(启22:17)。 为什么有些人不相信?是因为上帝没有给他们恩赐吗?不!那是因为他们不愿意相信。耶稣说:“你们查考圣经，因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经。只是你们不肯到我这里来得生命”(约5:39-40)。 同样参见太23:37-39，主说他会带来他的国，但是以色列人不愿意。 加尔文主义是一种精心构建的神学。它不是由加尔文构建的。是他起始的。但那些追随他的人发展了一套非常复杂的思想体系。不幸的是，加尔文主义是由人类精心构建的。上帝没有给我们加尔文主义。是人做的。 加尔文主义充满矛盾。其中之一就是人们自己并不相信基督;相反，神为他们相信基督。我们也不行善。上帝为我们做了好事。我们没有坚持;神为我们忍耐。然而，加尔文主义者也说，选民必须被警告，如果他们不坚持行善，那么他们将被永远定罪。他们称这是另一个谜团——我称之为加尔文主义神秘盒子的众多谜团之一。请看我在这里写的一篇关于加尔文主义的神秘盒子的文章。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
我们需要努力才能得救吗?(太7:13-14)
A.S.写到： 你好，感谢你写的文章。我真的相信得救是单单因着信心，通过相信耶稣基督是神以及他的为罪的赦免而死/流出宝血。 但是太7:13-14常让我困惑。耶稣说我们要努力进窄门，路是不好走的，是什么意思呢？似乎在暗示想要得救会有巨大的挣扎。 换句话说，太7:13-14如何与罗6:23，加2:16或罗5:1协调一致呢？ 提前感谢你的回复。 当他问到如何协调太7:13-14与其他有关单单因信称义而非行为的清楚章节时，他是对，这是一个正确的问题。 有些人认为，太7:13-14关注的是作门徒，而非从永恒定罪中被拯救的问题。他们理解“通向永生的道路”指的是作门徒从而获得丰盛生命的路径。但是，从上下文来看更自然地可以看出这个短语像是指永生和通向它的道路（参见太18:8-9；19:16-17）。 如果可以看出永生和称义，那我们知道条件就是信基督（约3:16；5:24；6:47；加2:16；罗5:1） 单单信基督来得到永生，会是窄门吗？ 是有些人需要努力才能相信给信徒的永生的应许吗？ 是的，的确是的。 在地球上的大多数人今天拒绝单单因着信心称义的信息。即便是大多的宣称是基督徒的人也是这样! 如果你信仰其他宗教，可能参加教会或是与基督徒谈论基督会让你不舒服。单单因着信（称义）的信息对你可能毫无意义。 同样，如果你的是大多数基督教传统的背景。去参加一场“单单因信（得救）”的分享信息的教会，你也会不舒服，这也是真的。 想要重生，不需要努力。主从没说过这需要努力。但是对他的大多数看重律法的犹太听众来说，努力是必须的。 如果你曾经分享过“单单因信（称义）”的信息，你就知道大多数人是拒绝的。很多人会乐意告诉你为什么，你在传假福音。他们会称你为便宜恩典（cheap grace）和简单相信主义（easy believism）。（关于简单相信主义见这里）。关于太7:13-14你也可以听这个播客。 也许你可以和他们谈论了这个“窄门”。如果这个“窄门”是“单单因信称义”的信息呢？他们会愿意为此而祷告吗?他们会愿意读《约翰福音》并且默想在那里读到的内容吗？努力对他们没有问题吗？ 我发现很奇怪，很多人愿意通过努力进入永生，借着从他们的罪中悔改，把自己委身于基督，以及开始作门徒之旅。他们愿意洁净自己的生活。但是他们不愿意去想想他们的观点可能是错的。主责备看重律法的犹太人，说“你们查考圣经，因为你们以为其中有永生，而这经正是为我作见证的。然而，你们不肯到我这里来的生命。”（约5:39-40） 不要害怕去问别人她是否愿意相信“单单因信称义”的信息。邀请他来祷告，带着一个愿意的心来祷告。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
罪的饶恕
我的女儿们现在都成年了，但她们小的时候喜欢看电影《公主新娘（The Princess Bride）》。关于这部电影，我所记得的只是一些反复重复的短语。不可思议这个词就是一个例子。其中一个角色在不同场合误用了这个词。有一次，在他说完这个词之后，另一个角色说:“你一直在用这个词。我不认为这是你想的那个意思。”这句话既令人难忘又有趣。 我想我们所有人都会时不时地误用单词和短语，这就是为什么这句话很幽默。我相信每一个学习《圣经》的人都能证明自己犯过这样的错误。 近年来，我总结出一个这样的例子，就是基督徒使用“罪得赦免”这个短语的方式。我们当然用过，也听别人用过。但我们是否正确地使用了它?我们知道《圣经》说它是什么意思吗?或者，就像电影中的角色一样，我们是否只以一种我们认为适合的方式使用它? 例如，我们经常听到(我们自己也说过)信徒的罪得赦免，我们理解这意味着我们所有的罪——过去的、现在的和将来的——都被赦免了。然后我们不得不回头说，我们仍然需要承认我们的罪，以便在持续的得到饶恕。当一个信徒犯了罪，他需要承认，才能得到罪的赦免。当我们被要求澄清表面上的矛盾时，我们说，一个处理地位上的饶恕，另一个处理日常饶恕。也许这是对的。但也许，另一方面，我们会在内心深处听到一个声音说:“你一直在用那个词。我不认为这是你想的那个意思。” 另一个我们经常听到这个短语的时候是当人们传福音的时候。他们告诉人们相信耶稣的“赦罪”，如果他们相信，他们就会得救。这里的问题是，当耶稣在约翰福音中向人们传福音时，他从来没有提到罪得赦免。此外，每一个异端的成员都会告诉你，他们的罪得赦免是因为基督所做的。他们要告诉你，他们不信自己有永生，但他们的罪得赦免。例如，摩门教徒和耶和华见证会声称他们相信耶稣能赦罪。他们的福音信息是拯救吗?我又一次听到一个声音:“你一直在用那个短语……” 根据对新约的仔细研究，以及与比我更了解圣经的人的交谈，我认为我们没有正确地使用这个短语。一个正确的理解是，罪的赦免与拥有永生和从火湖里被救出来是不一样的。罪的赦免是指与主相交。当我们相信他的永生时，我们也得到了罪的赦免。这意味着我们可以与神相交。但是这种宽恕并不能掩盖未来的罪。当我们成为信徒后犯了罪，我们需要承认这些罪。当我们这样做的时候，我们得到了罪的赦免，我们可以继续与主相交。 当一个信徒意识到他的罪而不承认他的罪时，除非他这样做，否则他的罪不会得到赦免(约一1:9)。当然，他永远不会失去永生。但是赦罪和得永生是不一样的。 如果我是对的，我们应该更仔细地考虑如何使用这个短语。将来我们可能会听到有人说:“如果你相信耶稣，你的罪就会得到赦免:过去的、现在的和将来的。”或者，我们可能会听到这样的福音陈述:“相信耶稣，罪得赦免。”当我们这样做的时候，我们可以像《公主新娘》中的角色一样。我们可以说出我们的台词:“你知道吗，你一直在用那个短语。但我不认为这是你想的那个意思。”
我们应该对坚持林前15:3-4的基督徒说什么?
托比（Toby）问了两个很好的问题： 相信(或信任)基督在十字架上完成的救赎工作似乎是一种流行的教导。我坚持我们相信耶稣永生的应许。前一种观点正确吗?我应该如何与持这种观点的人交谈? 感谢 问题1:前一种观点正确吗?正如托比所说，答案是否定的。并不是所有相信基督所完成的工作的人都重生了。许多人相信耶稣在十字架上为我们所有的罪付出了代价，但他们也相信他们必须坚持行善，才能获得最后的救恩。他们相信如果他们堕落，就会下地狱。 换句话说，许多人相信林前15:3-4，却不相信约3:16。 我相信林前15:3-4和约3:16。但我确信我已经重生了，因为我相信约3:16是真的。如果我只相信林前15:3-4，我仍然没有重生。(关于“你们若持守我所传给你们的道，就必因此得救”(林前15:2)这句话的讨论，请看这篇文章，听听这个播客。这节经文关注的是成圣，而不是重生。) 问题2:我应该如何与持这种观点的人交谈?我建议你借此机会讨论永生的保证。你可以这样说:我也相信耶稣在十字架上除去罪的障碍好消息。他完成的工作使我确信约3:16是真的。我相信我永远不会灭亡，我有永远不会失去的生命。你呢?你是否已经到了这样的地步，确信你永远不会灭亡，确信你有永远不会失去的生命? 这可以让你以一种非对抗性的方式与你的朋友分享永生的承诺。你肯定他所相信的，并提出确信问题。 到这里，他可能会说他相信你必须坚持才能获得最终的救赎。如果他这样说了，你就可以分享这个真理:当我们相信主耶稣基督时，救恩就是最终的。 他可能会说他对自己永恒的命运有信心，但他认为为了重生考虑的话，这种确信是没必要的。他可能相信大多数自称是基督徒的人都是重生的。如果他这样说，你就可以分享《加拉太书》1:6-9(和《约翰福音》6:28-29)把行为救恩（works salvation）称为假福音。你向那些相信行为救恩的人传福音。你的朋友没有，因为他认为他们已经重生了。 Toby 很好的问题。