明年会更好(《约翰一书》2:17)
我在美国空军学院上的大学。我不想让它听起来太可怕，但是在平民大学的生活比在军事学院的生活要有趣得多。在这样一个严格管理的机构里度过人生的四年，有一些不愉快的方面。 但提供了坚持到底的强大动力。基本的规则就是，现在可能很糟糕，但明年会好起来。你的大一是最糟糕的。我们走路和吃饭都得立正。除非高年级学生要求，否则我们不能在公共场合与任何人交谈。这一年里，你的上级对你大吼大叫。但我们总是有明年的期待。 我们大二的时候好多了。但也有一些困难的事情。你必须上生存学校。然后你不得不履行CQ的职责。这意味着你要给其他100名学员跑腿。你必须在办公桌前坐24小时，接一个电话，接其他所有的电话。你必须确保中队区域的安全。但你总有明年。那时候生存学校就在你身后了，你就不用在CQ了。 作为一名大三学生，情况确实更好。你获得了一些额外的特权，比如在周末有更多的机会离开学院。但是最好的工作和最多的特权给了大四学生。最重要的是，只有大四学生才能拥有汽车。作为一名大三学生，你想要大四学生拥有的自由，但却没有。但这种情况明年将会改变。 大四的时候，你终于有了自己的车。你在中队里有最好的工作。但你当时还是个学员。那时候，你一个月大概赚100美元。你还得和其他学员住在一起。但明年一切都会改变。你会毕业的。你会赚更多的钱。你可以结婚。大多数学员将参加飞行员训练，实现毕生的飞行梦想。 但当你和那些毕业生交谈时，他们也在期待明年。在接受飞行员训练后，他们将履行在空军服役七年的义务。然后他们将申请成为民用商业航空公司的飞行员。起初，他们赚不了多少钱。但大约20年后，他们将到达涅槃。他们将成为美国航空公司或达美航空公司的机长。当然，这是一个很长的路要走。但他们已经学会了为“明年”努力工作。即使那一年是20年后的未来。 在某些方面，基督徒的生活就是这样。我们也被告知要忍耐。“明年”会更好。虽然我们不知道离“明年”还有多久，但我们知道它正在到来。明年，如果我们忍耐，我们会更像基督。明年，如果我们能忍耐，王来的时候就会赏赐我们。明年，我们知道，我们将得到的不是一辆新车，而是一个新的荣耀的身体。这些都是强烈的动机，让我们在期待即将到来的事奉主 (罗马书8:22-25;提后2:12;来6:12)未来会比今天好得多。 然而，从另一方面来说，我在军校的经历与基督徒的生活一点也不相似。说到底，我们军校学员所追求的一切都是不满意的。这些奖励是暂时的。这就是为什么他们总是对我们说，“等到明年。”当我们达到每个目标时，我们需要一些其他的东西来激励我们。 几年前，我在一架飞越全国的飞机上。一位年轻女士坐在我旁边。我们聊了一会儿，我发现她父亲比我晚几年进入空军学院。她说他现在是一家大航空公司的机长。我告诉她，她爸爸已经到了军校学员的乐土。她的话让我印象深刻。她说:“我爸爸希望他从来没有上过学院。他一直想成为一名律师。” 当你认真对待它时，对于“明年”这个世界提供给你的一切都是如此。它永远不会足够好。你会想要更多，想要别的东西。之所以如此，是因为一切都是暂时的，无论它有多好，无论我们多么钦佩那些追求梦想的人。约翰说得最好:这世界要消逝了(《约翰一书》2:17)。 这不是对信徒的方式。我们下一年要与我们的王面对面，并永远与他同住。我们的下一年将完全令人满意。到时候没有人会说:“等一等，明年会好得多。”
对《雅各书》2:19的曲解
在我参加的教堂里，一位女士(我叫她贝蒂)最近告诉了我她和一位朋友的一次对话。它对《雅各书》2:19有一点不同寻常的曲解说：“连鬼魔也信，且怕得发抖。”大多数情况下，人们错误地使用这节经文说，单靠对耶稣的信心不足以从火湖里得救。你必须做好工作。(对于这段经常被误解的经文，读者最好参考赞恩C·霍奇斯的《雅各书》。可在GES网站上查阅。) 贝蒂说，在谈话中，她的朋友提到了一个虐待她母亲的熟人，包括强迫她进养老院。朋友说，这样的人肯定会下地狱。 贝蒂指出她不可能知道那件事。也许那个虐待母亲的女人已经相信了耶稣的永生。如果是这样，她将在国度里。 然而，她的朋友说那是不可能的。她告诉贝蒂，光相信是不够的。魔鬼也相信。但这还不足以将他们从地狱中拯救出来。如果他们想进天堂，就必须行善。如果魔鬼需要做好事才能进天堂，我们也一样。对母亲刻薄的女人应该下地狱，她的恶行将确保她最终会下地狱。 首先，贝蒂对她朋友的回应让我很兴奋。她明白永生是一份永远不会失去的免费礼物，即使得到这份礼物的人虐待了她的母亲。但是她想知道如何回应她的朋友的论点，因为他们已经相信，如果魔鬼做好事，魔鬼也会去天堂。 我记得很久以前我的大学室友也说过类似的话。他对《雅各书》第2章一无所知，但他说上帝是如此的善良和仁慈，，如果魔鬼“悔改并正确地生活” 即使魔鬼也会去天堂。当时，我不知道该说什么。听起来确实不错。这似乎彰显了上帝的恩典，每个人都知道上帝是仁慈的。 当然，这句话并没有夸大上帝的恩典。这肯能是说有些人，包括魔鬼，可以通过做好事来获得永恒的救赎。这与恩典恰恰相反(《罗马书》11:6)。 如果魔鬼能得到永生，那一定是因着信凭借着恩典。但是他不能。《希伯来书》的作者说，基督不是为天使而死，撒旦是一个堕落的天使(《希伯来书》2:16)。基督的死为世人的罪付上了代价，消除了任何一个人通过相信他而获得永生的障碍。 因为基督并没有为魔鬼或任何其他堕落天使的罪而死，他们没有资格接受这个礼物。所有堕落的天使都相信耶稣将永生赐给每一个相信祂的人。但他们也知道，他们没有。即使魔鬼决定改过自新，品行端正，他也不会得到永生。 这就是贝蒂朋友争论的答案。有些人会说，堕落的天使不能通过悔改和善行赢得永生，这是不公平的。他们甚至会为他们感到难过。我不知道为什么耶稣没有为堕落的天使而死。但是，如果他这样做了，他们只能通过相信他来获得永生，而不是通过悔改和好行为来获得重生。 我也知道，当我想到这些真理，想到神在基督里为我们所做的，我们的主对信徒的恩典更加明亮。
圣经中的悔改总是针对犹太人吗?
1985年，我在DTS写了一篇论文是关于悔改的。我最近又写了一本关于悔改的书，名叫《回转来活（Turn and Live）》。但我从来没有被问过M. G.在邮件中问的问题: “在旧约和新约中，悔改（动词）和悔改（名词）的用法总是指犹太人，这种说法是准确的吗?”有没有特别呼吁外邦人悔改的经文?” 这是个好问题。我从来没说过。 有一些悔改的经文特别呼吁外邦人悔改。但是M. G.是正确的，绝大多数关于悔改的内容都是关于以色列民族的。 旧约几百次呼吁以色列人“转离恶道”(旧约对悔改的正常表达)(例如，《历代志下》7:14)。只有几次外邦人被呼召悔改(例如，《约拿书》3ii;《阿摩司书》1:3-2:3iii)。(有时外邦人将来会转向主是预言，如《诗篇》22:27;《以赛亚书》 42:6-7)。 在新约中，对悔改的呼吁各不相同，取决于所讨论的书卷。 在对观福音书中，除了《路加福音》中的大使命之外，每一处(共26处)对悔改（动词）和悔改（名词）的使用都是针对以色列人的。《路加福音》中的大使命中，使徒们被告知“要奉他的名传悔改、使罪得赦的道，从耶路撒冷起直到万邦。”(《路加福音》24:47)。 在《约翰福音》中没有提到悔改。 在《使徒行传》11次使用这些词中，只有5次是指撒玛利亚人或外邦人的悔改(《使徒行传》8:22;11:18;17：30;20:21;26:20)。 《启示录》中提到的十几个悔改都是关于外邦人的。七个是呼召信主的外邦人悔改(《启示录》2:5两次，16,21两次; 3:3，19)。在书的其余部分，有四处提到外邦人在大灾难期间不会为他们的恶行忏悔(9:20,21;16:9, 11)。 在保罗的十三封信中，只有五次提到悔改。其中四个是指信主的外邦人悔改(《哥林多后书》7:9,10;12:21;《提摩太后书》2:25)。只有一处提到可能是不信的外邦人的悔改(《罗马书》2:4)。 《希伯来书》有三处提到悔改，都是针对犹太信徒的(《希伯来书》6:1,6;12：17)。 彼得只说过一次悔改，他说只要全世界有足够的人悔改，神就会推迟基督的再来，以及在灾难之前数十亿人的死亡(《彼得后书》3:9)。 在旧约中，悔改的呼召几乎只针对犹太人。 在新约里，悔改的呼召主要是对信徒，但有时也对不信的人。 在旧约和新约中，悔改从来没有作为永生的条件。 在施洗约翰和主耶稣的事奉期间，以色列人被呼召悔改。在《使徒行传》中，这些呼召继续，使徒们将国度赐给那一代犹太人。 我强烈建议你自己去做这项研究。新约圣经中只有五十五处关于悔改（动词）和悔改（名词）的用法。研究它们，你会发现悔改是关乎肉体生命和祝福的事，而不是关乎永恒命运的事。你还会看到，犹太人是最常被召唤悔改的。 i请看我写的这篇关于在旧约中悔改的文章:https://bible.org/seriespage/2-doctrine-repentance-old-testament。 ii虽然约拿提到了即将到来的审判，但并没有提到悔改，但主知道——约拿也怀疑——尼尼微人会因为约拿的宣告而悔改并得到赦免。 iii虽然阿摩司没有呼召外邦人悔改，但他关于即将到来的审判的陈述应该导致他们悔改。 iv这些呼召主要是要外邦教会的信徒忏悔。虽然这些会众中可能有一些信仰犹太教的犹太人，但教会主要由外邦人组成。 ______ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
为什么很少人相信基督的审判台?
杰克发邮件给我问了一个很好的问题:“为什么似乎只有时代论者才相信基督台前的审判?” 对于那些不是神学迷的人来说，时代论者相信在世界历史的不同时期，上帝改变了祂的诫命。 例如，今天上帝允许我们吃猪肉或虾。我们可以在星期六工作。 但在公元前1440年到公元33年之间，这些事情是被禁止的。 在这世代，我们也不献祭动物，也不在殿里敬拜。 时代论对末世论，对末世的研究，也有很多要说的。末世论的一个方面是未来的末世审判。 大多数基督教传统(即，非时代论)认为只有一个未来的末世审判。这通常被称为最终判决。基督教界的大多数人相信，没有人会知道他最终的命运，直到他经历了最后的审判i。 然而，时代论者相信，信徒将在未来的一个单独的审判中受到审判，这个审判被称为基督的审判台，或Bema。Be- ma的目的是决定永恒的奖励，而不是永恒的命运。唯一在Bema被审判的人将是那些有永生的人。 大多数非时代论者相信基督的审判台是白色大宝座审判的另一个名字。所以说只有时代论者才相信基督的审判台是误导人的。每个基督教信徒都相信Bema。但杰克的观点是，大多数基督徒并不把它理解为只给信徒的奖赏审判。在那一点上他是对的。 时代论者相信信徒不会有最后的审判(《约翰福音》5:24)。教会时代的信徒不会在白色大宝座前受审判(《启示录》20:11-15)。在教会时代不信的人要在那里受审判。但不是信徒。 白色大宝座审判的目的将是双重的:宣布所有没有在生命册中找到的人的永恒责罚(《启示录》20:15)，并根据行为册中的内容确定他们所应得的永恒苦楚的程度(《启示录》20:12-13)。信徒和不信的人在今生种下什么，就会收获什么(《加拉太书》6:7)。 回到杰克的问题。为什么只有时代论者相信基督的审判台是对信徒的单独审判? 首先，杰克稍微夸大了情况。一些非时代论者也相信有一个单独的审判，叫做Bema，是为信徒准备的。然而，公平地说，超过95%的非时代论者相信只会有一次末世审判，而Bema是白色大宝座审判的另一个名字。 第二，传统是强大的。如果你在一个不相信Bema是单独审判的传统中长大，你可能也不会相信它。如果你在一种传统中长大，然后在成年之后时转向另一种传统，你可能仍然处于一个只看到一个末世审判的传统中。 第三，如果你在一个时代论的教会，你可能永远不会听到“基督的审判台”这个说法。你可能从未听过任何关于永恒奖赏的教导。可悲的是，许多时代论者并不教导神的恩赐和永恒的赏赐。我遇到过许多人，他们在时代论的圣经教会里呆了几十年，但他们在听了我关于Bema的信息后告诉我，他们从来没有听说过Bema和永恒的奖赏。 大多数人从来没有听过关于Bema的信息。 大多数评论、播客和视频都把处理永恒奖赏的经文理解为处理永恒命运的经文。 如果没有人的指导，很难正确理解Bema。正确的理解可能发生，而且已经发生了。但这种情况很少见。 要了解《圣经》，最好的办法就是听一位时代论的老师讲课，或者读一本时代论的书。 但这不是你唯一的机会。神赏赐那些寻求他的人(《希伯来书》11:6)。 我曾经在DTS的《希伯来书》课上问赞恩·霍奇斯(Zane Hodges)，为什么他认为Be ma和永恒的奖励在那本书中如此普遍。他说，基督的审判台和永恒奖赏的教义几乎在新约的每一页都能找到。 我相信那是真的。你信吗? i我不知道他们怎么能坚持下去。那些死后发现自己在天堂的人难道不知道他们是永远安全的吗?反过来不也是吗?如果有人死了，意识到自己在地狱里，难道他不确定自己会永远被定罪吗? _______ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
好基督徒需要永生吗?
这是我的新书《福音仍在围困之中（The Gospel Is Still Under Siege）》第四章的标题。(我们将在5月22日的年度会议上发布它，不过它将在5月15日左右在我们的网站上出售。) 在书中，我给出了这样的解释:“我所说的好基督徒，指的是那些认为自己是基督徒的人，他们的生活方式让大多数人认为他们在道德上是正直的，他们相信坚持行善是获得最终救赎的必要条件”(第46页)。 了解我观点的人会对我的回答很熟悉。是的。好基督徒需要被拯救。 看《马太福音》7:21-23。主在这里描述的是好基督徒。然而他却叫他们离开他，因为他从来不认识他们。没有人能靠自己的行为进入基督的国度。只有一条路，他的名字就是耶稣。他只把永生赐给那些相信他并且只相信他的人。 人们不能通过相信信心加行为的救恩而得救。要么他们相信永生的应许——就是靠着恩典，凭着信心，不靠行为——要么他们仍然没有得救(《约翰福音》3:16;5:39-40;6:28-29;《以弗所书》2：8-9)。 比方说，你所爱的人是一位极具魅力的基督徒。但是他从来没有相信过耶稣对永生的应许。那他仍然没有得救，即使他是一个很棒的基督徒。这同样适用于天主教徒、东正教、基督教会、加尔文主义者和阿民念主义者。 我们不向我们相信已经重生的人传福音。我们向我们认为需要永生的人传福音。 这是一个很重要的问题。你的好基督徒朋友和你所爱的人需要被拯救吗?
如果神要所有人都得救，那他失败了吗?
AA问了几个很好的问题: 我听你的播客已经有几个星期了(我的一个朋友不停地推荐它)。我想知道您如何回答这个问题: 参考《提摩太前书》2:4，神真的 希望所有的人 都得救吗?为什么没有更多的人相信?上帝失败了吗? 我很熟悉加尔文主义者对这个问题的反应，但我对你的观点很好奇。 大多数加尔文主义者都说，神要什么，他就成就什么。所以他不愿意人人都得救。他们说，《提摩太前书》2:4的意思是，神希望所有的选民都得救。他确实完成了。(参见约翰•麦克阿瑟的文章。) 有些人认为这里的救恩并不意味着永远与神同在。相反，它指的是从罪的捆绑中被释放出来，成为神子民的一部分。 大多数加尔文主义者认为，“所有人”指的是各种各样的人，包括外邦人。这并不意味着每一个人。它指的是所有类型的人(即来自每个国家和群体的人)。可以看这里。 还有一些加尔文主义者说，上帝有两种愿望——一种是他要实现的，另一种是他希望看到的，但选择不实现的。他们认为《提摩太前书》2:4是后一种。(这基本上是约翰·派珀的观点。在这里看到的)。 我同意少数加尔文主义者的立场(尽管我不是加尔文主义者)。 神真的希望所有人都得救，也就是说，拥有永生。但他并不强迫任何人相信并得救。 例如，《马太福音》23:37-39和《约翰福音》5:39-40。他们都说以色列人普遍不信的原因是他们不愿意相信耶稣基督。两者都说上帝希望所有以色列人都得救。以色列人终有一天会得救(《罗马书》11:26)。 这就是为什么更多的人不相信基督有永生的原因。他们不愿意到耶稣这里来得生命(《约翰福音》5:40)。原因是，对大多数人来说，信仰——免费礼物的方式没有意义。它不符合他们的传统(佛教、印度教、穆斯林、加尔文主义、阿民念主义等)，他们不愿意考虑他们的传统可能是错误的。 想想那些神想要却没有发生的事。 •他不希望亚当和夏娃犯罪。 •他不希望亚当和夏娃的后代犯罪。 •他不希望人类死亡。 •他不想淹没地球，杀死数十亿人。 •他不想把人类的寿命从900多岁减少到70-100岁。 •他不希望以色列在加低斯巴尼亚叛乱。 •他不希望以色列人拒绝主耶稣基督。 •他不希望有人传假福音。 今天发生的许多事和过去发生的许多事都是违背神的旨意的。在人类历史上，他允许这种情况发生的时间很短。但很快，耶稣将建立他的国度，公义将掌权。当我们到达新地时，将不会有罪或不信。神所要的，最终都要成就。 上帝没有失败。上帝不会失败。 有关加尔文主义的更多信息，请参阅这里的“加尔文主义有一盒神秘经文”，以及我的书《加尔文主义符合圣经吗?》(见这里)。 i参见Luke T. Johnson, 《提摩太前后书》(纽黑文，康涅狄格州:耶鲁大学出版社，2008)，第191页。虽然约翰逊是天主教徒，但他的教育是兼收并蓄的。 ii另见Thomas D. Lea, Hayne p. Griffin, Jr.《提摩太前后书》,《提多书》 (田纳西州纳什维尔:Broadman & Holman出版社，1992)，第89页。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: […]
得救和重生有区别吗?
DM问了两个重要的问题:“救恩和重生有区别吗?”救赎和重生可以互换使用吗?” 在我的书《〈圣经〉中最容易被误解的十个词（The Ten Most Misunderstood Words in the Bible）》中，我有一章是关于“得救”和“救恩”的。我指出，在《圣经》中，这些词通常指的是从生活中的困难中解脱出来。他们很少提到重生和永生。 如果你熟悉维恩图，你就会明白。想象两个稍微重叠的圆。重叠的小区域是真实的得救和永生。 看约3:16-17: “神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的人不致灭亡，反得永生。因为神差他的儿子到世上来，不是要定世人的罪，而是要使世人因他得救。 16节中的永生和17节中的得救是一样的意思。(而灭亡与定罪是对应的。) 但这实际上是“得救”这个词的罕见用法。 以下是一些《新约》例子，其中“得救”表示从生活中的困难中解脱出来: 就是那些从前在挪亚预备方舟、上帝容忍等待的时候不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。（彼得前书3：20）和合修订本 但百夫长要救保罗，不准他们任意而行，就吩咐会游水的，跳下水去，先上岸；（使徒行传27：43）合和修订本 说：“你这拆毁殿、三日又建造起来的，救救你自己吧！如果你是上帝的儿子，就从十字架上下来呀！”（马太福音27：40）合和修订本 出于信心的祈祷必能救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。（雅各书5：15）合和修订本 厄尔·拉德马赫(Earl Radmacher)博士过去常开玩笑说，他有时会在晚饭前被救三次。他的意思是上帝把他从各种困难中拯救出来:车祸、经济损失、耻辱、疾病等等。 被拯救的人总是需要被拯救。也就是说，有永生的人仍然需要神把他们从今生面临的许多困难中拯救出来。 非常棒的问题，DM。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
如果他只是相信呢？
白白恩典的人有时会发现自己很矛盾。当他们参观教堂或参加《圣经》学习时，当有人对福音讲得不清楚时，他们应该发表意见吗? 通常情况下，没有人会征求你的意见，而且很有可能你的意见不会得到赞赏。礼仪常常要求我们保持沉默。另外，我们也不想被当成混蛋。我不认为这有什么硬性规定。这取决于当时的情况以及人们对你的了解程度。有时你可能会说出来。其他时候，你保持沉默。 我最近就遇到了这样的情况。有些人会认为我是个捣蛋鬼。其他人会断定对主我不够勇敢。 你会如何回应? 我在另一个州参观一个成人主日学校的大班。教堂属于保守的福音派，可以粗略地描述为对白白恩典友好。老师显然准备得很充分，并且读了很多关于这个主题的书，也就是《路加福音》中关于耶稣被钉十字架的记载。他描述了各种各样的旧约经文，他认为这些经文构成了路加叙述的基础。我想他上的是福音派神学院。 当他谈到十字架上的信主的盗贼时，他问全班大约35个成年人，我们怎么知道那个贼“真正”得救了。他指出，我们有主对这件事的话，这就解决了。主告诉那强盗，他将在天堂与他同在。我们也知道那盗贼得救，是因他自己所说的话。他说了四句话。他后悔。他承认了自己的罪过。他宣称他了解基督的位格。他求告主的名。关于这最后一点，老师引用了《罗马书》10:9-10。他说十字架上的盗贼为我们提供了一个如何得救的样本。贼的话是真信心的果子;没有这样的果子，就没有救赎。全班同学似乎意见完全一致。 我不敢肯定老师说的话是否表达了他的本意。他似乎在说，这个盗贼需要说出他所说的话，才能从地狱里被拯救出来。我觉得他没有说得那么清楚。他可能想把他说的话改写一遍。我可以帮他一点忙。于是我问:“如果小偷只是相信耶稣是基督，并且他保证他在他的国度里有永生呢?” 那能救他吗?换句话说，他必须说出他所说的话才能得救吗?” 老实说，我对他的反应感到惊讶。他说:“不。光靠信心是救不了他的。他不得不说这些话。《新约》里没有一个人单凭信心得救的例子。果实一定会随之而来。” 然后他问我是否知道在《新约》有谁不用说话就得救了。 我说我以为哥尼流和他全家都得救了，他们一句话也没说。他说，《使徒行传》第10章的记载并不支持单凭信心就足以使人得救，而是要花很长时间来研究细节。 我是一个访客，不想成为一个比我想象的还要大的捣蛋鬼，老师和同学们可能已经断定我是。所以，这就是我评论的内容。然而，班里的一些同学也加入了进来。一位男士说，他不相信盗贼会说出这些话。毕竟，如果他不能说话呢?但在这种情况下，他仍然必须在脑海中思考同样的四件事。这似乎是普遍的共识。在他们看来，光有信是不够的。得救的信心所结的果子，是盗贼的话所显明的。 你会如何回应? 我是不是走得太远，不受欢迎了?难道我没有指出整个谈话是多么不符合《圣经》的吗? 我可以说，这是一个非常重要的话题，我们应该详细地看《使徒行传》第10章。也许我只是个胆小鬼。 我们都需要回答这类问题。希望这个博客的所有读者都能看到这位老师对十字架窃贼的解释是多么可怕。 然而，即使是一些认识到这是多么不符合《圣经》的人，也会采取一种态度，认为这没什么大不了的。这种福音式的陈述，虽然不是最好的，但也是可以接受的。 我不同意。这是多么令人困惑的福音啊。我们可能不知道在每种情况下如何应对，但这样的教导应该像指甲划过黑板一样影响我们。唯一真正的问题是:我们怎样才能最好地，带着恩典，清楚地宣告永生确实是唯独因信而赐的信息?
他们是信徒，但他们得救了吗？
弗兰克说, 我读圣经越多，然后读那些写注释的人的评论越多，结果就越困惑。难怪会有邪教。我认为教会开始邪教是因为有一天，你因相信而得救。第二天，你因相信和行为而得救。我认识很多信基督的朋友。有些人去教会，有些人不去。有这么多的教会，很难说该去哪一个。他们是信徒，但他们得救了吗? 弗兰克问题的答案取决于两件事:1)什么是信心?2)得救信心的目的是什么? 相信是被说服某事是真实的。 当弗兰克说，“他们相信基督，”他似乎是说他们相信耶稣的拯救信息。然后他又问:“他们得救了吗?” 得救或重生，要求我们相信得救的信息。 但得救的信息是什么? 约3:16告诉我们。相信耶稣的人永远不会灭亡，反而有永生。这就是他拯救的信息。当我确信相信耶稣的人已经永远得救时，我就是一个信徒。 信徒是相信救赎信息的人。 假设弗兰克的朋友杰瑞相信耶稣死在十字架上又复活了。但他不相信约3:16是真的。相反，杰瑞认为，要得到永生，一个人必须坚持行善直到死。这样的话，杰瑞不是一个信徒，也没有得救(除非他过去相信，后来不再相信拯救的信息)。 这里有十个关于耶稣基督的真理，一个人可以相信，但却没有永生: 他是处女所生。 他过着无罪的生活。 他医治病人，使死人复活。 他在水上行走。 他用一个小男孩的午餐喂饱了5000个男人、妇女和儿童。 他为我们的罪死在十字架上。 他的身体死而复生。 他复活后向五百多人显现。 他升回了天堂。 他很快就会再来建立他公义的国度。 相信这些事情应该引导人们相信他有永生(约20:30-31)。然而，如果我们还没有相信永生的应许，我们还没有成为一个相信他的人。 弗兰克的朋友们得救了吗?我不知道。他没有给我足够的信息来回答那个问题。他们相信什么?他说”他们相信耶稣”是什么意思? 有一个问题可以告诉我们一个人是否是信徒。它是这样的:“假设从现在起四十年后你死了，在以后的十年里你一直是个酒鬼，二十多年来没有去过教会。你会去哪里，天堂还是地狱，为什么?” 如果一个人说他们会下地狱，他们不相信拯救的信息。如果他们说他们会去天堂是因为他们相信耶稣在约3:16中的应许，那么他们相信拯救的信息(除非他们出于某种原因对你撒谎)。 任何一个在约3:16中相信的人都是一次得救并且永远地得救了。 你相信吗?
祝福你的心（Bless Your Heart）
在美国，我们有一个经常使用的短语，尤其是在南方。经常听到南方人说“Bless your heart”。从表面上看，这个短语似乎很简单。从字面上看，这句话意味着这个人希望祝福你。然而，这个短语有不止一个意思。 例如，如果某人生病了，朋友可能会说，“Bless your heart”来表达关心。这就像是在说:“我对你所经历的一切感到非常抱歉。”换句话说，它表示同理心。此外，这也是表达感激的一种方式。当你给南方人送礼物时，他们可能不会说“谢谢”，而只会说一句温暖的“Bless your heart”。 这个短语也用于形容间接的尴尬。例如，如果有人绊倒了，或者把食物洒到衬衫上，人们可能会为这个人感到尴尬，并说，“Bless your heart”，作为表达他们不舒服感觉的一种方式。 在这些例子中，这个短语通常都是积极的或良性的。然而，它也可以作为一种侮辱。如果一个南方人认为你在做一些不明智或令人恼火的事情，他们可能会讽刺地说你，“Bless your heart”，作为一种表示他们不赞成的方式。它也用于争吵中。如果在争吵中使用，“Bless your heart”的意思可能更接近四个字母的单词，而不是祝福。 如果你不是来自南方，这可能看起来有点奇怪，你可能需要时间来弄清楚这个短语的细微差别。然而，理解它的关键很简单。当你考虑谈话的上下文时，你总能弄清楚意思。 是有人送礼物的时候?那就是感恩。 是在吵架的时候吗?那就是一种侮辱。 是有人生病的时候吗?那就是同理心。 同样的原则也适用于《圣经》。《圣经》中的单词和短语有很广泛的含义。当我们考虑到作者、文化、地点、主题和读者的广泛范围时，这是有道理的。尽管有这么多的问题，当你考虑上下文时，确定一个单词或短语的意思就变得容易了。篇文章的上下文有助于确定其意思。在最近一次关于“火”这个词的聊天中，我想起了这个原则。 在《圣经》中，“火”这个词通常被认为是指火湖——那些没有单靠信耶稣而得到永生的人的最终目的地。我们在《启示录》20章了解到火湖。这段经文的上下文告诉我们，这是对没有记载在生命册中的人的最后审判(第15节)。这些人已经死了(12-13节)，在白色大宝座前被带到主面前审判。因为他们从来没有相信耶稣有永生的恩赐，他们最终被扔进了火湖里。 在这段经文中，上下文清楚地表明火是为不信的人保留的。然而，这并不是《圣经》中“火”这个词的唯一用法。例如，在《约翰福音》21章9节，当主为门徒做早餐时，我们被告知他在“炭火”上煮食物。上下文告诉我们，这是一个字面上的火，主用它来烤他们的鱼。 另一个不同用法的例子是在彼前1:6-7。在这段经文，是使徒彼得对那些“因各样的试炼忧伤”(6节)的信徒说的(1-2节)。这与《启示录》20章的上下文不同，后者讲述了不信者在未来的命运。在彼前中，听众是此时此刻正面临苦难的信徒。彼得说的不是未来的审判，而是读者现在的挣扎。彼得接着说，这些试炼对他们的生活有净化的作用。就像烈火考验金子，使它更坚固一样，试炼使信徒的信心更加完善和成熟。火在这里的意思是信徒所面临的试炼，它使我们成熟，帮助我们成长。这火的目的是产生一个成熟的信心，可以达到赞美，尊敬和荣耀主的目的。换句话说，这火是为信徒好。 《圣经》中使用“火”这个词的另一个例子是在林前3:15。在这段经文中，使徒保罗谈论信徒为主所做的工作(13节)。他说到有一天，这些工作将受到考验，以决定他们的报酬(第14节)。这里的“日子”指的是基督台前，信徒将在那里接受审判，以决定他们的奖赏(哥林多后书5:10)。这与《启示录》20章和《彼得前书》1章的上下文不同。在这种情况下，是和信徒有关。因此，火不可能像《启示录》20章那样指的是火湖，因为信徒永远不会在白色的大宝座前接受审判(约翰福音5:24)。在《彼得前书》1:7中，彼得是在处理今生的试炼，在林前3:13-15中，使徒保罗是在处理信徒来生的事，我们的行为将受到火的考验。在《哥林多前书》中，火指的是主对我们的行为的审判，以决定他们的回报。 《圣经》对火这个词的用法还有很多。它可以用来描绘一个没有住在主里面的信徒的生活(约翰福音15:6)。在《旧约》中，上帝的存在经常被描绘成火，比如引导以色列人的烈焰灌木或火柱。这只是几个例子。 如果认为“火”这个词总是指火湖，那就错了。正如“祝福你的心”这个短语可以用来指两个完全不同的概念——祝福和诅咒——“火”这个词可以指积极的也可以指消极的概念。我们要看《圣经》来弄明白什么是真实的(使徒行传17:11)，让我们记住“祝福你的心”的原则，并记住上下文。