即使……
起因 一位朋友最近问了我一个与传福音有关的问题。当我们传讲永生的信息时，我们如何确定某人已经相信了救恩的信息? 在许多情况下，当教会或传教士进行福音宣讲时，他们希望确认人们已经得救。由于这种愿望，许多流行的传统就发展出来了。牧师可能会要求新归信的人举手或走过教堂的过道，以证明他们“真的”相信。另一种常见的方法是让传福音的人带领会众作“认罪祷告”。传教士从他们的旅行中回来时，会声称在他们海外的时间里，成千上万的人“皈依了信仰”。当你问他们如何确定这些数字时，许多人会回答说他们为新信徒施洗。类似的行为证明遍布世界各地的教会。这些通常是在分享得救信息后“敲定交易”的一种方式。传福音的人不能看着某人就知道他们是否相信，所以许多人寻求并接受培训来增加这些额外的步骤。 所有这些例子的问题在于，它们都把外在的行为作为救赎的证据或确认。然而，不信的人不会因为举手或走过过道或采取任何额外的步骤而得救。当不信的人相信耶稣是永生的礼物时，他就得救了(《约翰福音》1:12;3:16;5：24;6：40,47)。可悲的是，当福音传道者插入这些随心所欲的步骤时，混乱随之而来。这些后续步骤的加入使许多人认为这些步骤对于拯救是必要的。这就否定了永生是免费恩赐的信息(《以弗所书》2:8-9;《约翰福音》4:10，14)。 另一个重要的问题是，这些额外的行动并没有出现在《圣经》中。当我们思考《约翰福音》，《圣经》中唯一的传福音的书(《约翰福音》20:30-31)时，这些主观的附加内容都不存在。一些作家注意到，最接近主的“邀请”是在《约翰福音》11:25-26。 主对马大说话，将救恩的信息告诉她说: “我就是复活和生命。 信我的人，虽然死了，也要活着。 所有活着又信我的人，必定永远不死，你信这话吗？” 主说了这拯救的信息后，问她是否相信。主并没有要求马大做一些顺从的行为来证明她相信。他没有要求她举手，接受洗礼，或者走过过道。主只是问马大是否相信祂刚刚分享的信息。他是我们应该学习的榜样。当分享永生的信息时，任何后续对话都应该集中在确认对方已经相信了救恩的信息，而不是采取一些行动。 我朋友的问题反映了许多人的愿望，即在分享救恩信息时确保自己清楚。有时候我们传福音，以为自己讲明白了，后来才发现对方还是糊涂。我们可以解释《约翰福音》3:16或《以弗所书》2:8-9，但不信的人仍然会带着他们会失去救恩想法离开。在分享生命的信息后，我们能说些什么或问些什么来确保我们被理解?我想提个建议。 首先，要以主为榜样。问他们是否相信主在这些经文中所应许的。问他们是否相信耶稣有永生，并且他们明白永生是不会失去的。 第二，如果他们说是的，他们相信耶稣有永生，问他们一个“即使”的问题。 这里举一些例子： 即使你不去教会，你仍然有永生吗? 即使你说谎或奸淫，也有永生吗? 用“即使”提问这个句子，然后问他，还会有永生吗? 这个方法做了两件事。它消除了关于附加操作的任何混淆。你不是在通过祈祷或举手等行为来增加或寻找外部证据。第二，它让传福音的人了解到人们相信什么。如果他们相信耶稣有永生，并且明白永生不会失去，那么答案永远是肯定的。即使他们犯了罪，他们仍然有永生，因为永生永远不会失去。如果他们相信这个信息，他们就会自信地说“是”。就我个人而言，已经有人开始给我的例子中加入“即使”句子。目的是他们有救恩的保证，即使他们后来失败了。然而，如果他们仍然感到困惑，他们通常会放弃他们的答案，或者对一些“即使”的句子说“不”。在这种情况下，我会鼓励传福音的人回到救恩的信息和永生的应许中作为永远不会失去的礼物。 在《提摩太后书》2:13中，使徒保罗对我们的救主和他的信实作了这样惊人的陈述: 我们纵然失信， 他仍是可信的， 因为他不能否认自己。 换句话说，使徒给出了一个“即使”的陈述。我们纵然失信，主仍是信实的。他应许那些相信他的人永远不会灭亡，反而会有永生(《约翰福音》3:16,5:24,6:40,47,11:26-27)。即使我们失败了，他的应许是永远的。你相信吗?
神学无处不在
有时我们听到人们说，我们不应该担心神学上的分歧。这些差异并不重要。但是我们的神学影响着我们看待世界和世界上的人的方式，即使我们没有意识到这一点。 我最近在读一本美南浸信会杂志时想起了这一点。该教派一位领袖写的一篇文章引起了我的注意，因为它提到了皮特·罗斯。我现在不是棒球迷，但我十几岁的时候是。我祖父是辛辛那提红人队（the Reds）的超级球迷，他会听比赛。他听力不好，所以收音机的音量开得很大。如果你在房子里，你别无选择，你必须得听比赛。 皮特·罗斯是那个时代红人队的明星。最终，他成为了有史以来最伟大的棒球运动员之一。事实上，他比历史上任何球员都有更多的安打，打破了几十年前由泰·科布创造的记录。当他有资格进入棒球名人堂时，他被担保会入选。 但这不是命中注定的，他违反了棒球的一条基本规则。当他的球员生涯结束后，他自然成为了一名教练。但作为教练，他会在某些比赛上下注。因此他被终身禁止参加棒球比赛，也没有资格进入名人堂。许多人说他坏话，说他是个混蛋。他后来被判偷税漏税，最后被关进了监狱。 在我读的这篇文章中，作者思考了皮特·罗斯的一生。他陈述了一个显而易见的事实:罗斯“有一些严重的性格缺陷”。但他随后得出了一些不明显的结论。但很明显，这些结论来自作者的神学。他说他多年来一直在祈祷罗斯“在忏悔和信仰中，奋力跑到万王之王那里”(<信使(The Courier)>，2023年6月版，第3页)。 我被这样的话惊呆了。他显然认为罗斯是一个不信的人。我经常听到这样的观点:为了得到永恒的拯救，不信的人必须从他的罪中回转(悔改)，并实践“真正的”信心。但作者的神学理论将这一结论推到了合乎逻辑的地步。皮特·罗斯不可能是一个信徒，因为在作者看来，任何信徒都不可能逃税或在工作中做一些违法的事情，比如教练在棒球比赛上下注。 我很难想象用这样的标准来评判一个人——甚至是我不认识的人——的永恒命运。难道作者没有看到自己生命中的罪吗?他怎么可能知道皮特·罗斯是否相信过基督的永生呢?我不得不承认，皮特·罗斯的罪恶在我看来是相当平常的! 这位南方浸信会的作家，属于一个据说相信信徒永恒安全的教派，怎么会对一个他只在电视上见过的人抱有这样的看法呢?他没有明确地说，但他确实给出了一个强有力的线索。他列出了一些他最喜欢的神学作家。他们包括约翰·麦克阿瑟、R. C.斯普劳尔、约翰·派珀、阿尔伯特·莫勒、约翰·加尔文和马丁·劳埃德·琼斯。事实上，他说麦克阿瑟对《圣经》的注释，对他自己释经影响比任何人都大。 本博客的许多读者会认识到，这些人都持有一种神学，认为真正的信徒必须坚持行善，不能以太坏的方式犯罪。因此，像皮特·罗斯这样的人不可能是上帝的孩子。 这有多可怕? 我不知道皮特·罗斯是不是信徒。但我知道，偷税漏税，违反工作规则，或者在监狱里呆过一段时间。 这对我们是一个警醒。我们需要小心地去听关于神学理解的内容。它将影响我们看待世界的方式。永远不要认为神学不重要。它可以使我们歪曲恩典的福音。它可以使我们对自己罪恶的深度视而不见，从而使我们极其严厉地评判别人。它甚至能使我们为素未谋面之人的属灵得救祷告数年。我们的神学可以让我们如此骄傲，以至于我们甚至不考虑皮特·罗斯可能也被上帝的恩典所拯救。
相信耶稣能拯救我就够了吗?
克里斯问了一个很好的问题: 如果我相信耶稣有能力给我永生，这是否等同于相信他是永生的赐予者(因为我相信他有能力给我永生)?《圣经》说所有相信耶稣是赐永生者的人都有永生，对吧?所以我想知道我是否有永生，因为我相信耶稣有能力给我永生。 关于这个问题，我听过很多不同的说法。可以归结为，我们是否需要相信，因为我们相信祂，耶稣能够给我们永生，还是因为我们相信祂，祂就给了我们永生。在第一种情况下，我们不知道我们死后会去哪里，但我们知道如果耶稣愿意，祂可以拯救我们。我们只是不知道祂是否会拯救我们。在第二种情况下，我们确信我们会永远和祂在一起，因为祂可以拯救所有相信祂的人，并且担保祂会这样做。祂的担保比美国联邦存款保险公司(FDIC)的担保可靠。 克里斯对他永恒的命运缺乏把握:“所以我想知道我是否有永恒的生命……” 当他说到耶稣是“赐永生的人”时，他暗指《约翰福音》4:10。克里斯需要注意到，《约翰福音》4:10有两个我们必须相信的要素，而不是一个。我们不仅要相信耶稣是赐予者;我们也必须相信祂把神的恩赐，就是永生，赐给所有喝活水的人，也就是所有相信他的恩赐的人(《约翰福音》4:14)。 井旁的女人认为耶稣提供了一种特殊的水，这意味着她再也不需要打水或喝水了(《约翰福音》4:15)。她懂得活水的永恒性。但她还不明白耶稣说的是祂自己的生命(《约翰福音》11:25;14:6)，这是神赐给信徒的。这生命，一旦接受，就永远不会失去。为了得到上帝的恩赐——永远不会失去的生命——她必须相信这是对信徒的保证。 我劝克里斯和一切缺乏确据的人，求神引导他们进入真理。不要只问一次。反复地问(见《路加福音》18:1-8;也可参见《马太福音》7:7-11)。同时，读一读《约翰福音》，《圣经》中唯一的传福音的书(《约翰福音》20:30-31)。它的目的是引导人们对他们永恒的命运有确据(例如，《约翰福音》3:16;5:24;6:35, 37,39 – 40,47;11:25-27)。 相信耶稣有能力、有权柄和能力赐下永生是极好的。但这和相信祂是神的恩赐是不一样的。你也必须相信，祂担保给所有相信祂的人有永生。 ______ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
救恩的确据必须建立在耶稣的应许上吗?
M. H.问了一个很好的问题: 我最近看了你的几篇博客，其中你谈到一个人只需要相信耶稣就可以得救，包括永恒的安全。 如果有人相信他们不会失去救恩(永远不会灭亡，永远不会被定罪，等等)，如果这种信仰不是基于耶稣的应许，就像《约翰福音》3:16所说的那样，那这算是真正的信仰吗? 如果有人说，他们相信因为耶稣他们有永生，并且永远不会失去它，是因为他们知道耶稣在十字架上为他们的罪而死吗? 或者如果他们说他们相信耶稣赐下永生，是因为祂的死遮盖了他们的罪，并且祂在第三天复活了吗? 一个人相信他永远安全的原因重要吗? 当然重要。 如果一个人因为错误的理由而相信他是永远安全的，他就不相信耶稣有永生/不可挽回的救恩。 考虑一下我听到的这些实际例子: “我知道我会坚持行善，因为我永远不会背弃基督。”这是一个错误的理由，让一个人相信他永远安全。除非这个人先前相信生命的应许，否则他不会重生。 “上帝是爱，每个人都会得救，包括我。”这个理由是错误的。这个人还没有重生，除非他先前已经相信生命的应许。 “上帝对我说，我要坚持下去。”同样，这是一个错误的理由。除非他事先相信耶稣永生的应许，否则他不会重生。 M. H.给出的例子在永生的确据方面并不十分清楚。如果有人说: “我有永生” ，他的意思可能是我现在有永生，但我可能会失去它。同样, “耶稣赐下永生”并不表示永生是安全的。这两种说法都可能出自不相信自己的救赎是不可挽回的人之口。 然而，M. H.的意思似乎是说，这个人确信他是永远安全的，但不是因为耶稣的应许。我将继续这个假设。 任何一个人——因着耶稣为他的罪死在十字架上并从死里复活——说他知道自己永远有保障的人，也知道并相信祂对信徒的永生的承诺。否则，他不会知道他是永远安全的。有24亿自称是基督徒的人相信耶稣为他们的罪而死并从死里复活。然而，其中90%的人不相信他们是永远安全的。 最后一点。周六，在一次10英里的散步中，我和Mike Lii聊了聊，他提出了一个有趣的观点。他说，大多数假设性问题并不是基于提问者的实际经验。例如，“如果有人相信一只叫耶稣的青蛙有永生，他会重生吗?”其实并没有这样的例子。“如果有人相信，他的园丁Jesús，保证了他永恒的命运，他得救了吗?”再说一遍，没有这样的人。 我从来没有遇到过一个不相信耶稣对生命的应许就相信自己永远安全的人。我怀疑M. H.也没有。相信耶稣的死和复活应该可以引导人们相信祂有永生。但是，可悲的是，很多人相信耶稣的死和复活，却不相信祂永生的应许。
当你听到对《圣经》的微妙攻击时，你能分辨出来吗?
你有没有听过这句话:“我们要敬拜上帝，而不是敬拜《圣经》”? 或者“不要爱《圣经》，要爱上帝”? 不用心灵和诚实就没法敬拜上帝(《约翰福音》4:23)。既然真理是在神的话语中找到的，我们对神的敬拜就必须包括《圣经》。当然，我们不赞美《圣经》本身。我们赞美赐给我们话语的神。当代的“敬拜”有时缺乏有意义的内容，不是真正的敬拜。（你听说过7- 11的歌吗?他们有7个词，你要唱11遍。） 如果我们不喜欢神与我们的沟通，我们就不能爱神。《诗篇》119篇只是一个例子。诗人反复提到他对上帝话语的热爱。 有时没有提到《圣经》，但情感是一样的: “他成天想天上的事了，根本不接地气。” “他有很多头脑知识，但没有心灵知识。” “信仰基督是个人与祂的相遇;相信关于他的某些事实并不是得救的信心。” 救恩是免费的礼物，但你得付出一切。 “我们知道，你不必相信不可撤销的救恩才能重生，因为大多数基督教信徒都不相信这一点。” “上帝不能给那些从未听说过耶稣的人定罪，因为我认为那不公平。” “我们知道时代论不可能是真的，因为它直到19世纪才发展起来。” 所有这些陈述都表明，引导我们的是理性，而不是《圣经》。 根据《圣经》，你再注重天上的事情也不为过(《哥林多后书》5:1-11;《彼得前书》1:23)。 在《圣经》中，头脑的知识和心灵的知识没有区别。《罗马书》12:2说到心意（the mind）更新而变化。 相信基督就是相信他是神的恩赐(《约翰福音》4:10)。这不是什么私人接触。 《圣经》明确指出，救恩是白送的礼物;它不需要我们付出任何代价(《约翰福音》4:10;《以弗所书》2：8-9;《启示录》22:17)。 基督教内部有多少人拒绝某种教义，并不能决定它是否正确。《圣经》所说的都是真的，不管有多少人相信(《罗马书》3:4)。 主指出，要得到永生，人们需要在活着的时候相信祂(《约翰福音》11:26;也见《希伯来书》9:27)。没有死后转化。我们认为公平与否并不重要。重要的是上帝说的是公平的。 我们不知道在整个教会历史中是否教导过时代论。但既然《圣经》教导时代论，不管教会历史上相信它的人有多少，它都是正确的。 当人们发表自己的观点时，仔细倾听他们是如何为自己的观点辩护的。他们会引用教会历史吗?他们所呈现的对他们来说是否合理?他们是否表明他们所说的是当今大多数神学家的共识观点?这些都不重要。经文很重要。神的话胜过教会历史，胜过我们认为合理的，胜过神学家所说的。 七十年前，我们经常听到这样的话:“耶和华如此说。”今天，我们有福音派牧师敦促其他牧师不要引用《圣经》。不要提书名、章节和经文。人们不喜欢这样。就说:“有一个名叫保罗的人说……”;“耶稣基督说……”;“大卫王说……” 基督教是一场思想之战。没有神更新我们的心，改变就不会发生。祂通过祂的话语做到了这一点(《罗马书》12:2;《哥林多后书》3:18)。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
得救的是少数还是多数?
在《路加福音》13：23，有人问主，得救的人是否很少。在这个上下文中，主谈论的是与以色列国有关的救恩。但这个问题通常是在更广泛的意义上提出的。世界上的大多数人会成为上帝国度的一部分吗? 或者这个数字会小得多? 这个问题与关于白白恩典（或免费恩典）神学（Free Grace theology）的讨论有关。多年来，我的普遍经验是，当人们听到白白恩典的宣讲时，他们会说: “你相信每个人都会在天堂。你鼓吹“简单相信主义（easy believism）”。这是我遇到的每一个主权救恩（Lordship Salvation）信徒的回答。白白恩典的永生福音是一份免费的礼物，没有任何附加条件，永远不会丢失，这还不够难。如果白白恩典的福音是真的，那么拥有永生是如此容易，以至于每个自称为基督徒的人都将进入天国。 这绝对是我从其他国家的人那里得到的最常见的反应。他们通常用“超级恩典”这个词来形容“白白恩典”。在许多这样的国家，“上天堂”意味着一生的委身。救恩是可以失去的，但只有付出很大的努力，才可以重新得到。如果你犯了罪，尤其是“大”罪，它就会再次失去。 但是最近发生了一件奇怪的事情。在这里，至少在美国，人们经常会发现完全相反的反应。当一个人宣讲说，不信的人必须相信耶稣给了他们永生，在信的那一刻，这个礼物就永远得到了，许多人说这太难了。他们指出，很少有人相信这一点。很少有人确知永生。教会里的绝大多数人认为你必须通过各种方式来获得它。如果白白恩典福音是把人从火湖里救出来的福音，那么只有很少的人会在天国里。 我觉得这很有趣。当人们理解白白恩典福音时，不同的人会从不同的角度来看待它。有人说这太容易了，如果是真的，每个人都会得救。还有人说，这太难了，如果是真的，几乎没有人能得救。是什么导致了对同一信息的不同看法? 也许我们这些宣扬白白恩典信息的人并不清楚。我们都可以做出更好但沟通，把神向所有相信祂的人保证得永生的奇妙信息传达给他们。我们都可以进一步解释，当你相信祂的应许时，你就有永生的保证。我们需要提醒自己，有许多坐在教堂长椅上的人从来没有相信过这个信息。 关于白白恩典信息的不同观点的另一个原因可能是文化。在世界上的一些地方，阿民念主义的影响非常严重。失去救赎被认为是很容易的事。那些生活在那种环境中的人会对一个人知道他有永远不会失去的永生的想法感到震惊。在这种情况下，“白白恩典”的信息被视为过于宽松，让太多人“进入”，并给出虚假的保证。 在一个不同的神学环境中，白白恩典的信息在另一个方面被视为丑闻。我们都知道“好”的基督徒总是拒绝白白恩典福音。教会历史上有很多这样做的教派。我们怎么可能认为所有这些团体和优秀的人都错了，而我们是对的呢?如果这些人不相信恩典的福音，我们怎么能不想到他们被排除在天国之外的可能呢?白白恩典的人一定认为他们是唯一在那里的人。在这种环境下，“白白恩典”的信息被视为过于严格;它没有让足够多的人进入。 太神奇了，不是吗?人们可以听到同样的信息，正确地理解传达信息的人，并得出完全相反的结论。然而，只要稍加思考，“白白恩典”的支持者就不会觉得这令人惊讶。那恶者能以各种方式蒙蔽人的心(《哥林多后书》4:4)。对一些人来说，他会说这不可能是真的，因为这意味着太多人会得救。对其他人，他会说这不可能是真的，因为得救的人太少了! 这整个讨论让我想起了另一件事。在神学世界里，白白恩典神学是最受欢迎的替罪羊，几乎每个人都喜欢抨击它。在围绕福音的神学辩论中，我发现一些安慰，因为知道那些反对恩典信息的人在他们为什么这样做的问题上强烈地反对对方。也许是因为这些反对者的传统和文化——而不是《圣经》本身——驱使他们得出的结论。
为什么许多牧师和神学家回避《约翰福音》?
今天有23.8亿人自称是基督徒。在这些人中，只有约2亿人，即9%自称是基督徒的人，相信除了坚忍之外还有永恒的安全。 《约翰福音》记载了耶稣的福音教导。约翰表明，耶稣教导说，相信他的人在相信的那一刻，就是永远安全的，而非需要坚忍。难怪大多数牧师和神学家回避这卷书，这与他们的教导相矛盾。 有点令人惊讶的是，在2亿相信除了坚忍之外还有永恒安全的人当中，有些人也不读《约翰福音》。这是因为他们不相信一个人需要相信耶稣才能得到他承诺的不可挽回的生命/救恩。他们说，所有相信耶稣的神性、死亡和复活(DDR)的人都是永远安全的，即使大多数相信他的DDR的人不相信永生的应许。这导致了一种基督教的普遍主义。这些人相信几乎所有23.8亿自称是基督徒的人都是重生的。他们把一个人永恒命运的保证看作是成圣的问题，而不是称义的问题。 所有相信耶稣的人都能得到永生的应许，因为这在《新约》中随处可见。然而，《约翰福音》几乎在每一页都明显可见这一应许。这就是为什么许多基督教领袖很少涉足第四福音的水域。 畅销书《耶稣的福音》是由一个巨大的教堂、广播部、《圣经》学院和神学院的负责人写的。在这本书的第一版中，他写到了《约翰福音》3:14-15和《民数记》21章中举起的铜蛇。他推测:“为了看到杆子上的青铜蛇，他们不得不拖着自己到能看到它的地方”(第46页)。由于作者受到批评，这句话从第二版和第三版中删除了。《民数记》第21章中没有任何内容表明人们必须拖着身子才能看到被举起的蛇。i 沃伦·维尔斯比（Warren Wiersbe）写道: 摩西没有把杆子插在会幕里面，甚至也没有插在会幕的院子里，因为没有人能因为遵守律法而得救。升上来的蛇是营中唯一的医治，正如耶稣基督是世上罪人唯一的救主一样(《使徒行传》4:12;《约翰福音》14:6)。没有人能代替别人去看铜蛇;每个垂死的罪人都必须寻找自己。基督的救恩是个人的，是单独的，我们每个人都必须凭信心仰望基督。无论他们如何努力，垂死的犹太人都无法自救。唯一可得的救恩是神恩典的供应，如果你拒绝它，你就死了(《被数算（Be Counted）》，第93页)。 当不同意《约翰福音》信息的人讨论它时，他们扭曲它的意思，以符合他们坚持不懈的神学。 主耶稣教导说，相信祂的人有永远不会失去的生命(例如，《约翰福音》3:14-18;4:10-26;5：24，39-40;6:35、37、39、40、47;11:25-27)。猜猜他收到了什么回应。约翰告诉我们:“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”(《约翰福音》1:11)。在基督时代，以色列的人口被认为大约有60万。到耶稣传道结束时，祂只有大约500个追随者(《哥林多前书》15:6)。在祂三年半的事工中，祂带领了大约1000人相信祂。大多数以色列人认为祂是一个假教师和假弥赛亚。 如果我们教导祂所教导的，我们也会被贴上假教师的标签。 这是我们为祂受苦的一种方式(《腓利比书》1:29)。 当我们分享我们的信仰时，我们应该高度尊重主耶稣在《约翰福音》中的话语。在《圣经》中唯一的福音书中回避祂的话可 是一个好主意。 i因为杖是可以移动的，是神赐给他们治病的工具，所以摩西可能把杖传递到整个营地。他还可以把杆子伸得足够高，让营地里的任何人都能看到，不论他们在哪个角落。无论怎样，《民数记》21:9说那被举起来的蛇，就像被举起来的主耶稣基督一样(《约翰福音》3:14-15)，可以医治所有看见的人。 ______ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
基督审判的福音，第二部分:未命名的审判
在第一部分中，我讨论了主再来时将要发生的三个审判:白色大宝座的审判(《启示录》20:11-15);基督的审判台(《哥林多前书》3:12-15;《哥林多后书》5:10;《罗马书》14：10);绵羊和山羊的审判(《马太福音》25:31-46)。 这三个审判是最容易辨认的，因为《圣经》直接讨论了它们。然而，当主回来的时候，额外的审判将会发生，没有直接命名。由于我们对它们的信息有限，它们更难识别。我们可以把这些判断称为未命名的审判。 虽然《圣经》没有说出这些审判的名字，但它确实告诉我们，主一定会审判活人和死人。各人一定要在主面前交账。所有的人都注定要死，要受审判(《彼得前书》4:5;《启示录》22：12;《希伯来书》9:27)。这三个命名的审判并不能解释人类历史上的每一个人;因此，必须有额外的审判。此外，《圣经》确实给出了一些关于这些未命名审判的信息。本博客将讨论其中的三个问题。 1. 旧约圣徒的审判 没有一个命名的审判包括旧约的信徒，如大卫、摩西和亚伯拉罕。然而，我们知道他们将会复活，从那个时代起，忠心的信徒将会得到奖赏(《希伯来书》11:39-40)。旧约圣徒的复活将发生在灾难之后(《但以理书》12:1-2)。这与教会时代圣徒的复活不同，后者将在大灾难的忿怒之前复活(《帖撒罗尼迦前书》1:10;5:1-10)。显然，当主在七年大灾难结束后回到地上时，旧约的圣徒将会复活。到那日，他们要受审判，好定他们的赏赐。《但以理书》12:3这样描述这次复活:“智慧人要发光，如同天上的光；那领许多人归于义的必发光如星，直到永永远远。” 在这段经文中，先知谈到了奖赏，使用了与使徒保罗在《哥林多前书》15章中对复活的描述相似的语言。那些有智慧并帮助别人走向正义的人将在未来的国度里发光。他们不会因为得救而发光;旧约的圣徒是靠信心得救的(《罗马书》4:1-5)，而不是靠他们自己的智慧或对他人的服务。然而，那些在旧约中忠心地为主而活并服事他人的人将比那些愚蠢而不这样做的信徒经历更好的复活(《希伯来书》11:35)。 2. 经受大灾难的犹太人和殉道者 绵羊和山羊的比喻是关于在大灾难结束时被审判的外邦民族。然而，在比喻中也提到了第三类人，主称他们为他的“弟兄”(《马太福音》25:40)。这很可能是指那些在灾难时期结束时还活着的犹太人，他们在那七年里信了主。虽然这个比喻没有提到他们的审判，但他们也需要向主交账。此外，在大灾难期间殉道的信徒，无论是外邦人还是犹太人，都需要复活并接受审判。《圣经》没有明确说明他们什么时候会受到审判，但很可能发生在主重返地上的时候。 3. 千禧年国度信徒 另一个未命名的审判将处理那些在千禧年国度成为信徒的人。大灾难之后，主将在地上作王一千年(《撒加利亚书》14:16-21;《启示录》20:4-6)。在这段时间，与以色列的新约将被建立(《耶利米书》31:31-34)。许多人将在这段时间出生并皈依信仰。《圣经》并没有告诉我们很多关于这次审判的事情，也没有告诉我们什么时候会发生。然而，有一种可能性是，这些信徒将在千年国度结束时接受审判，但在永恒状态之前。在《启示录》14：6，约翰谈到永远的福音。在这段经文的上下文中，“福音”这个词指的是主的第二次降临和他将对世界的审判。 如果你已经相信耶稣有永生，你可以感到安慰，因为你知道你永远不会站在主面前决定你永远的救恩(《约翰福音》5:24)。再者，信徒应当放心，因为知道那将要来的审判官是信实的，是真实的，并不偏待人。我们的王要来了，这是好消息!
基督审判的福音，第一部分:命名的审判
在西方文化中，圣彼得站在天国门口测试人们是否能进入天堂的形象是标志性的。多年来，它一直通过笑话、电视节目，甚至像《遥远的一边(The Far Side)》这样的动画片来延续。人们在云层中排队等候看谁能进入天堂的场景是如此的常态化，以至于很多人可能认为这就是真实的情况。然而，在这些图像中有许多不符合《圣经》的概念。首先，在《约翰福音》5：22，主说了一段重要的话:“父不审判任何人， 而是把审判的事全交给子。” 彼得不会审判世界。这权柄是父赐给耶稣基督的。 这种文化对彼得和天国之门的强调提供了另一种误解。这些描写通常教导说，永恒的救恩是通过善行获得的。然而，圣经清楚地表明，救恩不是通过行为，而是通过信心借着恩典(《以弗所书》2:8-9;《罗马书》4:1-5)。 从这些形象中产生的另一个误解是，只有一次最后的审判，在审判期间，每个人都要站在主面前，决定他或她永远的命运。这也是不正确的。《圣经》提到当主再来时，会发生几次审判，涉及不同的人和不同的结果。这篇博客将揭开其中的三个审判，特别关注谁将被审判，每次审判何时进行，以及每次审判的结果。这三种审判可以被归类为“命名的审判”，因为这三种审判在《圣经》中都有具体的描述，并且都有与之相关的名字。 1. 白色大宝座 《圣经》描述的第一个审判是白色大宝座的审判。它出现在《启示录》20:11-15。我们被告知，那些在审判中出现在主面前的人都是死人(12节)。这个审判不包括那些在基督里活着的人。那些因信耶稣得永生而重生的人，在审判时永远不会站在主面前。耶稣在《约翰福音》5：24说，信他的人“必不至于受审判，乃是已经出死入生了。”换句话说，那些相信耶稣的人可以得到安慰，因为他们知道他们永恒的救恩已经产生了，他们永远不会在白色大宝座前受到审判。这个审判只针对不信的人，并且将在主在地上统治千年之后发生(《启示录》20:4-10)。审判的结果是那些没有记录在生命册上的人将被扔进火湖里(《启示录》20:15)。 2. 基督的审判台(Bema) 第二个被命名的审判是基督的审判台(《哥林多前书》3:10-15;《哥林多后书》5:10;《罗马书》14：10;《约翰福音》2:28;《路加福音》19:11-27)。它也被称为Bema。保罗在《哥林多后书》5:10写到:“ 因为我们众人必须站在基督审判台前受审，为使各人按着本身所行的，或善或恶受报。 这是对教会时代信徒的审判。保罗把自己(我们)包括在这次审判中。这与白色大宝座不同，白色大宝座是为不信的人准备的。Bema不决定信徒的救恩;相反，它将决定因好或坏的工作而获得的奖励。这个审判的结果将是要么是赞许和奖赏，要么是否定和责备(《哥林多前书》9:24-27;《提摩太后书》2:12,15)。此外，这次审判将在不同的时间进行。白色大宝座发生在千禧年王国之后，而Bema将发生在教会被提之后和千禧年之前。 3. 绵羊和山羊的审判 《圣经》中提到的第三个审判是绵羊和山羊的审判。它出现在《马太福音》25:31-46。与白色大宝座审判和Bema不同，这次审判涉及信徒和非信徒。它的独特之处在于，它只适用于那些在灾难结束时还活着的人(31节)。此外，它只涉及外邦人(第32节)。这次审判的结果是绵羊继承了王国(第34节)，而山羊被送到阴间等待千禧年之后的最后审判。羊不能因自己的好行为得永生。永生是白白给相信耶稣的人的礼物(《以弗所书》2:8-9;《约翰福音》3:16;4:10)。羊被告知，由于他们的好行为，他们继承了王国。进入王国和继承王国是有区别的。继承王位意味着奖赏。它涉及到与国王一起统治的特权。 在稍后的博客中，我们将看到主再来时发生的三个不知名的审判。
亚伯拉罕的儿子以实玛利在天堂吗?
虽然与他同父异母的兄弟以撒相比，以实玛利在《圣经》中没有得到太多关注，但他确实得到了很多关注。 以实玛利这个名字在《旧约》中出现了48次，尽管《创世纪》以外的所有引用都 是指亚伯拉罕与夏甲所生的儿子。在《创世纪》中，亚伯拉罕的儿子以实玛利的名字被提到了17次。但除此之外，他经常被提及但他的名字没有被提到。 我正在为我们的《旧约》注释写一篇关于《创世纪》的评论，我们希望能在2026年底出版。以下是我对《创世纪》21章中以实玛利的一些评论: 21:8-9。这一章没有提到夏甲儿子的名字。但撒拉儿子的名字是给定的。摩西没有特别提到夏甲儿子的名字，这很能说明问题。 以撒生的时候，夏甲的儿子十三岁。以撒断奶时，他大约十六岁。 夏甲的儿子可能是出于嫉妒，因为所有的注意力都放在了他同父异母的弟弟身上，他嘲笑以撒断奶的庆祝活动。 夏甲的儿子应该高兴，而不是嘲笑。毕竟，以撒是神应许的儿子。但这意味着夏甲的儿子不能享有长子的权利。他没法承受亚伯拉罕双倍的产业。事实上，他根本不会得到任何遗产。 虽然夏甲的儿子应该有一个更成熟和属灵的反应，但我们当然可以理解他的嫉妒和愤怒。 在第9节中被译为“嘲笑”的这个词，在第6节中是“笑“的意思。这两个词是tsaheq(笑)和metsaheq(嘲笑)。摩西在玩文字游戏。笑是信仰的回应。这是一种精神上的回应。嘲笑(或嘲弄的笑声)是对不信的回应。这是一种肉体的反应。 这并不是说夏甲的儿子没有重生。很可能他和夏甲都是信徒(见17-18节)。亚伯拉罕肯定会向全家传福音。但夏甲的儿子戏弄以撒，却不是出于信心。 21:10-14。撒拉认为夏甲的儿子对以撒的生命和产业构成威胁。夏甲的儿子真的会杀以撒吗?毕竟，该隐杀死亚伯的理由比这更少。 神拣选了以撒，而不是夏甲的儿子。因此，撒拉要求把夏甲的儿子赶出去。 保罗在这个事件中看到了神有意的寓言(《加拉太书》4:21-31)。夏甲的儿子是一个女奴的孩子。以撒是蒙应许的儿子，也是自主妇人所生的。 夏甲的儿子代表了保罗写作时，在耶路撒冷所经历的奴役，这是任何被犹太教徒引入律法主义的基督徒所经历的。以撒代表了教会时代信徒凭信心生活时所经历的自由。 肉体和圣灵是保罗在《创世纪》21章中看到的。肉体和圣灵是不相容的。我们必须抛弃肉体——律法主义——以便获得与基督一同统治的基业(《加拉太书》6:7-9)。 恩典战胜了律法主义。 信徒不可返回律法主义，作为他们成圣或维持称义的方法(参《加拉太书》5:4)。律法主义所产生的是束缚，而不是讨神喜悦的行为，不能使人承受永生的丰盛经历。 21:15-16。没有提供太多信息。但就像《我活了下来（I Survived）》里的故事一样，母亲和她十几岁的儿子正处于死亡的边缘。他们在沙漠中缺水了。夏甲放声大哭。这可能是对上帝的祈祷。 21:17-19。虽然摩西还没有记载孩子的哭声，但他现在说上帝听到了孩子的哭声。夏甲的儿子也在祷告。上帝开了她的眼睛，她就看见一口水井。 这让人想起《使徒行传》16：14，我们读到上帝打开吕底亚的心，使她明白并相信保罗所说的关于活水的事。 它也让我们想起《约翰福音》4章中耶稣与井边的妇人的互动。 21:20-21。摩西故意不太注意夏甲的儿子。他也会得到祝福，但他不是继承人。 夏甲的儿子长大了，成了一名弓箭手，他的母亲给了他一个埃及妻子，他的母亲也是埃及人。 以实玛利几乎肯定是一个信徒。他在亚伯拉罕的家里长大。他看见主耶稣和他母亲说话。他的祈祷得到了回应，他和他的母亲从死亡的沙漠中获救。 甚至有可能他是一位得胜的信徒。 上帝驱逐他的事实表明他是个威胁。这可能表明他没有坚持下去。我们需要更多的信息。摩西没有告诉我们他的生活是怎样的。 Gotquestions.org指出:“当亚伯拉罕死的时候，以实玛利参加了他的葬礼(《创世记》25:9)，证明他和他父亲的家人之间至少偶尔保持着交流”(见这里)。 玛西娅·霍诺克（Marcia Hornok）写了一篇文章，我们预计将在《恩典聚焦（Grace in Focus）》杂志的9 – 10月刊上发表。我写这个博客是因为她提醒了我这个重要的问题。 _______ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of […]