“凡争竞得胜的，凡事都有节制。他们是为得那会朽坏的冠冕，我们是为得那不能朽坏的冠冕“（林前 9:25）。 “向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面招我来得的奖赏。“（腓 3:14）。 基督徒的任务是完成基督徒人生的赛跑（林前 9：24-27；提后 4：6-8）。所有跑完赛跑的人都会得到奖赏（林前 9：25；腓 3：14）。 但完成基督徒赛跑的奖赏是什么？ 有两种观点。 第一种观点是大多数福音派牧师和教师以及大多数阿民念派和加尔文派所持的观点，即坚持不懈的奖赏是最终的救赎。如果你坚持不懈，你将在基督的国度里与祂共度永生。如果你没有坚持下去，你将在火湖中度过永生。 第二种观点认为，奖赏是与基督一同掌权。坚持不懈的信徒将永远与基督一同掌权，并将获得与掌权相伴的某些奖赏（隐藏的吗哪、生命树的果实、特别的白衣、特别雕刻的白石）。没有坚持到底的信徒将不能掌权。然而，他将永远在王国里，因为救恩在我们相信耶稣的那一刻就已经确定了（约翰福音 3：16）。 如果你认为天堂是可以赢得的奖品，那又有什么区别呢？ 这关乎生死，关乎天堂或地狱。 假设你坚信自己永恒的命运取决于坚持信仰和善行。在这种情况下，你不相信约翰福音 3：16 的应许。除非你过去相信或将来相信这个应许，否则你最终会与基督永远分离。 如果你是一个在这方面被错误教导所欺骗的信徒，那么你侍奉基督的动机就是错误的。你接受了错误的福音，阻碍了你现在和永恒的祝福。 如果你是一个对自己的救恩仍有把握的信徒，并期待着基督早日再来，那么你就会渴望听到祂说 “好，良善的仆人“（路加福音 19：17）。你渴望得到祂的认可（林前 9:27）。你现在的生活更加充实，因为你 “是凭信心行，不是凭眼见“（林后 5:7）。 永生是一种恩赐（约翰福音 4：10；以弗所书 2：8-10）。它是无代价的（启示录 22：17）。它不是靠打美好的仗，跑完赛跑，坚守信仰就能赢得的奖赏。 […]

我们在《雅各书》第二章两次读到“没有行为的信心是死的”（雅2:20，26）。还有一次在雅各书2:17我们读到“信心若没有行为就是死的”。很多参考书作者聚焦死这个词。他们错误地认为雅各的意思是信心没有行为就不是信心。但是死在上下文中意思是没有益处。注意在14节开始和16节结尾的这个表达“这有什么益处？”之后雅各说，“这样，信心若没有行为就是死的/没有益处的”（雅2:17）。 更多的关于信心没有行为就是死的这一表述见这篇文章。 大家没有关注这个表述的第一部分。什么是没有行为的信心？ 在第二章雅各好几次告诉我们这个表达的意思。 在第十七节雅各说，没有行为的信就是 “本身（by itself）” 的信。在第 20 节和第 26 节中，他重复了 “没有行为的信 ”这一表述。 信心本身意思是单独的信心（faith alone）。在拉丁文中，就是sola fide。 在第 12 节和第 15-16 节中，没有行为的信心指的是光说不做的人。 在第 13 节和第 15-16 节中，表达的是对需要帮助的人毫不怜悯。 在第 14 节中，没有行为的信心是指一个人相信《圣经》的原则，但却没有将该原则付诸实践的行为。 […]

在福音派的圈子里，传道人或作家经常会说这样的话：”如果你的生活没有显示出你已经改变了，那就说明你没有真正得救的信心。许多人把林后 5:17 理解为一个人在信的那一刻灵性就成熟了。他以前所有的坏习惯都消失了。立竿见影。酗酒？不再有了。瘾君子？再也没有了。八卦？不再是了。骗子？不再是了。在你的经历中，你已焕然一新。旧的东西已经一去不复返了。不需要恢复计划（Celebrate Recovery）或任何其他计划。你在信仰上立刻就成熟了。 在 desiringGod.org 的一篇文章（见此处）中，威廉·法利（William Farley）问道：“信基督改变了你吗？他说：“新生和属灵果实是不可分割的……约翰将新生与改变生活方式不可避免地联系在一起”。 福音项目（the Gospel Project）的阿伦·阿姆斯特朗写到， “如果你重生了，不仅你内在的自我会改变，你外在的自我也会改变，而且你生命的根本和原则也必须焕然一新。当我们在罪中时，我们是为自己而活，但当我们重生后，我们是为上帝而活。当我们未重生时，我们的原则是寻求自己的快乐，自己的进步。但是，如果一个人的生活目标与此大相径庭，他就不是真正的重生者”（见此处）。 有一次，我在德克萨斯州威奇托福尔斯的一个美南浸信会教堂就林后 5:17 作了演讲。班上有一位四十多岁的牛仔。当我指出许多人说你一信基督，以前肉体的欲望就都没有了时，他变得怒不可遏。他说他是一个正在康复的酒鬼。得救后的几年里，他一直在与酗酒作斗争。后来他去了戒酒所。他已经很多年没有喝酒了。但他说，他几乎每天都想喝酒。他觉得瞬间成熟的想法侮辱了他的智商。 和他一样，许多人认识到成长需要时间（林前 3：1-3；来 5：12-14）。没有一蹴而就的成熟。旧习惯不会轻易消失。有关林后 13:5 实际含义的解释，请参阅此处。 我决定研究 “转变（transformed）”（metamorphoō，“变形（metamorphosis） ”一词即来源于此）一词。 它在《新约》中只出现过四次。这四次都非常有名，不过大多数主要的英文译本都没有将其中的两次译为 “转变(transformed)”。 《罗马书 》12:2i 和林后 3:18 这两处关键的成圣经文中就有两处。这两处经文都说，圣灵会通过经文更新我们的思想，从而改变我们。在这两处经文中，转变都不是自动的。我们有可能顺从这个世界（罗 […]

撒都该人是第一世纪以色列最有政治权势的一群人。他们也是最富有的。国家的大祭司就来自他们的队伍。 因此，在基督传道期间，撒都该人是宗教领袖中的关键人物。在福音书中，这些领袖是导致耶稣遭到国民排斥的罪魁祸首，他们的行为导致主死于罗马人之手。撒都该人在这些事件中扮演了重要角色。 经常有人问我，撒都该人怎么会如此盲目？难道他们看不到基督所行的神迹吗？难道这不会让他们看到耶稣就是所应许的弥赛亚吗？ 一般来说，我的答案是耶稣并不是撒都该人所期待的那种弥赛亚。他们不同意基督的某些教导，比如从死里复活。 通过这样理解所发生的事情可以看出有些内容暗含其中。撒都该人被描绘成考虑过基督的主张但拒绝接受这些主张的人。他们的神学观点不允许他们相信拿撒勒人耶稣就是这个民族渴慕的那位。我们看到他们是被自己的宗教传统所蒙蔽的人。他们铁石心肠，因为他们不愿意考虑他们的宗教信仰可能是错误的。他们满足于认为真正的弥赛亚会在以后到来。据推测，撒都该人相信神的国度一定会降临。他们只是不相信拿撒勒人耶稣就是那个将天国带给以色列民族的人。 我毫不怀疑，一些撒都该人和其他宗教领袖也是这样看待基督的。他们相信，应许的基督和应许的国度总有一天会降临。他们中的一些人可能一直在焦急地盼望着这些应许的实现。他们希望在他们有生之年就能实现。 显然，这些人拒绝耶稣是犯了大罪。他们顽固的神学立场并不能成为他们所作所为的借口。但我确信，即使是这样理解所发生的事情，也把这些人描绘得过于美好了。 至少有些撒都该人还有其他原因要处死耶稣。简单地说，他们中的一些人根本不相信基督会降临。他们不相信《旧约》中关于即将到来的国度的记载。他们作为宗教领袖站在人们面前，却认为寻找这些古老预言应验的普通人是白痴。 在他们的心目中，人民的宗教迷信是为这些领导人提供财富和声望的一种手段。他们经营着一个腐败的神庙，为自己提供了巨大的权力和财富。他们热爱今世的事物，却不憧憬来世。他们得到了世界上最强大的国家罗马的支持。 这些人之所以拒绝基督，是因为基督对他们的权力地位构成了威胁。人们的宗教情绪可能会导致国家的叛乱，破坏撒都该人所享有的优越地位。当撒都该人听到关于耶稣所作所为的故事时，他们中的一些人认为这些故事之所以流传是因为普通人的无知，那些人很容易被欺骗。 我是不是对他们太苛刻了？我不这么认为。看看我们这个时代的宗教氛围。我们有不相信耶稣是上帝派来的传教士和宗教领袖。他们在神学院教书，在各种教堂的讲台上布道。他们不相信耶稣复活。他们不相信耶稣会再来。他们不相信有永恒的国度。他们认为《圣经》是寓言的集合。 当我们这样看待基督时代的宗教领袖时，我们就会想到一个普遍的现实：人们不愿意相信耶稣是基督的原因有很多。人们不相信他能带来永生的原因有很多。我们不能只看一群人，就认为他们都相信同样的东西。为什么大多数犹太人拒绝耶稣？有很多不同的原因。 这在耶稣的时代的现实。在我们这个时代也是如此。

在最近的一次播客中，我听到一位传道人说，大数人扫罗信主后改名为保罗。他接着描述了发生在保罗生命中的奇迹转变，说因为这种转变，使徒保罗从主那里得到了一个新名字。这位传道人接着把得救与一个人行为上明显的外在改变联系在一起。外在的证明往往被视为验证内在重生的必要条件。有些人甚至在得救后改变自己的名字，以表明这种改变。 这种观点是当今教会中长期存在的曲解，可悲的是，像这位播客主一样的《圣经》教师还在延续这种观点。关于保罗改名的真相其实并不神奇。事实上，根本就没有什么变化。我相信本博客的许多读者已经知道，扫罗是他的希伯来名字，而保罗是他的罗马或拉丁名字。在得救之前和得救之后，他的名字可以互换。还应该指出的是，关于上帝给了他这个新名字的说法纯属虚构。《圣经》中没有任何关于主给使徒起新名字的记载。 然而，这种误解已经流行开来，并影响了一些人如何看待《圣经》中名字的使用，而这些名字常常被用作得救的证据。信心被认为是得救的不充分的证明。由于这种误解，整个经文都被曲解和误用。 例如，这种误解被应用到关于始祖雅各的一段经文中。在《创世纪》第 32 章中，雅各与耶和华天使搏斗，后者就是道成肉身前的基督。经过一整夜的搏斗，雅各得到了祝福，并得到了一个新名字——以色列。这次相遇通常被视为族长的救赎经历。主权论教师认为，雅各的摔跤和最终降服于主表明他 “降服 ”于基督的主权，这是他获得永恒救赎的必要条件。他的新名字被看作是他灵命诞生的内在转变的外在证明。 这种解释有很多问题，其中最主要的问题是，救赎只靠信心，而不是降服于主或与主搏斗。这是对永恒救赎的一种基于行为的解释，因此必须予以拒绝。这实际上是一段关于雅各成圣的经文。鲍勃–威尔金（Bob Wilkin）最近在博客中谈到了这个问题，你可以点击这里查看。 至于名字的改变，这个新名字将用来区分族长的后代，因此具有更广泛的、整体的、关于主所拣选的民族的意义。《创世纪》中的另一次改名也证明了这一点。亚伯兰在创 17:5 和15 获得了一个新名字。亚伯拉罕在第 15 章中因信称义，但直到许多年后才得到一个新名字。显然，亚伯拉罕改名并不表示他重生了。作为主与亚伯拉罕所立之约的标志，名字的改变意义重大。亚伯拉罕 这个名字的意思是 “万民之父”，表明了耶和华确信无疑的应许。亚伯拉罕将有一个继承人，通过这个继承人，一个伟大的民族将诞生。雅各也是如此，因为这个国家将被称为以色列。还应注意的是，在《创世记》 32 章之后，雅各和以色列这两个名字在族长身上交替使用。 如果名字的改变表明这个人已经重生，那么人们就不会想到主会再次称他为雅各。然而，主确实多次用这个名字称呼雅各。例如，雅各在便以利与主搏斗几个世纪后，主在燃烧的荆棘丛中这样称呼他（《出埃及记》 3：14-16）。在《新约》（《马太福音》 22：31-32）和整个《旧约》中也有使用。在亚伯拉罕和雅各的例子中，他们的新名字表明了他们作为国家族长的角色以及他们与主的盟约。这两个例子都与重生无关。 乍一看，这似乎是一个无关紧要的问题。当然，信徒在相信的那一刻就发生了改变，重生进入了上帝的大家庭。新名字可以反映这种身份。然而，如果《圣经》学生把新名字与重生的证明联系起来，就会导致对经文的曲解，甚至误解救赎的信息。雅各得救并不是因为他与主摔跤、交出自己的生命或得到一个新名字。他得救的方式与他祖父一样，都是单凭对弥赛亚即将到来的永生的信心（创 15：6；罗 4：1-4）。

要想成功沟通，发送信息者和接收信息者必须保持一致。然而，沟通失败是常有的事。有时，发送信息的人表达不清，接收信息的人理所当然地无法理解对方在说什么。有时，发信人的意思非常清楚。然而，由于一系列可能的原因，沟通失败的原因是信息接收者没有准确理解发送者所说的话。事实上，有时失败的程度非常严重，以至于当接收者重复他所听到的信息时，与发送者的意思完全相反。 这种完全缺乏沟通的一个例子发生在最近，当时教育部长正在向一群人讲述他的部门将如何帮助他们。他引用了罗纳德·里根总统曾经说的话，“我从政府来，我是来帮助大家的（I’m from the government and I’m here to help.）” 教育部长说，他和里根都认为，当人们遇到困难时，政府是一个很好的援助来源。 这句话很有意思，因为部长严重地误解了里根所说的内容。里根在当时说这话之前，他说到：“在英语里，最可怕的9个词就是…”换句话说， 里根当时想表达的与部长要说的完全相反！政府不是帮助之源。如果政府要给你提供帮助，你就赶紧跑吧。政府只能把事情弄得更糟。不出意外，教育部长在新闻里成了许多人嘲笑的对象。 同样的事情有事也会出现在《圣经》教导上。人讲的内容可能与神的话语完全相反。大多数白白恩典的人都意识到了在《雅各书》2章这样的例子。在许多场合我们都听过，人们说雅各魔鬼相信却是战兢（雅2:19）。但是雅各没有这样说。是一个不同意雅各说法的假想对象表达的这个观点。但是，很多的讲员说，雅各这句话的意思是，一个借着真正的信心得救的人会有好的行为。但是，实际上，那个假想对象是在讲在真正的信心与好行为之间没有任何联系。 换句话说，当我们听到雅2:19的教导时，我们常常被教导与雅各所说的完全相反的内容。实在没有比这更糟的办法去误解雅各所要说的内容了。如果不是因为《雅各书》第 2 章的信息传播失败给教会造成了巨大损失，我们很容易对这种失败一笑置之。 另一个这样的例子见于《约翰一书》5:13。在这节经文中，约翰说他写《约翰一书》是为了让读者知道他们拥有永生。每一个信耶稣有永生的人都拥有永生（第 10-12 节）。 难以置信的是，今天很多教师说《约翰一书》告诉我们，我们没法知道我们有永生。他们认为约翰写了很多基督徒在生活中应用的测试。基督徒永远也没法知道他们有永生，因为我们都或多或少的未能通过这些测试。一个人最多只能希望他在某些日子里会比其他日子感觉好一点。 我必须承认，当我听到教育部长错误地引用里根总统的话时，我笑出了声。我的年龄足以让我记住里根，我清楚地记得这句话，以及他说这句话时是多么有趣。这是一句令人难忘的话。多年来，我听到许多人提到里根说过的我们不能相信政府的话。教育部部长竟然用如此经典的历史名言犯了如此明显的错误，真是令人捧腹。 然而，当人们无法传达上帝的旨意时，这并不是一件可笑的事情。教育部部长的失误可能导致的最坏结果是，他看起来没有资格担任这个职位。但是，歪曲《圣经》的意思会导致福音被歪曲，或使信徒的永生缺乏保证。这会导致基督徒生活的失败，失去来世的奖赏。 看来，教育部长在传达里根的话之前并没有做好功课。当我们传授上帝的话语时，不要犯同样的错误。作为圣言的接受者，愿我们勤奋努力，准确传达那位差派者所说的话。

我上大学时，就读于我国的一所军事院校。理所当然地，我们要学习我们国家的英雄。校园里的所有建筑都以这些人的名字命名。这些英雄在我国的战争中，当面对危险时表现出了非凡的勇气。 作为学员，我们忙得不可开交。我们上课、考试，忙着履行军人的职责。作为年轻人，我们很容易忽略身边那些没有在某些方面引起我们兴趣的人。我们宿舍的清洁工就是这样一个人。他比我们年长很多，应该说他已经老了。 我们几乎没有意识到他的存在。我们认为他为我们做的事情都是理所应当的，比如打扫公共厕所的马桶。他为我们倒垃圾，擦走廊的地板。我们中的大多数人都很难想起他的名字，尽管我们一周有五天都能见到他。 我们当中有谁知道他是我们身边最伟大的军事英雄呢？多年前，他曾因在二战期间的英勇事迹而荣获我国最高军事奖。我们大多数人从未亲眼见过获得荣誉勋章的人。我们怎么会想到给我们扫地的人也是获奖者呢？ 一天晚上，一位同学在一本军事杂志上读到了一位伟大的英雄在我国抗击纳粹斗争中的事迹。他脑子里灵光一闪： 这位英雄和我们的清洁工同名。真是太巧了。清洁工和这位英雄的年龄也差不多。几天后，他将二者联系起来。他走近清洁工，问他是不是同一个人。清洁工说 “是的，但那是很久以前的事了。” 不用说，知道这件事后，清洁工的生活发生了翻天覆地的变化。他成了我们所有军事活动的贵宾。但其中有一次特别引人注目。 在学院的一次毕业典礼上，罗纳德·里根总统发表了讲话。在期间，他把我们的清洁工叫到台上。由于他在被授予荣誉勋章时是一名战俘，我们的清洁工没法亲自领取勋章。奖章是颁给他父亲的。在这位清洁工的英雄事迹发生 40 年后，美国总统纠正了这一情况。总统说：“上这来。”他让人在座无虚席的足球场上公开宣读了他的事迹。然后，总统将奖牌挂在英雄的脖子上。 听到这个故事，我们很难不想到主在《路加福音》14：7-11 中所说的话。在这个小小的比喻中，主警告我们不要过于自高。最好是担任卑微的职位，让有权力和权威的人提升你。耶稣说，先坐一个卑微的位子，让房子的主人邀请你到更高的位子上去。 我们的清洁工就是这样做的。他坐在卑微的位置上。他没有自吹自擂。尽管他拯救了许多美国士兵的生命，但他并没有要求人们因他的所作所为而尊敬他。他当然应该得到荣誉和认可，但他并不因为周围的人没有给予他荣誉和认可而怨恨。然而，美国最有权势的人却把他叫上台，给了他应得的东西。 这让我们不禁要问，在基督的审判台上会是什么样子，不是吗？会有多少人像我们的清洁工一样？主告诉我们要谦卑地侍奉祂和其他人。如果我们周围的人不注意，那也没关系。只要我们忠心侍奉，祂会把我们叫起来，让我们得到祂的认可。 主啊，让我们成为谦卑的仆人。这样，我们就有资格听到你对我们说：“上这来。”