格兰特是我们 “聚焦恩典”播客的一位听众，他提出了一个非常好的问题： 我有一个关于最近播客中有关《使徒行传》 2:38 的问题。在最后的问答中，鲍勃说扫罗（保罗）需要受洗才能得到罪的赦免，但他不是三天前在去大马士革的路上就已经信主并得救了吗？你能解释得更清楚一些吗？ 我想我的问题可以这样说:在保罗的罪得赦免之前，他怎样才能得救? 我真的很感谢 GES 对经文中许多令人困惑的段落所做的教导。我和我的妻子最近发现了 GES，发现这些教导让我们耳目一新，提醒我们永生的恩赐是多么的无私！ 格兰特显然对我的话持开放态度。大多数人都不会接受任何与他们认为自己知道的真理不一致的东西。在这种情况下，如果我确信赦罪是得救的必要条件，那么保罗就不可能在通往大马士革的路上得救。三天后，他被告知要通过受洗来洗净自己的罪：“现在你为什么还耽搁呢？起来受洗，求告祂的名，洗净你的罪吧。”（《使徒行传》 22：16）。这就产生了另一个问题。当人们相信基督时，不就重生并得到赦免了吗？亚拿尼亚在《使徒行传》 22：16 中并没有提到信基督。 保罗在《加拉太书》 1:11-12 中说，他的福音不是从任何人那里得来的，而是直接从耶稣基督那里得来的。这意味着亚拿尼亚不可能引导保罗信基督，但主耶稣做到了。 《使徒行传》2：38 和《使徒行传》22：16 表明，那些因在耶稣被钉十字架上犯了罪的犹太人必须悔改并受洗，以便接受圣灵和罪的赦免。但在此之前，当他们相信耶稣基督时，他们就已经重生了。兰尼-托马斯-坦顿（Lanny Thomas Tanton）从他的硕士论文中摘录了两篇关于《使徒行传》 2:38（点击此处）和使徒行传 22:16（点击此处）的优秀期刊文章。我建议你查看一下。 当信息传给撒玛利亚人时，他们只需相信基督就能重生并得到赦免。然而，他们必须等到彼得和约翰按手在他们身上，才能接受圣灵（《使徒行传》 8：12-17）。直到外邦人被带入教会，他们在信的时候，才可以不仅获得了重生，而且领受了圣灵并且罪的赦免（《使徒行传》 10：43-48；11：14）。从那时起，犹太人和外邦人才有了这同样的经历。但在此之前，犹太人和撒玛利亚人的经历是不同的。 我们从《约翰一书》 1：9（和《路加福音》15：11-24）中知道，信徒可能没有被饶恕，也可能会与神失去关系。一个信徒可能带着未被赦免的罪死去。但他仍然有重生。罪得赦免不是永生的一个条件。 把赦罪作为传福音的靶心是错误的，我们的靶心应该是永生。所有信祂的人都有永生，且不会失去。 […]

“……保罗, ……根据永生的盼望，这永生就是没有谎言的，神在亘古以前所应许的。到了适当的时候，神就藉着福音的宣讲，把祂的道显明出来。照着神我们救主的命令，把这宣讲的使命交托了我。”（《多》1：1-3） “……使我们既然因着祂的恩典得称为义，就可以凭着永生的盼望成为后嗣。”（《多》3：7）。 当保罗所说 “永生的盼望”是什么意思?这种表述在《圣经》中只出现过两个地方。 不过，还有一个相关的表述 “救恩的盼望”。它出现在《帖前》 5:8 中。 本篇博客将讨论永生的盼望。我将在第二篇博客中讨论救恩的盼望。 如果不加解释，永生的盼望会让人感到困惑，因为在英语中，盼望一词指的是一种渴望，而不是一个确定的事。因此，许多人认为保罗是在说我们渴望永生，但不知道我们是否拥有永生。 在希腊文中，“盼望”（elpis）有时指一种渴望。保罗说：“我希望立刻差他（提摩太）去”（《腓》2:23），“我希望不久可以到你那里去”（《提前》3:14）。然而，这并不是 elpis 最常见的含义。 在新约中，盼望（elpis）通常指确定的事情，但实现的时间是未知的。基督是 “荣耀的盼望”（西 1:27）。我们终有一天会得荣耀，但是被提的时间是未知的。 “我们的盼望主耶稣基督”（《提前》1：1）。也就是说，我们知道祂会回来建立祂的国度，但我们不知道是什么时候。 我们 “等候那有福的盼望，就是我们伟大恩典神，救主耶稣基督荣耀的显现。”（《多》2:13）。奈特（Knight）评论道 ：“保罗经常使用ʻ盼望ʼ这个概念，就是基督徒对看不见的、确定的、但尚未实现的、将来在基督里所拥有的属灵祝福的期待。”（《教牧书信》，第 321 页，着重部分由作者标明）。这里的 “有福的盼望”和“荣耀的显现”是一样的。我们确定无疑的期望是基督很快就会在荣耀中再临（《太》16:27）。 我在《恩典新约注释》中对《提多书》 3:7 进行了评论： 圣灵更新工作的目的是成为后嗣，在来生与基督一同掌权。之所以能够做到这一点，是因为有永生的盼望，即在公义的国度中以荣耀的身体永生，这永生是确实的，是将来的真理。虽然信徒拥有永生是现在的事，但从另一种意义上说，永生是未来的事。借着圣灵丰富的供应，信徒拥有了在来生与基督同作后嗣所需的一切（参《罗》 8:17；《彼后》1:3）（“《提多书》”，第 1021 […]

“但既然我们属于白昼，就应当谨慎，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。因为上帝不是预定我们受惩罚，而是预定我们藉着我们的主耶稣基督得救。他替我们死，让我们无论醒着、睡着，都与他同活。”（《帖撒罗尼迦前书》5：8-10） 得当保罗谈到得救的盼望时，他是什么意思？这种表述只在《圣经》这里中出现过。 得救的盼望这一表述会让人感到困惑，因为盼望一词在英语中指的是一种渴望，而不是确定的事。因此，许多人认为保罗是在说，我们渴望从永恒的责罚中得救，但我们不知道我们是否拥能得救。 许多牧师教导说，这就是保罗在《帖前》 5:8 中的意思。 但这根本不是保罗的意思。在这节经文中，他用盼望和得救这两个词来表达不同的意思。 希腊文中的盼望（elpis）有时指的是一种不确定能否实现的愿望（《腓》 2:23；《提前》 3:14）。 在新约中，“盼望”（elpis）通常指确定的事情，但实现的时间却是未知的（《西》 1:27；《提前》1:1；《多》 2:13）。 在《帖撒罗尼迦前书》中，保罗一直在谈论被提。每一章的结尾都有提到（《帖前》1：10；2：19；3：13；4：13-18；5：23）。在整个《帖前》和《帖后》中，保罗用得救（save）（《帖前》2:16；《帖后》2:10）和得救（salvation）（《帖前》 5:8、9；《帖后》 2:13）来指从大灾难的忿怒中解救出来。 《帖前》 5:8 中的得救的盼望是指基督很快就会再来，并通过被提把我们带到祂那里，但时间是未知的。它可能发生在今年，也可能是很多年、几十年或几百年后。祂会把我们从大灾难的愤怒中拯救出来，我们不会经历那可怕的时刻，这是我们的头盔。它会让我们的大脑保持完好无损，尽管撒旦向我们投掷了各种各样的机弦和弓箭。 Chrweist.ii __________ i 更多详情，请参阅《恩典新约注释》中对这些经文的讨论。 ii 你明白这个雷布斯谜题吗？我们在基督里。

“我们靠着圣灵，凭着信，热切等候所盼望的义。”（《加拉太书》5：5） 我在最近的博客中写过类似的保罗式表达–永生的盼望和救恩的盼望。那么因信称义的盼望呢？ 这是一个奇怪的说法，这听起来不对，听起来也不像是保罗会写的东西。 我在《恩典新约注释》中写过《加拉太书》的注释。但我不记得我是怎么讲述这个表达的。我记得我曾请赞恩-霍奇斯（Zane Hodges）解释某节经文，他的话震惊到我了，他说：“我不记得我是怎么理解的了。我得检查一下我写的东西。” 现在我明白了。忘记自己是如何理解一节经文是有可能的。 在看我的注释之前，我可以告诉你，保罗所说的热切等候，是指基督很快就会再来，以及到那时我们会得到什么。因为我们在基督里的地位已经因信称义，所以保罗在这里说的因信称义是指我们的经历。当基督再来时，我们现在因信而有的义将在我们的经历中完全得以实现。 现在，我来看看我的注释。 我刚才写的是对的。但我更喜欢我在注释中写的内容： 5:5. 加拉太的一些信徒，也可能是许多信徒，试图靠律法称义。相比之下，保罗和他的同工 “因着圣灵，凭着信心，热切等候公义的盼望”（作者译）。在希腊文中，“凭着信心 ”一词位于动词（等待）和宾语（公义的盼望）之前。保罗和他的同工们并没有像 NKJV 译本所暗示的那样，热切地等侯因信称义。他们是凭着信心热切地等待着公义的盼望，即在耶稣公义的统治期间公义将在地上流淌的时候（参见《约翰一书》 3:2）（“加拉太书”，第 846 页）。 我想不论保罗的意思是说，我们凭着信心热切地等候公义的国度——这是我在注释中所说的——还是个人经历的公义，就像我在上面的即兴评论中所说的。或者他的意思是两者兼而有之？我认为这是最合理的。有一天，我们和其他人都将在我们的经历中完全称义（《启示录》21-22）。那将是一个荣耀的经历。 _____ Bob Wilkin es el Director Ejecutivo de Grace Evangelical Society […]

在我的主日学课后，我和汤姆聊天。我提醒他，路西法和与他一起堕落的天使都没有救恩。下一堂课的有些人听到了我们的谈话，就问我能不能指出一节经文是这么说的。 之前从来没有人问过我这个问题。非常棒的问题。 当时，我说我认为这是从不同的经文中推论出来的。但我没有提到任何的经文。 我又仔细想了想，得到了一些经文的支持。 《马太福音》25：41 “王又要向那左边的说：‘你们这被诅咒的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！ʼ”（斜体部分由作者标明）。没有给出任何例外。主并没有说，永火是为魔鬼和他的大部分/部分天使预备的。他没有说这是为魔鬼和他的那些不信耶稣得永生的天使准备的。 请注意，永火–火湖（《启示录》 20：15）–不是为不信的人预备的。它是为路西法和参与他叛乱的天使准备的。不信的人将和他们一起被扔在那里。但它并不是为人设计的。 《启示录》12：4 “他的尾巴（龙的尾巴=路西法，见第 9 节）拖拉着天上星辰的三分之一（=三分之一的天使，见第 9 节），把它们摔在地上。”当路西法背叛反对上帝的时候，三分之一的天使加入了他的行列。他们都被摔在了地上。也就是说，他们从上帝的面前被赶出了（尽管《约伯记》 1-2 显示路西法在他堕落之后，至少偶尔还被允许接近上帝）。可对比《以赛亚书》14:12-15。 《启示录》12：9。“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。” 《圣经》中没有任何地方暗示与路西法一起被赶出去的天使可以得救。 《马太福音》8：29“他们喊着说：ʻ上帝的儿子，你为什么干扰我们？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？ʼ”（斜体部分由作者标明）。魔鬼知道千禧年之后，他们将永远受苦。他们并不要求有什么出路。他们知道自己没有出路。 《犹大书》第 6 章。“至于那些不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日子的审判。” 一些堕落天使已经在受苦了。《马太福音》8 ：29中的魔鬼们知道这一点，他们害怕自己会和堕落天使一起被打入深渊。《马太福音》8：29 的时间就是《犹大书》第 6 章中的大日子的审判。 《约翰福音》1：29“ 第二天，约翰看见耶稣来到他那里，就说：ʻ看哪，上帝的羔羊，除去世人的罪的！ʼ” 世人（界）（kosmos）这个词指的是古往今来的所有人类。它不是指堕落的天使。基督只为亚当和夏娃的后裔而死（《创》 […]

来自匈牙利的 “聚焦恩典”电台的听众 K. E. 提出了一个很棒的问题： 《哥林多前书》 7：14 说：“ʻ因为不信的丈夫会因着妻子成了圣洁；不信的妻子也会因着丈夫成了圣洁。不然，你们的儿女就不洁净了，但现在他们是圣洁的。ʼ这里不信的人怎么能成圣呢？这里的 “成圣”到底是什么意思？“圣洁的儿女 ”又是什么意思？我有一个不信主的丈夫，我真的很想了解这部分的内容“。 《哥林多前书》的这一章是关于婚姻、离婚和配偶死后再婚的。第 14 节之前的两节经文是关于离婚的。如果不信主的妻子愿意维持婚姻，“他就不可与她离婚”。如果不信主的丈夫愿意维持婚姻，“她就不要和他离婚”i。 这里的意思是，他们结婚时都是未信者。然后，夫妻中的一方信了基督。配偶中的一方会被试探而与不信的一方离婚，理由是他们现在没法同负一轭。 西斯尔顿是这样解释这种想法的： 信徒带着真切的关心问保罗：如果我已经抛弃了旧的生活，在基督里成为新造的人，那么我与不信、不悔改的配偶的关系以及我的整个家庭氛围难道不会污染和腐蚀我作为属于基督的人的纯洁吗？(《哥林多前书》，第 528 页）。 保罗告诉信主的配偶不要这样想，应尽可能的避免离婚。他给出了信徒与非信徒保持婚姻关系的两个理由：1）配偶；2）孩子。 在《哥林多前书》 7：14 中 “成圣 ”一词的意思是“分别出来”。不信的配偶因有一个信主的配偶而被分别出来。他不同于一个不信的人娶了一个不信的人。他的配偶很可能会引导他信基督：“你这作妻子的怎么知道不能救你的丈夫呢？”(v 16). 这是保罗在《哥林多前书》中多次提到某人拯救另一个人的地方之一。另见《哥林多前书》 9：22，“无论如何我总要救一些人”。虽然主耶稣做了拯救，但把带领别人相信基督的人称为拯救了他的人，这也并不是不符合《圣经》的。 翻译成“神圣”(hagios)的这个词实际上是动词“圣化”(hagiazhi)的名词形式。如果翻译成 “因为不信的丈夫被妻子分别出来了……你们的儿女……也被分别出来了。”，就更容易理解了。在这方面，匈牙利语与英语相似（如果我没有看错网上的翻译的话）。匈牙利语中 “成圣 […]

十岁那年，我参加了在肯塔基州举行的一次家庭聚会。有两个非常远的表亲来参加团聚。他们是兄弟，和我差不多大。我从未见过他们，但我们在州立公园玩得很开心。 他们人都很好，但却与众不同。他们嘴里都嚼着一大团烟草，还不停地吐烟草汁。他们的牙齿都很糟糕，有的已经掉了。其他的牙齿已经腐烂，沾满了烟草汁。我见过很多男人嚼烟草，但从未见过像我这么大的孩子这样做。我问他们嚼烟草有多久了。他们说从五岁开始。 我想，今天很多人听到这个消息都会想，怎么会发生这样的事情呢？为什么这两个男孩的父母没有因为虐待儿童而被捕？我只能说当时的时代不同。不仅发生了这样的事情，而且我敢肯定，在那次聚会上没有人向这对父母质问这个问题。 我非常自信知道其中的原因。父母是一家人。一家人在一起很开心。父母很爱他们的孩子。我虽然不知道他们来自哪里，但我肯定是来自肯塔基州或田纳西州的某个地方。我想象他们的家就在森林的后面。在那样的环境里，其他孩子也在做同样的事情。人们有不同的背景。我们有什么资格去评判呢？告诉父母如何教育他们的孩子是不礼貌的。甚至指出父母正在伤害他们的孩子也会让人感到非常不舒服。我们所有参加聚会的人都是大家庭的一员，我们应该和睦相处。而且，也许他们的父母以后会明白这一点，并让孩子们改掉他们肮脏而不健康的习惯。 由于当时我只有十岁，我没有在聚会上和大人们聊过这个话题。我忙着和我的表兄弟玩捉迷藏、捉人和其他游戏，包括那两个到处吐烟草汁的表兄弟。我认为，大人们讨论过这些事情，但都只限在他们大人之间。 大人们的做法对吗？他们明知孩子们受到了伤害，却什么也没对那对他们家长说，这样做对吗？ 我看到了我的故事与 “得救的确信 “问题之间的相似之处。在教导 “得救的确信 “时，人们给出的理由与很久以前不解决那些男孩健康问题的理由如出一辙。尽管我们知道这是符合《圣经》的教义，但我们还是会遇到不相信它的好人。他们爱自己的孩子。他们去教堂。他们的家庭背景中没有人相信永恒的保障。如果告诉他们他们的宗教传统是错误的，那就太无礼了。这会让我们所有人都感到不舒服。这只会让他们决定避开我们。我们凭什么评判他人？难道我们就不能和睦相处吗？而且，也许他们以后会明白真相。让他们自己去想吧。 我们自由恩典运动的成员经常被告知这些，说这才应该是我们的态度。但我认为我们应该重新考虑。我想，至少本博客的一些读者认为，我们家的成年人应该面对我远房表亲的父母。他们的牙齿健康正在受到破坏。有朝一日，他们的牙齿护理将花费他们一大笔钱。一个人的牙齿影响着整个身体的健康。这些孩子患舌癌、唇癌、下颌癌或胃癌的几率简直是天文数字。这就是烟草对这些男孩的危害。 没有确信甚至比烟草更致命。GES 正确地认为，如果你从未相信过，你就没有永生。但即使我们暂时抛开这一点不谈，想想缺乏确信会给人的生活带来什么影响。如果你与教会的人交流五分钟，你很快就会看到缺乏确信给他们的属灵生命带来的灾难性伤害。我们每天都会遇到这样的人。他们害怕死亡。他们因恐惧而瘫痪。他们梦见在地狱中醒来。他们无法出于喜乐事奉主，因为他们甚至不知道自己是否是主的儿女。没有确信，就不可能有属灵的成长和健康。不相信确信，一个人就无法理解神的话语，而只能歪曲它。一本本应带来生命和祝福的书却带来了恐惧。 如果我们能够回到我的家庭聚会，我们中的许多人可能会当面质问父母，他们对自己的孩子造成了怎样的伤害。我们会指出事情的真相。同样，当我们了解了 “确信 “教义的严重性之后，我们就会毫无疑问地知道我们应该怎么做。当我们遇到有人因否认这一教义而伤害他人时，我们需要把他们叫出来，说出真相。

埃尔温提出了一个很好的问题，信基督的人在大灾难和千禧年会得到什么： 新生需要圣灵的重生工作，那么在大灾难中信徒的重生会有什么结果呢？ 因为被提的缘故，他们不会成为教会，即基督新妇的一部分。 另外，千禧年中信徒重生有什么结果？ 感谢GES所做的出色的工作。 他说得没错，教会时代随着被提而结束。在那之后，就不会有新人加入教会了。 在大灾难和千禧年期间，新信徒要么成为以色列被救赎者的一部分，要么成为万民（外邦人）的一部分。 刘易斯·斯佩里·查弗（Lewis Sperry Chafer）曾详细描述了信徒在信仰的那一刻所得到的三十三个好处。以下是其中的一些益处：重生（获得不会失去的永生）、成为神的儿女、脱离摩西律法的束缚、罪得赦免、在神面前称义、受圣灵洗礼进入基督的身体（教会）、脱离罪的捆绑。 只有一些益处是现在的信徒会得到的，而在大灾难和千禧年期间的信徒不会得的：1）加入基督的身体；2）不再受摩西律法的约束。在大灾难和千禧年期间，摩西律法将对犹太信徒有效（马太福音 24：20；耶利米书 31：31-34）。在千禧年期间，外邦人必须上耶路撒冷参加住棚节（撒迦书 14：16-19）。 大灾难将是一个可怕的审判时期。千禧年将是和平、公义和正义的美好时光。 教会时代的信徒不会在大灾难期间出现在地球上，但我们会在千禧年期间出现。那些在今生得胜的人将在千禧年统治万国和以色列（以及之后的新地球，启示录 21-22 章）。 千禧年的生活会是怎样的呢？关于国度生活的细节，我们知道的并不多。但我们知道，信徒的生活将是辉煌的： “但经上说： ‘神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的“（林前 2:9 提到赛 64:4；65:17）。 虽然国度对所有信徒来说都是荣耀的，但保罗在这节经文中说的是得胜的信徒的超凡经历。并非所有信徒都是 “爱祂的人“。比较《提摩太后书》 4：8、《雅各书》 2：5 和《约翰一书》 2：28。得胜者的经历会特别奇妙。 […]