《哥林多前书》 10：1-5 教导人们出埃及的一代已经得救了吗？
弟兄们，我不愿意你们不知道，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过， 都在云里、海里受洗归了摩西， 并且都吃了一样的灵粮， 也都喝了一样的灵水，所喝的是出于跟随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。 但他们中间多半是上帝不喜欢的人，所以倒毙在旷野里了。（《林前》 10：1-5）。 我曾写过一篇博客，说整个出埃及的一代人都不太可能重生。参见此处。这篇博客让我收到了一位名叫乔恩的朋友发来的一封很不错的邮件： 非常有意思！从《哥林多前书》10:1-4来看，你怎么看这个问题？保罗似乎在说所有出埃及的人都得救了。这些经文中的“都”是什么意思？如果他们喝了磐石的水，而磐石就是基督，这不就意味着他们得救了吗？ 所有犹太人的祖先：1）在云彩之下；2）经过大海；3）受洗归入摩西；4）吃同样的属灵食物；5）喝同样的属灵水。 然而请注意第 5 节中的对比。神不但没有喜悦“他们所有人”，反而对 “他们大多数人”–即除了约书亚和迦勒之外的所有人—感到不悦。 这五个要素中没有一个表明整个出埃及的一代人都重生了。云彩引导他们。他们安全通过红海。他们接受了“摩西的洗礼”，这意味着他们都认同并追随摩西作为他们的领袖。他们都吃了上帝提供的吗哪。他们都喝了从磐石（即基督）中奇迹般流出的水。 基督就是他们在旷野喝的水的源头。这就是保罗在第 4 节中的观点。但这水就只是水，而不是《约翰福音》 4：10-14 中永生信息的隐喻。“喝活水”是对相信耶稣的比喻。出埃及的一代人在喝弥赛亚提供的现实意义上的水时，并没有相信弥赛亚会带来永生。 耶稣喂饱了五千男人，还有妇女和儿童，但这并不意味着他们都重生了。耶稣在迦拿的婚礼上提供了酒，但这并不意味着喝了这酒的人就能获得永生。 我查阅了注释。发现有一本注释说，因为上帝不喜悦他们中的大多数人，所以 “他们失去了上帝的恩宠，没有得到所应许的救赎”（作者为Lange, Kling, 和Poor, 《哥林多前书》，第 198 页）。这段注释可能不是指从永远的定罪中得救，而是指从旷野得救，进入应许之地。。 戈登–费（Gordon Fee）在评论《林前》 10：12 时，很清楚地认为：“这只能意味着哥林多人也像以色列人一样，可能无法获得末世的奖赏，在这里就是永恒的救赎（见 6:9-11）”（《哥林多前书》，第 459 页）。这种观点完全违背了《约翰福音》 3：16 或《以弗所书》 2：8-9 的明确含义。 《哥林多前书》 10：1-5 的意思是，拥有丰富的属灵资源并不能保证属灵成功。这里的意思不是说整个出埃及的一代人都重生了。 _______ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred […]
住在基督里并不等于得救
在《约翰福音》 15：5 中，主说：“我是葡萄树，你们是枝子。住在我里面的，我也住在他里面，他就结出很多果子”这节经文经常被圣经教师、传道人甚至神学院教授用来论证所有信徒都会结出属灵的果子。他们主张“住在基督里”就等于“成为基督徒”。他们认为，既然所有信徒都 “住 ”在基督里，那么所有信徒都会顺服而行，结出好果子。如果你没有过圣洁的生活，那么你就没有住在基督里，因此你就不是信徒，你将下地狱。那么，不妨审视一下自己，看看自己是否正在结出这样的果子。如果你没有结出 “许多”果子（顺服主），你就应该担心自己得救的问题。 白白恩典派则指出这种观点是多么荒谬。主说的是结果子，而不是我们如何知道自己是否得救。这是基督徒生活的问题，而不是永恒救赎的问题。在《约翰福音》 15 章，基督正在与十一位门徒谈话，他们都有永生。当祂告诉他们要常在祂里面时，祂说的不是得救。住在祂里面意味着与祂亲密。祂希望与他们同在。这就是 “住”这个动词的意思。如果主与信徒同在，他就会结出祂想要的属灵果子。与主同住意味着与祂相交。信徒可以与祂相交，但也可以选择不与祂相交。不顺服的信徒就没有在与基督的亲密关系之中。 《列王纪下》 25：8-17很好地说明了这一属灵的真理。这些经文叙述了巴比伦军队摧毁耶路撒冷圣殿的情景。他们把建筑都烧为平地。然后，他们把圣殿里的所有物件都运到了巴比伦。 圣殿对犹太人来说具有高度的象征意义。它是民族自豪感的象征。但它的意义远不止于此。它还象征着上帝居住在祂的子民中间。这是祂的家。当它矗立时，意味着祂与他们同在。祂与他们相交。祂在那里祝福他们。 但是，这个民族已经深深地陷入了罪恶之中。上帝告诉人们，如果发生这种情况，祂就会把他们作为俘虏带到另一个地方。换句话说，如果他们没有结出神所期望的果实—如果他们不顺从神的旨意，他们的城市就会被摧毁。这包括圣殿。 人们要在圣殿里敬拜上帝。他们在那里献祭，以遮盖他们的罪。罪得赦免，就能继续与神相交。这种宽恕使神能够祝福祂的子民。 圣殿的毁灭意味着什么？很明显，人们没有与神相交。他们没有住在祂里面。祂不再与祂的子民同住，也就是说，祂不再与祂的子民同在。 但他们仍然是祂的子民吗？当然还是。我们知道后面的故事。祂的子民从被掳中归来，重建了圣殿。这是一幅恢复关系的图画。上帝再次居住在祂的子民的中间。祂与他们同在。 今天，当一个信徒行走在悖逆中时，他并没有住在基督里。但他仍然是一个信徒，但主却不与他同在。在这种状态下，他将无法结出任何属灵的果子。 永生永远不会失去。但是，过着悖逆生活的基督徒基督不与他同在。这是一幅丑陋的画面。你可以在《列王记下》25:8-17 中读到这种情况。它看起来就像一座被烧毁的美丽建筑，其中的物件都被运走了。
撒迦利亚和拉德在阴间是因为他们有成瘾的罪？
美国著名神学家拉维·撒迦利亚于 2020 年 5 月去世。他在全球范围内的事工重点是护教学，即捍卫基督教信仰。他是福音派世界广受欢迎的作家和演讲者。数百万福音派信徒视他为宝贵的伙伴。 这一切在他去世后不久就发生了变化。人们发现他是个伪君子。他有性欲罪的问题。他的私生活与他的公众形象并不相符。包括许多按摩师在内的许多女性都讲述了他对她们性虐待的故事。他深陷色情行业也就不足为奇了。 另一位神学家于 1982 年去世。他不像撒迦利亚那样为大众所熟知，但在福音派学者中却非常有名。他的名字叫乔治·拉德。我记得在神学院时，有人告诉我，他的书《新约神学》是必读书。如果你听说过神的国度是 “已然/未然“，你可能不知道这个词起源于拉德。一家大型基督教刊物将他的书评为 20 世纪最有影响力的基督教书籍第二名。许多福音派学者都称自己得益于他和他的《圣经》知识。我在就读神学院期间，从未听到过关于他的负面评价。他总是被誉为最高级别的《新约》学者。他长期担任富勒神学院的教授，德高望重。 然而，我不知道基督教学术界众所周知的一件事： 拉德并非表里如一。我直到最近才发现，他和撒迦利亚一样，是个伪君子。最近出版的一本拉德传记讨论了他生活中不光彩的细节。这些细节并非未经证实的流言蜚语，而是拉德自己欣然承认的。 在约翰·德埃利亚（John D’Elia）撰写的传记《餐桌上的一席之地》（A Place at the Table）中，读者被告知拉德酗酒成性。因此，他虐待妻子和孩子。他的女儿恨他，因为他对她生病的哥哥没有爱心。他与妻子关系疏远，几乎对她不闻不问。 他还喜欢世人的掌声。拉德寻求学者的认可，甚至是自由派学者的认可。一旦得不到认可，他就会陷入抑郁之中。他是一个痛苦的人。约翰·派博（John Piper）是一位福音派人士，他说自己从拉德的教导中受益匪浅。对拉德来说，这表明世界认可他的作品。 为什么福音派世界对这两个人的评价截然不同呢？当撒迦利亚的罪恶和虚伪被揭露出来时，我经常听到有人说他显然没有得救。没有一个真正的信徒会做他所做的事。 但我听到的关于拉德的说法并非如此。尽管他的罪恶和虚伪众所周知，但在我看到他最近的传记之前，我从未听说过这些。甚至在传记出版后，一位评论家还评论说，拉德是 “一个有缺陷的基督徒，但上帝却大有用武之地。“i 另一位评论家则指出，整个福音派世界都得益于他的圣经学术研究。尽管我相信有些人是这样认为的，但我从未听到有人质疑拉德的永恒命运。 这两位神学家都是伪君子，都是肉体的奴隶。为什么在评价拉德的一生时，似乎对他给予了恩典和怜悯，而对撒迦利亚却没有呢？也许是因为拉德是一位曾在哈佛大学学习的福音派学者，而撒迦利亚的学术资历充其量也只是微不足道。也许是因为拉德公开抨击世代主义和白白恩典神学，赢得了许多赞同这些信条的神学家的支持。对许多人来说，这可能是因为加尔文主义者和主权救恩论的信徒认为撒迦利亚的罪比拉德的罪更严重。性欲和性虐待使人失去成为上帝儿女的资格。吸毒成瘾、虐待家人、贪恋世界和骄傲则不会。至少如果你是一位受人尊敬的神学家的话不会。 这是无稽之谈。如果说虚伪、属肉体的信徒意味着撒迦利亚不能进入神的国度，那么我们就应该保持一致。拉德也是如此。 然而，还有一种更好的方法来看待这两位神学家。那就是《圣经》中的方法。如果这两个人中的任何一个人或两个人都相信耶稣有永生，那么他们就是上帝的儿女。他们将进入神的国度。 这称之为 “白白恩典“。随你怎么叫它。但在主的国度里会有许多属肉体的伪君子。如果他们信了，那就包括撒迦利亚和拉德。 __________ i Trevin Wax，https://www.thegospelcoalition.org/blogs/trevin-wax/book-review-a-place-at-the-table/。另见 Changyoung Lee 在《神学院研究》（2010 年春季号）上发表的评论： 123-25.
相信永生的赐予者，信的一个还是两个？
昨晚，我在 Zoom救恩学课堂上提出了这个问题。 我们常说，永生的信息有三个要素：1）相信；2）相信耶稣基督；3）为了永生。我们有时会用约翰福音 4：10 来说明，耶稣要求我们相信他–赐予者–才能得到上帝的恩赐–永生（约翰福音 4：14）。 昨晚的一位与会者想知道这是否是两个条件。我们是否需要首先相信主耶稣基督，然后再相信祂永生的应许？ 所有的信仰都是命题式的。你不可能相信一个非命题。 例如，如果我问：”你相信乔·拜登吗？”你的回答会是：”相信他什么？ 拜登总统在竞选时做出了许多承诺。上任后，他又做出了更多承诺。很可能没有人相信他的所有承诺。因此，问题必须具体。 如果我问：”你是否相信乔·拜登的承诺，即他的政策对我们的经济有利？”你就知道自己是相信还是不相信这个承诺。你不会认为你被要求相信两件事。要相信一个人的承诺，你必须相信他会信守诺言。 耶稣说：”信我的人有永生”（约翰福音 6：47），要么是真的，要么是假的。我要么信他，要么不信。 这是一个命题，不是两个。如果我相信这个命题，我就知道我有永生。 但任何承诺都有两个方面：承诺本身和做出承诺的人的可信度。要相信任何许诺，我必须明白许诺的内容，而且我必须确信许诺的人是可靠的。 让我举几个相信耶稣但不相信他永生应许的人的例子。 约翰信耶稣是为了健康。他相信耶稣向所有相信 “我们因他的鞭打而得医治 “的人应许了健康。他不相信永恒的保障。他认为那是魔鬼误导人的教义。 茉莉信耶稣是为了心灵的平安。她相信耶稣应许所有信祂的人都能摆脱焦虑。她不相信耶稣关于永生的应许，因为她深信脱离行为的保证会导致放荡的生活方式。 杰里信耶稣是为了经济富足。他相信耶稣希望祂的信徒都能富裕，祂应许所有信祂的人都能富裕。然而，他并不认为自己的永恒命运已经注定。他相信，耶稣要求他忠心，才能保住他的救赎。 尽管约翰·派博（John Piper）认为，要想得到他所说的最终救赎，就必须在信仰和善行上持之以恒，但他还是承认，一个人必须信耶稣才能得到正确的应许。在他的著作《称义的未来》（The Future of Justification：A Response to N. T. Wright,》一书中写道： 但赖特的说法有一个误导性的含糊之处，即我们得救不是因为相信因信称义，而是因为相信耶稣的死和复活。这种含糊之处在于，它没有界定我们信耶稣的死和复活是为了什么[斜体为他所加]。仅仅为了富裕、健康或更好的婚姻而相信耶稣并不是得救的信仰……[粗体部分由作者标明]。 “相信耶稣受死和复活的福音 “这样的讲章没有任何内容是明确的好消息[斜体为他所加]。只有当福音传道人告诉听众耶稣个人免费提供给他的东西时，这个宣告才具有好消息的品质（派博，《称义的未来》，第 85-86 页）。 我们必须为了某些东西而相信耶稣，而且必须是正确的东西。那就是永远不会失去的永生（约翰福音 3：16）。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: […]
基督徒看起来与众不同吗？
一位读者给我发了一段格里尔（J. D. Greear）牧师讲雅各书2章的视频。在这段信息中，格里尔评论雅 2:13，他说：”你不可能得到神赦免你的罪时所给你的怜悯，却不怜悯别人”（见此处 25:45）。他接着举了一个例子：一个人被一辆 18 轮汽车碾过，却毫发无损。他说这是不可能的。他说：”你不可能被那种力量撞到还毫发无损”（27:45）。他的意思是，一个人不可能被上帝的拯救之力击中而保持不变。重生的人与未得救的人在外表和行为上都是不同的。 他说得对吗？ 重生的人看起来不一样吗？ 你能通过观察一个人几个小时来判断他是否重生了吗？ 你能通过观察自己几个小时来判断自己是否重生了吗？ 所有这些问题的答案都是 “不能”。不能保证重生的人与未信者看起来有什么不同。 我们怎么知道呢？ 《圣经》告诉了我们。 保罗斥责哥林多的信徒，因为他们中的许多人仍然过着与哥林多的非信徒一样的生活： “因为你们仍是属肉体的。你们中间有嫉妒、纷争、分裂的事，岂不是属肉体的，行为像凡人吗？(林前 3:3）。希腊文中没有 “凡人 “一词。他们的行为像属血气的人（林前 2:14）。他们的行为像不信的人。 圣经中没有任何应许说信徒看起来与众不同。 如果你把自己的行为作为得救的依据，你就永远不会有得救的保证。你将终生追求。这将是一个不可能实现的梦想。为什么？因为信徒有罪（罗 3:23；约一 1:8、10）。我们都亏缺了神的荣耀。 J.D. Greear 是一位出色的演讲者。他热情洋溢，吸引听众。然而，他坚持 “主权救恩”（Lordship Salvation），这在他的讲道中体现得淋漓尽致。他说，要重生，你必须把生命交托给基督，离弃你的罪，跟随基督。i 如果你的生活不能证明你已经彻底改变，那就说明你没有被神的大能击中。 仅有良好的愿望是不够的。如果我们歪曲上帝的话语，我们所传的就不是好消息。 __________ i 见 J. D. Greear, Gospel（英文出版信息Nashville, TN: B & H Publishing, 2011），第 47、244-45 页；《停止求耶稣进入你的心（暂译）》（Stop Asking Jesus into Your Heart）（英文出版信息Nashville, TN: B & […]
没有人能胜过神的恩典
玛拿西，犹大的一位国王，他不是一个好人。他给自己的国民带来了极大的痛苦。他在犹大统治了55年，被《列王记下》的作者描述为民族历史上最邪恶的国王（《列王记下》21:1-16）。 当上帝把应许之地交给犹太人时，祂赶走了那里的外族，因为他们自己的罪孽。但玛拿西却做了那些异教国家所做的一切，甚至更糟。他在犹大地重建了敬拜偶像的场所。他推崇拜巴力，甚至敬拜天上的万象。上帝在耶路撒冷的圣殿也变成了一个偶像敬拜的场所。 玛拿西甚至把自己儿子中的一个献祭给偶像。他不依靠上帝的话语来作引导，而是求助于巫术，并寻求死人灵魂的建议。《列王记下》的作者说，玛拿西流了许多无辜的血。虽然没有给出具体细节，但这可能意味着他欺压了弱势群体，他很可能迫害并杀害了上帝的先知。一个犹太人的传说，称是他杀害了以赛亚并把他用锯子锯成了两半。 以色列，犹大北部的犹太姊妹国，被敌人打败并被掳。尽管玛拿西知道以色列人因悖逆所遭遇的事，却不从中吸取教训。当神把迦南地赐给他的子民的时候，神已经因迦南人的罪把他们从迦南地赶出去了;出于同样的原因，祂驱逐了以色列人。玛拿西却犯了更严重的罪，显然应该受到上帝的愤怒。但更糟糕的是，作为国王，他为他的人民建立了一个范例。那就是他使整个民族都背叛了主耶和华，使他的子民受到上帝的愤怒。结果，神宣布祂要把他们全都赶出应许之地，他们将在仇敌的手中经历巨大的灾难。 很难在《旧约》里找到比他更令人憎恶的人了。五十年后，玛拿西使他的百姓陷入毁灭的坑中。由于他的行为和他建立的邪恶的范例，许多男人、女人和孩子都失去了他们的生命。 《列王记下》的作者没有提供玛拿西一生的所有细节，但《历代志下》的作者补充了一些细节。在他生命的最后，上帝因为他的众多罪孽而惩罚了他，并使用亚述王来做这些。亚述将玛拿西掳去，用铁链捆绑他。这是可以预料的；玛拿西因为他的罪孽而受到应得的惩罚（《历代志下》33:10-11）。读者可能会说，“我希望他在监狱里死去。”他是一个邪恶、杀人的、崇拜偶像的人，他导致许多人走向毁灭的行为和死亡。 但是随后发生了令人惊奇的事情。《历代志下》记录了玛拿西，他在锁链中呼求上帝并在上帝面前谦卑自己。他向上帝祷告，上帝听了他的祷告。主就把他带回了耶路撒冷，使他重新坐在在王位上。他高调地结束了他在耶路撒冷的统治。他除去了他在犹大和上帝的圣殿中设立的偶像。他向上帝献祭，感谢祂的恩典和怜悯（《历代志下》33:15-16）。 显然，玛拿西告诉我们，任何人，我是指“任何人”，都可以成为上帝恩典的接受者。任何不信的人——不管他做过什么——都可以相信基督并得到永生。任何信徒——不管他犯了什么罪——都可以承认他的罪，得到赦免，并与主相交。我在神学院有一位老师，他很好地总结了这些事实：从来没有人超越上帝的恩典而犯罪。 但这里还有另一个教训。《历代志下》的作者提供了关于玛拿西生平的另一些信息。尽管他呼求了主并获得了赦免，但他五十年的邪恶对他的国家产生了毁灭性的影响。在他生命的最后，他侍奉耶和华。但经上说，百姓却不效法他。他们继续效仿玛拿西长达五十年所行的恶事。这也将导致整个国家在不久的将来被俘虏。 五十年的恶行也影响了玛拿西的家庭。玛拿西去世后，他的儿子亚们继承了王位。在他的大部分生活中，亚们看到了他父亲的堕落。经上记着，他也像他的父亲一样是个邪恶的国王（《列王记下》21:20）。 教训是什么？尽管任何人都可以蒙主的怜悯和恩典，但罪孽的后果仍然存在。罪孽的赦免是可得到的。但这不是纵容罪恶的借口。如果玛拿西没有过去五十年的邪恶生活，犹大的人民和玛拿西的家庭会过得多好！
渴望进入战争（《启》17：14）
这对平民来说可能听起来很奇怪，但我可以证明，当我们的国家开战时，军队精英部队的成员渴望成为战斗的一部分。他们认为保卫自己的国家并消除任何威胁是一种荣誉。他们认为自己是在保护自己的家人和朋友。 总有一天会有一场战争——哈米吉多顿之战——世界上所有的军队都会参战。虽然听起来令人难以置信，但当主耶稣基督来审判世人的罪，施行公义，并建立一个公义的国度时，他们将组成一个联盟来对抗祂。即使祂不需要军队，也会有一支为祂而战的军队。 《启示录》17:14描述了那些将在那一天同主一起打那美好的仗的人。约翰说他们是“是蒙召、被选、忠心的人。”。这些人是谁？ 有可能约翰说的是那些在大灾难结束时还活着的，信主的犹太人。他们都是忠心的，他们在7年可怕的时间里受了许多的考验。 然而，我认为大多数人会将这些与主站在一边的士兵视作教会。在《启示录》19:14中，约翰说，当主从天上降下来与哈米吉多顿争战时，“天军”与祂同在。在17:14和19:14、16中，耶稣都被称为“万王之王、万主之主”。 当基督再来时，地上信主的犹太人不会从天上下来。教会会这样做。 如果我们假设这些士兵是教会，那么他们具体是谁？他们的数量是否包括所有教会成员，还是只有一些？ 我一直设想并被教导认为《启示录》19:14是在讲述所有的基督徒。但当我仔细观察时，情况似乎并非如此。并非所有信徒都可以被称为“忠心的”。例如，耶稣讲了一个比喻，说明有些信徒是忠心的，而有些不是（《马太福音》24:45）。 通常听到的都是所有信徒都“蒙召和被拣选”。通常，这用来描述一种教义就是上帝拣选和召唤一些人在属灵上得救（获得永生），而不呼召其他人的。然而，正如许多人指出的，更好的做法是将这些词语描述为那些以特殊方式被拣选和蒙召来服侍的人。这些词语与宣告与谁将成为信徒和谁不会成为信徒无关。 在《罗马书》8章中，保罗谈到与基督一同受苦和与祂一同作王。这是那些按照圣灵而行的信徒（第14、17-18节）。并非所有信徒都按照圣灵而行；因此，他们不会与主一同受苦。并非所有信徒都将与基督一同作王。那些与基督一同受苦的信徒蒙召为与祂一同作王（第30节）。 我认为，当约翰在哈米吉多顿大战中谈到那些“蒙召、被选、忠心的人”的人时，他并不是在谈论所有信徒。他是在谈论那些将在基督的国度中与祂一同作王的人。他们将受到奖赏。其中一个奖赏将是在祂回来击败祂的敌人时与祂一同骑马（riding）的特权。 有些人可能会对基督徒参与战斗的想法感到反感，但我们必须记住，基督祂自己正在带领前进。这不可能是罪恶的。自堕落以来，创造本身和所有忠心的信徒都渴望公义降临。这必然涉及对邪恶的审判。基督是公义的审判者，祂会执行应得的判决。成为被拣选的和蒙召参与其中的信徒是一种极高的荣誉。 回到我的举例中，战争中总会有精英的士兵。我们称他们为特种部队、海豹突击队和游骑兵等。他们被分配一些其他士兵不会被分配到的任务。理所当然地，他们受到军队领导的高度重视。他们会因他们的服务在很多方面都得到了奖赏。 被认为是基督的“特种部队“的一员不是很棒吗?当祂作为公义的审判官和祂军队的指挥官的身份回来审判世界的不义时，想象一下蒙召和被拣选来参与祂所回来的任务的荣誉。被认为是一个忠心于指挥官的人是多么的荣幸啊!
《旧约》中的救恩（《列王记下》20：12-13
偶尔，我会被问及《旧约》中的人是如何得到永生的。不幸的是，即使是坚持白白恩典的人有时也会说，《旧约》中的人是通过《旧约》的祭品、遵守摩西的律法，或者只是以某种非常普通的方式简单地相信以色列的上帝而得到永远的救赎。但永恒的救恩总是本乎恩典，因着信心得来的。保罗说，这个情况对亚伯拉罕也是如此，他对所有在《旧约》中得救的人来说是一个榜样（《罗马书》4:1-4）。所有这些人都相信将来的基督会带来永恒的国度。亚伯拉罕被应许基督将是他的后裔，亚伯拉罕相信了这一点。 与此相关的一个问题是《旧约》中的外邦人是如何得救的。他们是如何得救的呢？许多人会说，他们当中没有一个人听说过将来的基督。但这并不是真的。 的确，《旧约》是为以色列国写的。因此，《旧约》没有给与太多有关上帝向外族传递有关将来的基督的信息并不令人意外。但有例子表明犹太人确实将这个信息传播到周边的族群。 其中一个例子可以在《列王记下》20：12-13找到。犹大的国王希西家是一个非常公义的人，他得到了主的喜悦。并且主祝福了他。《列王记下》的作者对希西家给予了很高的赞誉，因为他对主的忠诚（18:3-8）。 上帝在回应希西家的忠诚时的一个祝福就是，当他被犹大和犹大的军队威胁时，上帝把他从亚述王的手中解救出来。亚述那时是世界上主要的军事力量，上帝就奇迹般地杀死了18.5万名亚述士兵。 当希西家患上重病时，主也奇迹般地拯救了他的生命，并告诉他“他还可以再活15年”。在这两个例子中，上帝之所以这样做，是因为希西家向祂祈祷，并通过先知以赛亚依靠上帝的话语。希西家非常了解上帝所立的应许，包括祂与大卫所立的约。这个约包含了将来的基督的应许，祂将永远统治（《撒母耳记下》7章；《列王记下》19:34；20:6）。 在上帝为犹大和希西家履行了这些奇迹后，这些事件的消息自然散布到周边的族群。他们也受到亚述的威胁，也会因以色列的上帝在犹大对亚述所做的事而感到高兴。在东方，另一个国家，巴比伦，正在崛起，与亚述作战。一位来自巴比伦的公侯前来犹大，想知道希西家是否会与巴比伦结盟一起对抗亚述。 这完全合理。犹大是一个在战争中击败了亚述的国家。巴比伦的公侯和随行的所有人都听说了上帝如何祝福了希西家和他的百姓（《历代志下》32:31）。他们知道希西家的上帝是如何奇迹般地拯救了他的生命（《列王记下》20:12）。他们还有什么更好的盟友吗？也许他们可以从希西家和他的百姓所经历的大能中获益。 当这些外族的带领者与希西家相处的时候，希西家告诉他们什么了？他是否向他们解释了他少数的军队是如何击败强大的亚述人的？他是否告诉他们上帝藉着以赛亚传达的话语，以及上帝对这个民族所做的应许，即有一天大卫的子孙会在耶路撒冷统治一个永恒的国度？他是否解释说，他击败亚述和他被奇迹般地医治是因为他是大卫的子孙，他相信上帝所说的话？ 虽然《旧约》并没有记录这些对话，但这些问题的答案是肯定的，这有什么疑问吗?这些外族的首领想要知道所有这些奇迹般事件的秘密。他们看到希西家在经历重病之后恢复了健康。他们想知道他们的死敌，强大的亚述，因为在犹大发生的事情而被严重削弱，尽管犹大的军队微不足道(《列王记下》18:23)。这样的奇迹是如何发生的? 希西家是一位公义的国王，他依靠上帝的话语。他会告诉这些人上帝所说和所做的事。他们会回到巴比伦，告诉更多的人他们所听到和看到的事。他们肯定知道以色列的上帝和祂对将要到来君王的应许。 我们不知道听到的人中有多少人相信了希西家所说的话，但有足够的证据表明他说的是事实—就在他们眼前。但有一件事是我们知道的：将要到来的基督的信息肯定传播到了各族。
基督会不赞许一些重生的人吗？
在2023年8月21日，GES发布了一段由Mike Lii录制的视频。你可以在这里观看。我们讨论了艾伦·帕尔（Allen Parr）的一个视频。目前，有79条评论。其中一个评论，实际上是一个问题，引起了我的注意：“你是否在暗示一个信徒被基督不赞许但仍然可以得救？” 是的。只有忠实的信徒才能获得基督的赞许。所有信徒都是永远安全的。但只有忠实的信徒才能与上帝相交并得到祂的赞许。 意为“赞许”和“不赞许”的希腊名词是“dokimos”和“adokimos”。这两个词汇很值得研究，因为它们不常出现在《新约》中。我鼓励你们自己去研究一下。 “Dokimos”，即”赞许”，在《新约》中出现了七次（《罗马书》 14:18；16:10；《哥林多前书》11:19；《哥林多后书》 10:18;13:7；《提摩太后书》2:15，AWANA（Approved workman are not ashamed 蒙称许、无愧的工人）提后2:15；《雅各书》 1:12）。 我们必须忠实地事奉基督，以便“为神所喜悦，又为人所赞许”（《罗马书 》14:18）。在《罗马书》 16:10中，保罗告诉我们有这样一个人：“问候亚比利，他在基督里蒙称许。”也就是说，在保罗写这封信的时候，亚比利是一个忠实的基督徒，得到了主的赞许。 保罗在《哥林多前书》 11:19中指出，哥林多教会内的分裂“好使那些经得起考验的人显明出来。”。并非哥林多所有的信徒都是被赞许的。可以对比《哥林多前书》 11:30。也请参考《哥林多后书》 10:18；13:7。 当地教会对教师的要求，比如提摩太，是需要被赞许的，保罗在《提摩太后书》 2:15中解释了这一要求，即“你应当竭力在神面前作一个蒙称许、无愧的工人，正确地讲解真理的道。”。 雅各说，被基督赞许的条件是“忍受试探”（《雅各书》 1:12）。 “dokimos” 的反义词是 “adokimos”。它在新约中出现了八次（《罗马书》 1:28；《哥林多前书》 9:27；《哥林多后书》 13:5, 6, 7；《提摩太后书》 3:8；《提多书》 1:16；《希伯来书》 6:8）。有人认为它用于指代不信的人。然而，几乎所有这个词出现的地方，它都清楚地指的是信徒。 在《哥林多后书》 9章的结尾，保罗说他为基督而过着一个有规矩的生活，部分原因是因为他担心“在基督的审判台前不被基督赞许”。保罗并没有怀疑自己永恒的命运，但他不确定是否能与基督一同作王，而这需要坚忍（《提摩太后书》2:12）。 几乎一半的 “adokimos” 的《新约》用法都出现在《哥林多后书》 13:5-7 中。保罗在警告哥林多的信徒，他们可能会是”被adokimos”，即“被不赞许”。他们应该试验自己，看他们是否忠实地事奉基督，就像保罗和他的团队一样。保罗说：“我们并不是可弃绝的（不够资格的）人”（《哥林多后书》 13:6）。 尽管并非每个人都以这种方式理解《希伯来书》6:4-8，但它指的是信徒（第4-5节），他们背弃了信仰，就像一个长满杂草的田地，被“拒绝（adokimos）并接近被咒诅，这些人的结局是被焚烧”（《希伯来书》 6:8）。《希伯来书》的作者是在谈论信徒跌倒的暂时审判。请注意，在“荆棘和蒺藜”被烧掉之后，这块地仍然存在。 有几个 “adokimos” 的用法可能指的是不信的人。保罗说，雅尼和佯庇反对摩西，并且他们在“真道上是可废弃的”（《提摩太后书》 3:8）。我们不知道这些人是谁，也不知道他们是信徒还是非信徒。 在《罗马书》 1:28 中，保罗提到男同性恋者和女同性恋者（请参见《罗马书》 1:26-27），指的是那些“上帝把他交给了一个品质恶劣（或者不赞许，adokimos）的思想”。这可能指的是同性恋的信徒或非信徒。参见《提多书》1:16。 我鼓励你研究诸如“十锭银子的比喻”（《路加福音》 […]
上帝是不可轻慢的
在《加拉太书》中，保罗提醒信徒，“不要自欺；上帝是轻慢不得的，因为人种的是什么，收的也是什么。”(《加拉太书》6:7)。祂对他们说，如果他们顺从肉体而活，就会收获肉体所出的东西。 这个原则适用于所有人，而不仅仅是信徒。《列王纪下》19章有一个很好的例子。亚述王率领大军进攻犹大。他来到耶路撒冷，告诉那里的犹太人，如果他们不放弃，他们就没有希望。 他这样做是在轻慢上帝。他告诉人们，他们的上帝不能拯救他们。他们的神和其他国家的神没有什么不同。亚述打败了所有这些国家，他们的神也不能帮助他们。耶路撒冷的居民也要如此(18:33;19:12-13)。亚述王吹嘘他对周围国家的胜利，向犹太人表明与他作战是没有意义的。 亚述王对他们说，他要围困他们的城;他们将挨饿，被迫吃他们自己的排泄物(18:27)。他们的失败已成定局。他们中的大多数人会死(18:32)，因为他们的神不能拯救他们。活着的人要被掳去，用钩子钩住他们的鼻子和嘴唇(19:28)。 当然，这一切都是亵渎神的。亚述王把创造天地的神(19:15)与人手所造的假神相比。他是在轻慢以色列的上帝。 以赛亚告诉犹太人不要害怕亚述王。这王的话无意中带有讽刺意味;他吹嘘他在战场上所取得的所有胜利，但这正是他所轻慢地以色列的上帝给了他这些胜利(19:25-26)。 石头和木头所造的神不能拯救任何人。但以色列的神不是这样的神，他必定会给祂的百姓带来胜利。亚述人说耶路撒冷的人会吃他们自己的排泄物。相反，神说祂的子民会吃他们自己的食物，并经历丰收(19:28)。亚述人说犹太人会死。但神却杀死了十八万五千个亚述人;他们必死(19:35)。亚述王以死亡威胁犹大王希西家。但是亚述王自己必死。亚述人说以色列的神不能拯救他，但亚述的首领却将死在他自己假神的庙里(19:37)。亚述人说犹太人会死。上帝说他们会活下去。 亚述人说，他将牵着少数幸存的犹太人的鼻子离开犹大，使他们感到耻辱。相反，亚述人将在被羞辱的战败之后被迫离开犹大。 换句话说，亚述王说神不能做的事，祂都做了。国王亵渎了上帝，归根结底，都是因为他用木头和石头所造的神无法拯救他和他的军队。 上帝是不可轻慢的。一个信徒也不会失去他永远的救恩，但如果他顺从肉体，而不顺服神的话，就会遭到毁灭，失去奖赏。对于不信的世界，同样的原则也适用。在我们这个时代，我们清楚地看到大多数的人轻慢上帝。他们质疑祂的存在。事实上，他们否认并且奚落它。就像亚述王一样，他们也奚落神为祂的子民所做事的能力和应许。他们轻慢神为祂所创造的秩序所设立的道德律法。 当我们环顾四周，看到所发生的一切时，我们很容易气馁。为什么神不为我们周围的堕落做点什么，也不回应世人对祂的看法?但当我们这样想的时候，我们需要注意正在发生的事情。我们已经可以看到这种亵渎上帝的行为给那些轻慢上帝的人带来了混乱和毁灭。我们的城市和文化中充满了这样的证据。 我们也知道，最终，所有的这些轻慢都是暂时的。基督要来审判世界。这是《启示录》的主题之一。上帝是不可轻慢的。这是一个普遍的真理。行走在悖逆当中的信徒会学到这一课。亚述人和他们的国王就是如此。很快，整个世界都将如此。