毁掉神的话（王上22:1-8）
在关于以色列和犹大国王的记载中，很少有虔诚的国王。其中有许多事件在现代读者看来有些奇怪。《列王记下》第 22 章就是其中之一。约西亚是少数敬虔的国王之一。当他还是一个年轻人时，他想修复年久失修的耶和华圣殿。在修缮时，人们发现了藏在殿中的 《律法书（Book of the Law）》。关于 《律法书 》指的是什么，众说纷纭，但都认为至少涉及摩西律法的一部分。也许是全部五本书，也许只是《申命记》。 无论它是什么，约西亚都不知道它的存在。在记载中，就连祭司们也不知道。他们很快就发现自己在遵守它的规定方面还差得很远。怎么会这样呢？作为耶和华圣殿所在的国家，作为上帝赐予律法的国家，怎么会不知道律法的内容呢？ 也许打个比方就能说明这个说法有多奇怪。想象一下，在美国生活的人都不知道美国宪法。在史密森尼博物馆工作时，有人发现了一本副本。当人们读到这本宪法时，政府很快就认定我们没有遵守它。我们甚至无法想象这样的事情会发生。 这在犹大是如何发生的呢？首先，我们必须牢记，当时的《圣经》抄本很少。圣经必须手工抄写，只有一小部分人会读或写。只有国家的领导层才能确保人民知道上帝所说的话。在这一点上，领导层失败得一塌糊涂。在约西亚登基之前的五十七年里，有两个邪恶的国王统治着这个国家。上帝的话语被忽视了。神的话语没有读给百姓听。相反，这两个邪恶的国王却把人们引向对虚假偶像的崇拜。事实上，如果我们完全诚实的话，我们可以肯定，在许多情况下，《圣经》的抄本被故意销毁了。 这当然是撒旦的愿望。他希望上帝的选民远离上帝和祂的话语。在历史上，撒旦确实这样做过。例如，在过去，天主教会改变了用人们使用的语言来书写经文，代之以拉丁语。马丁·路德与这一趋势进行了斗争，他将《圣经》翻译成德文，以便本国的普通人能够理解。 在约西亚的记载中，这个国家发生的事情令人悲哀。对神的话语忽视导致犹大陷入混乱。几年后，犹大人被掳到巴比伦。 你对今天的情况有什么看法？参加我们教会活动的人对《圣经》的了解程度如何？上帝的话语似乎被忽视了吗？显然，我们的领袖并没有公然毁坏《圣经》，但可悲的现实是，很多很多基督徒自愿选择不读《圣经》。我们都听过这样一句话：拒绝阅读的人与不会阅读的人没有什么不同。这句话也适用于上帝的话语。上帝的话语就像被关进了壁橱，人们甚至不知道它的存在。 好消息是，上帝的话语总能存留。约西亚之前的国王们曾试图根除它。他们失败了。天主教会也是如此。主说，他的话语永不逝去。让我们阅读它，不要像约西亚时代的人们一样。
确信就像调光开关调出来的光？
文章作者是加尔文主义者乔恩–布鲁姆（Jon Bloom），他是 desiringGod.org 的撰稿人和联合创始人。 请点击此处查看题为 “上帝如何给予保证 “的文章（9/4/15）。 布鲁姆在文章的开头写道 “我真的是基督徒吗？很少比这个更让信徒们感到恐惧问题……” 以下是他的观点： “就像基督徒生活中的大多数事情一样，确信是一种需要培养的东西，并且会随着时间的推移而变得更深更强。牛顿认为，这是上帝通过频繁的考验逐渐赐予我们的礼物”。 布鲁姆关于确信的三个主要观点 1.确信在精神冲突中成长。 他的观点是，确信就像一个调光开关。当一个人重生的时候，就像一个 100 瓦的灯泡，由于调光开关被调到了低档，所以只能发出 10 瓦的光。当属灵冲突发生时，如果我们处理得当，我们的信心就会增强。否则，我们的信心就会保持不变，甚至减弱。 2.为什么确信会这样生长。 他引用牛顿的话给出了答案： “在我们对自己内心的邪恶和诡诈有了认识之前，我们不能放心地相信自己的确信，而这种认识只有通过痛苦、反复的经历才能获得”。他的观点似乎是——他没有解释牛顿的答案——对地狱的恐惧促使我们更多地仰望十字架，更多地仰望 “基督对我们的应许”。换句话说，他的观点是，如果我们确信自己的救赎，我们就不会亲近基督。我们需要不确定性来拉近我们与基督的距离，打开我们的调光开关。 当然，如果这是真的，那么一个人就永远无法确定自己永恒的命运，因为如果他确定了，那么他就没有任何东西可以吸引他接近基督了。 3.经历了许多危险、艰辛和陷阱。 他的结论很有意思： 我们对得救的确信并不是来自于对某种主观衡量的内心见证的信心，也不是来自于我们对上帝的情感在某一时刻有多么热烈。相反，我们的确信来自于对基督救赎工作不断增长的信心，基督的救赎工作使他对我们的所有伟大应许得以实现（彼得后书 1：4），并使他有能力信守这些应许。 更坚定的信念会带来更大的保障。而信心只有通过严格的考验才能变得更加坚定。 布鲁姆与许多加尔文主义者所相信的圣灵主观的内在见证相矛盾。然而他却接受了这样一种观点，即我们的主观行为对于调光器开关调到最大是至关重要的。 顺便说一句，“高 “绝不是 100 瓦特。加尔文主义者最多只能期望 “完全确信“，这是布鲁姆使用的一种表达方式。完全确信就像九十瓦特。 一个人必须不断怀疑自己的永恒命运，才能继续被基督吸引。 对布鲁姆确信观的评价 一方面，他告诉读者不要向内寻找一些主观的内心见证，这一点值得称赞。那不是《罗马书》8:16的教导。关于布鲁姆的博客，请看我在YouTube上录制的6分钟视频。 另一方面，他也应该受到批评，因为他暗示缺乏确定性是一件好事，对永生的确信可以随着时间的推移而增长，只有当我们很好地应对考验时，我们才有很大的希望，可能我们确实拥有永生。他错误地引用牛顿的话说，”确信[来自]经验”。 布鲁姆文章的一个主要问题是经文很少，而且从未引用过《约翰福音》。相反，布鲁姆引用了雅 1:2-3；罗 5:3-4；来 12:7-8；腓 3:9；林后 1:9；彼后 1:4（按此顺序）。所有这些都是讲作门徒的经文。没有一处涉及非信徒如何获得永生的保证（或失去保证的信徒如何重新获得保证）。 如果你想得到保证，也就是说，如果你想确信自己拥有永生且永不灭亡，请查阅《约翰福音》。主耶稣把这个问题说得非常清楚。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, […]
信耶稣的得救，那些信祂是基督的不得救吗？
斯蒂芬妮给我发了一篇文章的链接，作者是一位基督教信仰的捍卫者，一位护教人士。这篇 2018 年的文章由华莱士（ J. Warner Wallace） 撰写，题为 “当相信变成信靠（When Belief ‘That’ Becomes Belief ‘In）“。参见此处。另请参阅 gotquestions.org 上的这篇文章，其中提出了同样的论点。 斯蒂芬妮写道：“你能帮我理解这篇文章吗？感觉他是在信口开河。我希望得到您的帮助。先谢谢您了“。 华莱士在文章中没有提到任何经文。这本身就是一个警示。 他认为，信靠耶稣（believing in Jesus ）指的是得救的信心，而相信耶稣（believing that Jesus ）就是新约作者所说的并不指得救的信心： “虽然我对耶稣的长时间研究使我相信《新约》是可靠的，但它并没有使我‘信靠’耶稣（作为我的救主）”。 什么是 “信靠耶稣是我的救主”？他没有说。他说：“但这显然不仅仅是理智上的同意，而是一种自信的信任，是对认识到的需要的回应“。什么是自信的信任（confident trust）？什么是信任的信心（trusting faith）？如果它不仅仅是理智上的认同，那么怎么会有人知道他拥有这种信任呢？ 在希腊语中，“相信（信靠）某人 “用 pisteuō eis 加上人名来表示。“相信”是 pisteuō hoti 加上所相信的事实。这是我们在达拉斯神学院接受的有关约翰福音的教育： 相信耶稣就等于相信他是基督，是上帝的儿子。 在《约翰福音》中Pisteuō eis 等于pisteuō hoti 《约翰福音》3:16 和其他几十节经文都用 pisteuō eis 说，信祂的人就有永生，永远不会灭亡、饥饿、干渴、死亡或被驱逐。然而，还有其他经文，如《约翰福音》11:27 和《约翰福音》20:31，明确地把相信耶稣是基督，是上帝的儿子，与相信祂得永生划上了等号。 许多人注意到，在《约翰福音》20:31 中，凡相信耶稣是基督，是上帝之子的人，就有永生：“但记这些事，是要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们因信他，可以因他的名得生命”（斜体强调）。另见《约翰一书 》5：1a，“凡信耶稣是基督的，就是从神生的”。 相信耶稣是基督，是上帝的儿子，就等同于相信他能获得永生。否则，《约翰福音》的目的陈述就会与该书的其余部分（如《约翰福音》3:14-18, 36; 6:47; 11:25-27）相矛盾。 […]
我们如何理解目前在以色列发生的事情？
已故普利策获奖专栏作家查尔斯–克劳瑟默（Charles Krauthammer）曾这样评价以色列： “以色列是犹太人连续性的化身：它是世界上唯一一个居住在同一片土地上、拥有同样的名字、使用同样的语言、崇拜同样的上帝的国家，而这一切都与 3000 年前如出一辙“（查尔斯–克劳斯默，《重要的事情： 三十年的激情、消遣和政治（Things That Matter: Three Decades of Passions, Pastimes, and Politics）》）。 克劳塔默是一个犹太世俗主义者。他关于以色列的言论不受任何宗教信仰的影响。他只是在陈述历史事实。可以说，以色列的存在本身就体现了神的超自然干预。我们甚至可以称之为奇迹。这个国家是独一无二的。 然而，就在我写这篇博客的时候，以色列的情况不容乐观。以色列遭到了来自西南部的恐怖分子的袭击，其公民所遭受的暴行震撼了人们的良知。这个只有新泽西州大小的国家正受到北部和东部恐怖分子的进一步威胁。数以千计的火箭弹被发射到犹太城镇。伊朗表示，它希望消灭所有犹太人，并公开支持恐怖分子。据说伊朗非常接近获得核武器，许多中东专家认为，伊朗愿意用这种武器对付以色列。伊朗似乎还得到了中国和俄罗斯的支持。 以色列这个小国目前自然成为新闻焦点。这个 “犹太延续的化身 “将会发生什么？就在昨天，我听到一位新闻播报员说，以色列的生存岌岌可危。 我既不是先知，也不是先知的儿子，但我确信以色列将继续存在。我怎么会如此肯定呢？答案是，我们必须考虑到克劳塔默没有考虑到的东西，尽管他对以色列的评价很高。上帝向犹太人的祖先许下了诺言。他们将永远是祂的子民（耶 31：31-37；撒 12：9-10；13：1；14：11）。在末世，以色列仍将是一个国家，主将亲自拯救以色列人脱离一切敌人，并在他们相信祂之后将他们带入祂的国度（罗 11：25-27）。耶稣在《马太福音》第 24-25 章所记载的“橄榄山讲道”中亲自讲述了这些未来事件。《启示录》详细介绍了这些事件。 纵观历史，研读《圣经》的学生们一直在想，这些给以色列民族的不可思议的应许何时才能完全实现。这些学生关注时事，想知道这些事件是否预示着主很快就会再来。1917 年，《贝尔福宣言（the Balfour Declaration）》唤起了人们对时间临近的希望。20 世纪 30 年代和 40 年代纳粹对犹太人的迫害也产生了同样的效果。1948 年，犹太人重返故土，世界正式承认以色列国家，正如以色列自那时以来战胜敌人的许多奇迹一样。这清楚地表明了上帝对这个国家的旨意。 毫无疑问，对许多人来说，以色列目前的处境意味着主就在门口（雅 5:9）。也许这正是我们所看到的。恐怖分子的暴行无疑指出了这个世界上的罪恶，这些罪恶理应受到上帝的愤怒。这种忿怒将在主在地上建立祂的国度并实现祂对以色列的所有应许之前立即倾泻出来。 我不知道。我们以前肯定看到过人类堕落的一面。我们曾经看到以色列陷入困境。今天在中东发生的事情可能只是最近的一个例子。 无论我们生活在哪个国家，以色列发生的事件都很容易让我们的灵魂感到不安。但这是不应该的。克劳塔默对这个小国提出了一个无可辩驳的看法。他给人留下了深刻的印象。但以色列不仅仅是一个历史上令人惊叹的国家。这是一个上帝许下美好诺言的国家。敌人不会灭绝犹太人。 有一天，主会召唤祂的教会归向祂自己。祂将审判世界，然后把信祂的以色列民族带入祂的国度。我们是否看到这些事件的舞台正在搭建？也许吧。我们可以肯定的是，所有这些事情都会发生。无论是人类的邪恶行为，还是他们对以色列的狂言，都不会阻止上帝做他说过要做的事。在这个麻烦的时代，我们可以放心。
《旧约》中的什么奥秘，在《新约》中被揭示了?
“奥秘”（mustērion）一词在新约中出现了 27 次。其中二十次，即百分之七十四，出现在保罗的著作中。在《马太福音》、《马可福音》和《路加福音》中只出现过三次。在《启示录》中出现四次。 我们来聚焦保罗称为奥秘的两件事情。 奥秘并不是在《旧约》或耶稣的传道中没有揭示的东西。它是在没有进一步启示的情况下无法理解的东西。 首先，保罗说教会在《旧约》中是一个奥秘（参弗 3:9；6:19）。在教会诞生之前，没有人知道犹太人和外邦人将合而为一；即使在教会诞生之后，也没有人立即知道这一点。早期的基督徒认为，虽然撒玛利亚人和外邦人可以得到永生，但他们不能成为教会的一部分。他们认为教会只是犹太人的教会。 在《使徒行传》第 8 章中，撒玛利亚人被纳入教会，但这只是在彼得和约翰前往撒玛利亚为新信徒按手之后才发生的。使徒们需要亲眼看到神有意让撒玛利亚人成为教会的一部分。 在《使徒行传》第 10 章中，外邦人被纳入教会。彼得那次也在场。他是带领他们信基督的人（使徒行传 10：43-48；11：14；15：7-11）。 《旧约》确实提到过外邦人可以进入国度。有些人认为，《旧约》中甚至讨论过教会。我听过赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）关于诗篇 45 篇的精彩讲道。他认为诗篇中的新妇就是教会，但这要到新约才知道。他认为 “王的女儿 ”指的是以色列。 许多人认为，在《旧约》中也有教会被提的类型（例如，在《创世纪》第 2 章中，夏娃被带到亚当身边；在《创世纪》第 5 章中，以诺被活着带到天上；在《创世纪》第 19 章中，罗得和他的家人在所多玛被毁灭之前被带出所多玛；在《创世纪》第 6-9 章中，诺亚和他的家人可能被从世界范围的毁灭中解救出来）。然而，教会和教会的 “被提 “在《新约》成书之前是个奥秘。 “福音的奥秘”（弗 6:19）是犹太人和外邦人在教会中联合的好消息的奥秘。保罗在以弗所书 3：2-6 中说，神 “使我知道这…奥秘……叫外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同体的人，同蒙应许”。 保罗在谈到 “基督的奥秘 ”时也是这个意思（弗 3:4；西 4:3；提摩太前书 3:16）。这是犹太人和外邦人平等地组成新肢体⎯教会的奥秘。有关 “基督的奥秘 “的文章，请参阅此处和此处。 基督教不是 “神秘宗教“。我们没有秘而不宣的入教仪式。我们没有隐藏起来的,只有那些上层人士才知道的特殊知识。前三个世纪发展起来的神秘宗教模仿了基督教信仰。Gotquestions.org写道：“……一些历史学家和学者认为，基督教借鉴了神秘宗教，或者神秘宗教影响了基督教；然而，有充分的理由证明，事实恰恰相反—神秘宗教借鉴了基督教，为自己的神话增添了色彩。此外，基督教与神秘宗教之间的相似之处只是表面现象”（见此处）。 下次当你在保罗的著作或其他《新约》经文中看到“奥秘”一词时，想想教会，犹太人和外邦人合为一体。教会在《旧约》中是一个奥秘。我们需要更多的启示才能明白，外邦人将成为 “同体的后嗣”。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus […]
死人还有机会吗？
我们很容易陷入泡沫之中。我们会不自觉地认为，我们所思考或担心的事情就是每个人所思考和担心的事情。然而，每隔一段时间，我们的泡沫就会破灭，我们会意识到事实并非如此。有人会问一个问题或讨论一个我们从未想过的问题。这样的对话令人吃惊。我们甚至可能会说，这些想法从未在我们的脑海中出现过。 我最近就遇到了这种情况。有人告诉我，在一些基督教讨论论坛上，有些人对已经去世的人感到疑惑。其中特别讨论了两个问题。第一个问题是，从未信主的人死后是否还有机会信主。第二个问题与第一个问题有关：我们应该为不信的死人祷告吗？具体来说，我们是否应该祷告主怜悯他们，或者为当他们得到第二次机会时，他们会相信来祷告？ 我从未想过这些问题，其中一个原因是我年纪较大，在这里工作了一段时间，没有听到福音派信徒讨论过这些观点。我当过很长一段时间的军中牧师，与来自不同神学背景的人共事。我从未见过任何自称为福音派的人认为我们应该为死者祈祷。我听到过最接近这种想法的是天主教徒谈到向死去的圣人祈求帮助。此外，有些天主教徒会为某些逝者祈祷，希望他们能更快地从炼狱中解脱出来。通过与摩门教牧师的接触，我还知道摩门教徒会代替死去的人为自己洗礼，以便让死去的人在日后获得好处。但我认识的每个福音派教徒都认为这种做法不仅愚蠢，而且是异端邪说。 《希伯来书》的作者总结了《圣经》对这些问题的看法，他说：“按着命定，人人都有一死，死后且有审判”（《来》9:27）。很难有比这更直接的表述了。一个人死后，他将等待审判。为这个人祷告不会有任何结果。 《圣经》中没有一处告诉我们要为死人祷告。《路加福音》16：19-31 中记载了著名的财主和拉撒路的故事。财主死后，他要拉撒路去找财主的兄弟，警告他们财主的处境。如果上帝的子民可以通过为不信的死人祷告来帮助他们离开阴间，那么亚伯拉罕没有告诉财主不要担心，这是是多么残忍呀？亚伯拉罕本可以告诉他，活人的祷告会结束他的痛苦。他只需要耐心等待。他还会有机会相信。 一个已死的不信的人的问题并不在于人们会不会为他祷告。问题在于他没有永生，也不可能有永生。i 为了得到生命，一个人必须活着，并为此相信基督（《约翰福音》11：26）。一旦一个人在肉体上不再活着，就无法得到永生。 在《启示录》 21：8 中，主提到了那些在火湖里的人。但这是在祂创造了新天新地之后。此时火湖里的大多数人已经死了数千年。为什么他们不像财主那样在死后受尽折磨时就相信呢？为什么他们在白色大宝座审判时不相信呢？为什么主在这里说他们的命运是永恒的（《启示录》 20：10，15）？难道永恒中的人就不能为他们祷告，一旦这些人醒悟并相信了，就可以把火湖里的人带出去吗？ 不告诉我们要为死人祷告还有另一个原因。这种做法很容易导致试图与他们沟通，让他们知道我们在为他们祈祷。在《圣经》中，人们与死人交谈，或试图影响他们，是灵性严重衰退的标志（例如，《王下》 23:24）。天主教徒和摩门教徒可以为我们敲响警钟。 我们有时会听到孩子们为撒旦和他的魔鬼祷告，祈求上帝拯救他们。我们从《希伯来书》第二章知道，基督没有为他们死，所以他们不可能得救。我们甚至会为孩子们的天真而微笑。然而，当成年的福音派信徒为死去的非信徒做类似的祷告时，这就不可爱了。我们应该明白这一点。 __________ i 当然，有一个需要负责任的年龄（age of accountability）。我说的是达到这个年龄后不相信耶稣而死去的人。我们的网站上有很多关于这方面的文章。请参阅鲍勃于2020年11月发表的博客和鲍勃于2019年5月发表的博客。
在保罗的书信中，什么是他心中最重要的应许？
前几天，我听巴克夫·奥西吉安 （Barkef Osigian） 牧师讲解《加拉太书》 3：15-29。他指出，“应许”一词在这些经文中出现了八次。巴克夫的信息让我开始思考，并写下了这篇博客。 “应许”一词在保罗的书信中出现了三十次。 他六次提到复数的“应许”（《罗》 9:4；15:8；《林后》 1:20；7:1；《加》3:16，21）。这些应许指的是神对亚伯拉罕及其后裔的各种应许：土地的应许、被拣选之民的应许、通过亚伯拉罕祝福世界万族的应许，也就是不靠行为、单凭信心称义的应许（《创》 12：1-3；《加》 3：8）。 在保罗的书信中，什么是他心中最重要的应许？从《加》 3：15-29 和其他二十四处提到单数应许的地方可以看出。那就是唯独因信称义，与行为无关的应许（如《加》3：14、17、18、19、22、29；4：23、28）。 这个应许本质上与信耶稣得永生的应许相同（《约》 3：6；《加》1：11-12；3：21；《提后》1：1）。 所有信徒都有未来继承权的保证（《加》 3：18，29）。所有信徒都是“神的后嗣”（《罗》 8：17a）。但只有坚持信和好行为的信徒才能成为 “与基督同作后嗣”的人（《罗》 8:17b；《加》 5:21；《弗》 5:5）。 我把所有信徒都会得到的继承称为“被动继承”。一旦我们为了永生而相信耶稣，我们就确信会拥有荣耀的身体，并永远成为祂天国的一部分。但是，要想在来生与基督一同掌权，并获得所有掌权者都会有的奖赏（如特殊的白衣、生命树的权利、隐藏的吗哪），我们必须在今生成为得胜者。这种继承通常被称为 “继承国度”，我喜欢称之为 “积极继承”。它是没有保证（参见《林前》 9:24-27；《提后》 4:6-8）。 应许，应许。 神的哪些应许对你来说最珍贵？ ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
什么是天国的福音？
东北地区的马克发来了一个《马可福音 》1:14-15 中关于“福音”的常见问题： 《马可福音》1：15 说：“‘时候到了，神的国近了，你们应当悔改，相信福音！’” 我和妻子都是忠实的听众。能否请您详细解释一下这节经文？ 要理解第 15 节，你必须参考上一节经文。14节写道：“约翰被捕以后，耶稣来到加利利，宣讲 神的福音”。“福音”一词翻译过来的意思就是“好消息”。上下文告诉我们，第 15 节指的是神的天国的好消息正在向那一代犹太人提供。天国已经临近。有些译本说它“就在眼前了（at hand.”）”。 如果我们认为这是指给加拉太人的信中的好消息：唯独因信称义，与行为无关。那就让人很糊涂了。 但主耶稣为什么要提到悔改呢？永生的条件是对基督的信，而不是悔改。这里的问题不是个人的救恩。问题的关键在于神的国度将降临给当时生活在这里的整个以色列民族。 为了让天国降临，犹太民族必须相信并与神相交。因此，神呼召人们悔改，相信神的天国就在眼前。相信神的天国就在眼前很可能意味着一个人需要相信耶稣是带来天国的王。如果有人相信这一点，他很可能就会相信耶稣永生的应许，即所有信祂的人都会得到永生（如《约翰福音》 3：16）。 参见2022年2 月的博客对《马可福音》 1:14-15 的解释。 可悲的是，许多人误解并认为天国的福音就是向所有悔改并相信基督的人提供永远的救恩（例如，见 gotquestions.org 的这篇文章）。当我翻阅各种注释时，除了《恩典新约注释》（The Grace NT Commentary）之外，其他所有注释都将《马可福音》 1：15 解释为耶稣向悔改并相信天国已经降临的人提供永远的救恩。 《马可福音》1:15 与《约翰福音》3:16 的信息是不可能相同的。前者是呼吁以色列国悔改并相信天国已经临近，以至天国就在那时降临。《约翰福音》3:16则应许信耶稣的人得永生，且永不灭亡。 《约翰福音》 3：16 没有提到悔改或天国。 《马可福音》1：15 也没有提到永生或相信主耶稣会得到永生。 《约翰福音》是一本传福音的书，而《马可福音》不是。 “天国的福音”在新约中只出现过五次，都在《马太福音》和《马可福音》中（《马太福音》 4：23；9：35；24：14；《马可福音》 1：14-15）。除《马太福音》24:14 外，其他都表明主耶稣在祂在地上的事工传道时传扬了天国的好消息。 《马太福音》24：14 指的是人们在大灾难期间传讲天国的福音。耶稣预言说：“这天国的福音要传遍天下，向万民作见证，然后末期才来到。”今天，我们没有受命去传天国的福音。我们不知道在被提和大灾难开始之前还有多久。但是，一旦天国离我们不到七年的时间，天国即将来临的好消息就会再次被传。 如果我们认识到，天国曾在第一世纪提供给以色列，但却遭到了拒绝，那么《马可福音》 1：14-15 就很容易理解了。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, […]
我们必须等到死后才能获得永生吗？
如果终生坚持信仰才能得到永生，那人活着的时候怎么可能得到永生呢？ G.C问了一个很棒的问题： 我很欣赏你们的事工。我正在和我们教会的一个人讨论，他坚持地认为耶稣从未应许过永生给任何不信（现在时）祂有永生的人。我有几个论点来反对他的观点。我不认为我能说服他，因为他固执己见，认为自己是对的。我认为他的立场是以行为为基础的，是主观的，这没法给信徒带来任何保障。他是我的朋友和弟兄，我对赢得辩论不感兴趣（他喜欢辩论，但我不喜欢），但我想清楚地指出他立场的错误。你会如何回答？我保证尽量用爱来回应。感谢您的事工。我相信这是非常需要的。 我经常看到这个问题。9 月 18 日，我们发布了一段关于威廉-莱恩-克雷格博士对自己永恒命运缺乏确信的视频。在 228 条评论中，有几条认为《约翰福音》 3：16 中的 “信他的人 ”指的是“终生不灭的信仰”。例如，@2Chronicles714 这样解释了《约翰福音》 3：16： “因为神曾经（过去式）爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切存留信心，竭力顺从他i 的人，不被丢在火湖里，反得ii永生。” @Counterpoint_Apologetics 评论道：“《约翰福音》3:16……只是一个正面的事实陈述。信的人……[有]持续相信的意思。这显然不局限于文本中的某一时刻。” G.C. 的朋友不相信永生的应许。也许他之前是相信的。G. C. 应该充满爱心地告诫他的朋友，如果他从来没有相信过生命的应许是给一个只相信耶稣的人，那么他还没有重生。这关系到他永恒的命运。 如果《约翰福音》 3：16 指的是终生持守信心，那么一个人什么时候会有永生–是在他第一次信的时候，还是只有在信到最后一次心跳之后？G. C. 的朋友和许多其他人给出的答案是后者。 如果这是真的，那么今天地球上就没有一个重生的人！iii在教会历史的任何时期都不可能有重生的人！没有人会重生，除非他死于信仰。 “信祂的人……得永生”。如果信必须是终生的，那么当一个人在信中死去时，他就成了一个信徒。而不是在此之前。 这是对主所应许的拒绝。任何信主耶稣的人，从他第一次相信主耶稣有永生的那一刻起，他就有了永生。 《约翰福音》 3：16 说得很清楚。《约翰福音》中的几十处经文和《圣经》中的一百多处经文也是如此。当一个人为了不可逆转的救恩而相信耶稣时，他就拥有了救恩，而且永远不会失去iv。 i 有趣的是，大多数说必须终生信基督的人也说必须坚持行善。 ii 请注意，按照这种理解，人在信的时候并没有永生。如果他坚持信仰和顺服，那在他死后就会得到永生。他在死前不会得到永生。 iii 当然，许多人把最初的救恩和最终的救恩区分开来，他们说最初的救恩发生在信的那一刻，而最终的救恩则有可能通过坚持不懈地信和行善获得，直到死亡。然而，根据主耶稣的说法，救恩在我们信的那一刻就已经确定了（《约翰福音》 3：16-17）。 iv持守是关于今生的祝福和来世永恒的奖赏的问题（如《诗篇》1；《马太福音》6:33；《提摩太后书》2:12；4:6-8；《启示录》2:26）。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in […]
信耶稣是为了获得无保障的救恩？
我们在 YouTube 频道上发布了年会的许多信息。我们每周上传一段。 我喜欢看这些视频并阅读评论。 我们 9 月 6 号的视频名为“白白恩典神学的变化状态”，作者是迈克–李。一条匿名评论引起了我的注意： “迈克–李在这里是说一个人必须坚持永恒安全的教义才能得救吗？这是恩典福音协会（GES）的立场吗？如果是这样的话，我对恩典福音协会（GES）这个组织的信心就动摇了，因为这太疯狂了。” 《圣经》中没有“ （eternal security ）”这一说法。《圣经》中找到的是“永生”。永生是永远的。它不会失去。主耶稣应许说，信祂的人永不灭亡，反得永生（《约翰福音》 3：16）。你能相信这一点，同时又相信你可能会灭亡吗？不能。 在我为永生而信基督之前，我相信耶稣是神、祂在十字架上为我的罪而死、祂从死里复活、祂给所有离弃自己的罪并开始跟随祂的人暂时的救赎。我以为救恩在死之前是没有保障的。我必须过无罪的生活，才能保住救恩。只要犯一次罪，我就会永远失去它。(是的，我相信的是一种极端的 “主权式救恩“）。 我以为我相信《约翰福音》 3:16。但我不相信。我不理解它。 我必须相信，只要相信耶稣，我永恒的命运就有了保障。我曾是一个自以为是的现代法利赛人，直到上帝打开了我的眼睛，让我明白了这样一个真理：任何人一旦相信耶稣，就永远不会灭亡。他拥有永生，不会失去。 为什么这会引起争议？ 为什么评论者会说“这太疯狂了”？ 原因是，这将把许多相信耶稣的神性、死亡和复活，并尽力在死后配得上天堂的好人排除在外。耶稣真的会把那些从未信过他的人排除在天国之外，不让他们得到永生的担保的礼物吗？ 是的，祂会。祂会的。在白色大宝座的审判中，许多人都会称祂为 “主“，并用他们的行为来证明他们应该进入祂的国度（《马太福音》7：21-23）。然而，祂会把他们排除在外，因为他们从未为了永生而信祂（《约翰福音》5：39-40）。 雅各和使徒们在耶路撒冷大公会议上宣布，救恩与行为无关，只因信（《使徒行传》 15：1、5、7-11）。 对我们来说，主耶稣将那些认为自己必须足够好并一直好下去才配进入祂的国度的人排除在祂的国度之外似乎并不公平。我们可能会认为这太疯狂了。 然而，问题的关键在于我们将在哪里度过永恒。如果你对救恩信息的看法有可能是错误的，那么为此祷告难道不是明智之举吗？再看看《约翰福音》 3：16，这难道不是明智之举吗？ 耶稣不会提供没有保障的救恩。祂从来没有。祂永远不会。