在大灾难和千禧年期间成为基督徒的人会得到什么？
埃尔温提出了一个很好的问题，信基督的人在大灾难和千禧年会得到什么： 新生需要圣灵的重生工作，那么在大灾难中信徒的重生会有什么结果呢？ 因为被提的缘故，他们不会成为教会，即基督新妇的一部分。 另外，千禧年中信徒重生有什么结果？ 感谢GES所做的出色的工作。 他说得没错，教会时代随着被提而结束。在那之后，就不会有新人加入教会了。 在大灾难和千禧年期间，新信徒要么成为以色列被救赎者的一部分，要么成为万民（外邦人）的一部分。 刘易斯·斯佩里·查弗（Lewis Sperry Chafer）曾详细描述了信徒在信仰的那一刻所得到的三十三个好处。以下是其中的一些益处：重生（获得不会失去的永生）、成为神的儿女、脱离摩西律法的束缚、罪得赦免、在神面前称义、受圣灵洗礼进入基督的身体（教会）、脱离罪的捆绑。 只有一些益处是现在的信徒会得到的，而在大灾难和千禧年期间的信徒不会得的：1）加入基督的身体；2）不再受摩西律法的约束。在大灾难和千禧年期间，摩西律法将对犹太信徒有效（马太福音 24：20；耶利米书 31：31-34）。在千禧年期间，外邦人必须上耶路撒冷参加住棚节（撒迦书 14：16-19）。 大灾难将是一个可怕的审判时期。千禧年将是和平、公义和正义的美好时光。 教会时代的信徒不会在大灾难期间出现在地球上，但我们会在千禧年期间出现。那些在今生得胜的人将在千禧年统治万国和以色列（以及之后的新地球，启示录 21-22 章）。 千禧年的生活会是怎样的呢？关于国度生活的细节，我们知道的并不多。但我们知道，信徒的生活将是辉煌的： “但经上说： ‘神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的“（林前 2:9 提到赛 64:4；65:17）。 虽然国度对所有信徒来说都是荣耀的，但保罗在这节经文中说的是得胜的信徒的超凡经历。并非所有信徒都是 “爱祂的人“。比较《提摩太后书》 4：8、《雅各书》 2：5 和《约翰一书》 2：28。得胜者的经历会特别奇妙。 霍奇斯对雅 2:5 的评论： 虽然救赎是在我们单纯信靠基督获得永生的那一刻白白赐予的，但国度却不是这样继承的。国度的继承权要求我们爱上帝，而我们只有通过顺服上帝才能表达这种爱（《约翰福音》 14：21-24），而顺服本身就是凭信心生活的产物（见《加拉太书》 2：20）（《雅各书》第 51 页）。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: […]
完成基督徒赛跑的奖赏是什么？
“凡争竞得胜的，凡事都有节制。他们是为得那会朽坏的冠冕，我们是为得那不能朽坏的冠冕“（林前 9:25）。 “向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面招我来得的奖赏。“（腓 3:14）。 基督徒的任务是完成基督徒人生的赛跑（林前 9：24-27；提后 4：6-8）。所有跑完赛跑的人都会得到奖赏（林前 9：25；腓 3：14）。 但完成基督徒赛跑的奖赏是什么？ 有两种观点。 第一种观点是大多数福音派牧师和教师以及大多数阿民念派和加尔文派所持的观点，即坚持不懈的奖赏是最终的救赎。如果你坚持不懈，你将在基督的国度里与祂共度永生。如果你没有坚持下去，你将在火湖中度过永生。 第二种观点认为，奖赏是与基督一同掌权。坚持不懈的信徒将永远与基督一同掌权，并将获得与掌权相伴的某些奖赏（隐藏的吗哪、生命树的果实、特别的白衣、特别雕刻的白石）。没有坚持到底的信徒将不能掌权。然而，他将永远在王国里，因为救恩在我们相信耶稣的那一刻就已经确定了（约翰福音 3：16）。 如果你认为天堂是可以赢得的奖品，那又有什么区别呢？ 这关乎生死，关乎天堂或地狱。 假设你坚信自己永恒的命运取决于坚持信仰和善行。在这种情况下，你不相信约翰福音 3：16 的应许。除非你过去相信或将来相信这个应许，否则你最终会与基督永远分离。 如果你是一个在这方面被错误教导所欺骗的信徒，那么你侍奉基督的动机就是错误的。你接受了错误的福音，阻碍了你现在和永恒的祝福。 如果你是一个对自己的救恩仍有把握的信徒，并期待着基督早日再来，那么你就会渴望听到祂说 “好，良善的仆人“（路加福音 19：17）。你渴望得到祂的认可（林前 9:27）。你现在的生活更加充实，因为你 “是凭信心行，不是凭眼见“（林后 5:7）。 永生是一种恩赐（约翰福音 4：10；以弗所书 2：8-10）。它是无代价的（启示录 22：17）。它不是靠打美好的仗，跑完赛跑，坚守信仰就能赢得的奖赏。 眼睛定睛在奖品上是件好事。但要确保是正确的保奖品。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
会有人相信《约翰福音》 3：16 却选择不要永生吗？
早在 1990 年，我就在佛罗里达州基西米的佛罗里达圣经学院（FBC）教授过两周的闭会期间课程。我很享受在那里的时光。 其中一名学生讲述了他听说过的一个例子：一个年轻人信了基督，但不想要永生。他的父母都在不信的状态下去世了。这个年轻人确信他们现在在阴间。他相信《约翰福音》 3：16 是真的。但是，他想和父母永远在一起。因此，他选择不接受永生的恩赐。 学生想知道我对这个故事的看法。 前几天，一位名叫 Hal 的 GES 合作伙伴给我发来了同一故事的另一个版本。我在此引用哈尔发来的文章（见此处）： 想象有三个人听到了清晰的福音介绍–一个无神论者、一个真正的撒旦崇拜者和一个基督徒。每个人的反应如何？ 首先，无神论者理解福音，但他不相信福音是真的。换句话说，他有 notitia [理解]，但没有 assensus [认同]。要相信一件事，需要的不仅仅是理解。 其次，真正的撒旦主义者更进一步，她既理解福音，甚至也被说服了福音是真的。换句话说，她既有 “知晓”（notitia），也有 “共识”（assensus）。 但这就意味着她有得救的信仰吗？ 她不能，对吗？她还缺少一些东西，但缺少什么呢？ 第三，基督徒了解福音，并相信福音是真的。然而，与撒旦信徒不同的是，他迈出了下一步，相信耶稣是他的救主 这就是撒旦教徒和基督徒的区别吗？ ……与撒旦教徒不同，基督徒相信耶稣是他的救主，从而亲自接受了救赎的信息，并因此确信耶稣拯救了他。 我曾经认为把信任作为信仰的一个方面是不必要的，但考虑到真正的撒旦信徒的信仰，我认为强调以救赎的方式相信耶稣意味着亲自依靠祂来获得救赎，并确信祂会拯救你（”确信是救赎信仰的本质”）可能会有所帮助。 您认为将 “信靠”（fiducia）与 “理解”（notitia）和 “认同”（assensus）放在一起，是否有助于澄清 “信耶稣得救 “的含义？ 我非常欣赏你提到需要确信，因着对基督的信，你就获得了不可改变的救赎。然而，有人认为信心不仅仅包括理解和被说服，这是一个重大错误。如果仅仅相信永生的应许是不够的，又怎么能确信自己的救赎呢？一个人怎么会知道他也相信基督会救他呢？如果这种信任与劝说不同，那它又是什么呢？ 关于父母不信的年轻人和撒旦信徒的例子的问题在于，这两个人都不相信《约翰福音 》3:16。年轻人和撒旦都不相信《约翰福音》 3：16 是真的。 《约翰福音》3:16 说，如果你相信耶稣，就没有选择接受或拒绝永生的权利。信他的人无论愿意与否，都会得到永生。 如果这个年轻人和撒旦信徒相信《约翰福音》 3：16 是真的，那么他们就会知道他们拥有永生，尽管他们并不想要永生。如果我相信 “信祂的人有永生 “是真的，而且我也信祂，那么我就知道我有永生。如果我自称信祂，却说我没有永生，那就表明我不相信祂所说的是真的。 但是，如果撒旦信徒说他不信祂，但他知道信祂的人会得到永恒的保障，那该怎么办呢？ 首先，我不相信有这样的人存在。 其次，他的观点是 “信他的人 “这句话不适用于他，因为他恨耶稣，不想要永生。但《约翰福音》 3：16 中没有例外。一切信他的（Whoever）就是一切信他的（Whoever）。如果他认为有例外，那么他就不相信这节经文。 哲学上有句话 “如果 A，那么 B。应用到约翰福音 […]
没有行为的信心是什么？雅2:17，20，26
我们在《雅各书》第二章两次读到“没有行为的信心是死的”（雅2:20，26）。还有一次在雅各书2:17我们读到“信心若没有行为就是死的”。很多参考书作者聚焦死这个词。他们错误地认为雅各的意思是信心没有行为就不是信心。但是死在上下文中意思是没有益处。注意在14节开始和16节结尾的这个表达“这有什么益处？”之后雅各说，“这样，信心若没有行为就是死的/没有益处的”（雅2:17）。 更多的关于信心没有行为就是死的这一表述见这篇文章。 大家没有关注这个表述的第一部分。什么是没有行为的信心？ 在第二章雅各好几次告诉我们这个表达的意思。 在第十七节雅各说，没有行为的信就是 “本身（by itself）” 的信。在第 20 节和第 26 节中，他重复了 “没有行为的信 ”这一表述。 信心本身意思是单独的信心（faith alone）。在拉丁文中，就是sola fide。 在第 12 节和第 15-16 节中，没有行为的信心指的是光说不做的人。 在第 13 节和第 15-16 节中，表达的是对需要帮助的人毫不怜悯。 在第 14 节中，没有行为的信心是指一个人相信《圣经》的原则，但却没有将该原则付诸实践的行为。 如果我们回到第一章，雅各指出，没有行为的信心就是听道，但没有行道（即应用）（雅 1：22、23、25）。 在英语和希腊语中，没有行为的信仰与有行为的信仰截然相反。这是显而易见的。但很少有人这样说或解释。 以下是雅各书的主要注释者对雅各书 2:17 的一些解释： “这节经文只是生动地说明，没有行为的信心根本就不是信心，就像一具尸体不是人一样”（亚当森,《雅各书》 第 124 页，斜体为作者所加）。 “雅各并不是主张以信心代替行为，或以行为代替信心，甚至以行为凌驾于信心之上，而是主张信心与行为并重。二者都很重要，必须同等存在，否则，单靠另一个就 ‘毫无价值’，就像身体和精神分开时各自 ‘毫无价值’ 一样”（戴维斯，《雅各书》，第 123 页）。 亚当森认为，除非信心与行为相结合，否则信心就不是信心。 戴维斯认为，只有信仰不能拯救（免于永恒的定罪）。“两者都很重要，必须同样存在”。 他们拒绝无行为而凭信心重生的观点。也就是说，他们拒绝只靠信心得救。 任何说没有行为的信心不能使人免于永恒的定罪的人，都是在拒绝接受《约翰福音》 3:16 和《以弗所书》 2:8-9 所传达的信息。 以雅 […]
受苦者信实的造物主
在《以赛亚书》 9：6 中，先知为耶和华列出了一系列称号，包括奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。然而，这些令人印象深刻的称号只是九牛一毛。在《圣经》中，祂还被称为道、阿拉法和俄梅加、万王之王、牧长等等。也许我们可以从对基督的大量描述中学到一个教训，那就是我们的主是如此伟大，他的名字只会随着我们对他的不断了解而增加。 可以说，随着信徒的成长和经历人生的不同季节，不同的称谓会变得更加重要。例如，在苦难时期，对主的哪种描述最有帮助？在彼前 4：19 中，使徒彼得给出了一个有趣的选择，他说： “所以，那照神旨意受苦的人要一心为善，将自己灵魂交与那信实的创造主” 这节经文意义重大，原因有几个。彼得即将结束这本书，一个转变正在发生。接下来的部分将包括对长老的指示，然后是使徒的致辞。第 19 节是对第 3-4 章的总结，也是这封信的神学内容。《彼得前书》论述了苦难和信徒灵魂（或生命）在试炼中的得救（1：9）。这里译作 “灵魂 ”的词是psyche，也可译作 “生命”。这不是从火湖中得救。这涉及的是信徒在即将到来的国度中的生命质量，以及通过试炼的完善工作而获得的解救或平反。当我们把生命交托给主并行善时，这就完成了。注意，当使徒鼓励敬虔的行为时，这是成圣的语言。我们在 4:19 中看到了所有这些主题。 彼得提醒我们，我们应该相信谁会拯救我们。他是忠实的造物主。这是一个独特而又相当奇怪的选择。这是所有《圣经》中唯一提到耶和华是忠实的造物主的地方。乍一看，这可能会让人觉得有点不近人情和高高在上。如果我正在受苦，或者我认识的人正在经历一段艰难的时期，我不确定耶和华的创造者称号是否会成为我的首选描述。牧羊人或大祭司这样的称谓可能看起来更让人感到安慰。然而，使徒绕过了这些称谓，强调主是创造者。这就引出了一个问题： 为什么彼得在他的总结性陈述中选择了这个描述，而不是其他所有的可能性？ 《彼得前书》的另一个主题是主即将再来时的苦难。彼得经常把主的再来说成是耶稣基督的启示（1：5，7，13；4：13；5：1）。在使徒的第二封书信中，这一主题得到了进一步的阐释。彼得谈到主对祂的应许没有懈怠（彼后 3：9）。换句话说，主是信实的。这段经文的背景也是主的再来。彼得在第 10-12 节中继续描述了主再来的样子。他说天要逝去，这个世界要被焚烧（第 10 节）。他敦促他的读者期待主的再来，并在这个世界消逝的情况下以敬虔的态度行事为人（第 11-12 节）。他对本节的总结呼应了彼前 4:19 的信息： “但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。”（彼后3:13） 这个世界终有一天会被毁灭，但有一个更伟大的承诺将随之而来。忠实的造物主将创造新天新地。可悲的是，当今基督世界的许多人并不知道这个不可思议的真理。许多人认为我们永恒的家园是一个抽象的地方，我们会在那里漂浮在云端。然而，彼得说的是新的创造。正如亘古之神曾经创造这个世界一样，祂将再次创造，为我们创造新天新地，让我们永远居住在其中。然而，这个新世界将是无罪的、没有痛苦的，是公义永远居住的地方。 使徒的描述远非崇高和不近人情，而是利用了基督令人深感安慰的特性。信实的造物主应许的成就将使现世的苦难黯然失色，这一天即将到来。因此，受苦的信徒可以把自己的生命交托给这一位，因为他知道在他里面做成的不会被毁灭。
我们重生时，会转变吗？
在福音派的圈子里，传道人或作家经常会说这样的话：”如果你的生活没有显示出你已经改变了，那就说明你没有真正得救的信心。许多人把林后 5:17 理解为一个人在信的那一刻灵性就成熟了。他以前所有的坏习惯都消失了。立竿见影。酗酒？不再有了。瘾君子？再也没有了。八卦？不再是了。骗子？不再是了。在你的经历中，你已焕然一新。旧的东西已经一去不复返了。不需要恢复计划（Celebrate Recovery）或任何其他计划。你在信仰上立刻就成熟了。 在 desiringGod.org 的一篇文章（见此处）中，威廉·法利（William Farley）问道：“信基督改变了你吗？他说：“新生和属灵果实是不可分割的……约翰将新生与改变生活方式不可避免地联系在一起”。 福音项目（the Gospel Project）的阿伦·阿姆斯特朗写到， “如果你重生了，不仅你内在的自我会改变，你外在的自我也会改变，而且你生命的根本和原则也必须焕然一新。当我们在罪中时，我们是为自己而活，但当我们重生后，我们是为上帝而活。当我们未重生时，我们的原则是寻求自己的快乐，自己的进步。但是，如果一个人的生活目标与此大相径庭，他就不是真正的重生者”（见此处）。 有一次，我在德克萨斯州威奇托福尔斯的一个美南浸信会教堂就林后 5:17 作了演讲。班上有一位四十多岁的牛仔。当我指出许多人说你一信基督，以前肉体的欲望就都没有了时，他变得怒不可遏。他说他是一个正在康复的酒鬼。得救后的几年里，他一直在与酗酒作斗争。后来他去了戒酒所。他已经很多年没有喝酒了。但他说，他几乎每天都想喝酒。他觉得瞬间成熟的想法侮辱了他的智商。 和他一样，许多人认识到成长需要时间（林前 3：1-3；来 5：12-14）。没有一蹴而就的成熟。旧习惯不会轻易消失。有关林后 13:5 实际含义的解释，请参阅此处。 我决定研究 “转变（transformed）”（metamorphoō，“变形（metamorphosis） ”一词即来源于此）一词。 它在《新约》中只出现过四次。这四次都非常有名，不过大多数主要的英文译本都没有将其中的两次译为 “转变(transformed)”。 《罗马书 》12:2i 和林后 3:18 这两处关键的成圣经文中就有两处。这两处经文都说，圣灵会通过经文更新我们的思想，从而改变我们。在这两处经文中，转变都不是自动的。我们有可能顺从这个世界（罗 12：1-2）。许多信徒的想法与世人相同（林前 3：1-4）。 另外两个指的是主耶稣。他在一座高山上，在彼得、雅各和约翰面前变象或发生了变化（《马太福音》17：2；《马可福音》9：2）ii 。 当我们的心意更新而变化时，我们就会变得更像基督。 在NKJV（和 KJV）新约中，英文单词 transformed 译自一个不同的希腊单词，还出现过四次。其中三次（林后 11:13-15）使用 metaschēmatizō 一词来指属灵的假冒者。有 “假使徒”，他们 “把自己装扮成基督的使徒”（林后 11:13）。保罗说，”撒旦自己变作光明的使者”（林后 11:14）。他还说，撒旦的差役 “也将自己变为公义的差役”（林后 11:15）。大多数英文译本（NASB、NET、HCSB、CEB、CSB、ESV、RSV）都将这三节经文译为伪装自己。我认为这个译法比 NKJV 的译法更好。 英文单词 transformed 的最后一次使用是在腓 3:21，也译自 metaschēmatizō。大多数译本译为 […]
新耶路撒冷的大门（启22:14）
在启 21：9-21 中，约翰描述了新耶路撒冷。它将是信徒在永恒国度中的居所。耶稣在告诉门徒他要去为他们预备地方时提到了它（约翰福音 14：3）。它将是一座巨大的城市，约翰告诉我们，城墙上将有十二座门。这些门都是大珍珠。这就是人们有时在提到永恒时使用的 “珍珠门(pearly gates) “一词的由来。 新耶路撒冷的异象对约翰产生了巨大的影响。他说，来自王国各地的人们将来到这座城，把万国的 “尊贵和荣耀 “带进这座城（第 27 节）。 那么，这幅图景就是主的国度里的每个人都将进入新耶路撒冷。我们可以称它为主的国度的首都。它将是一个美不胜收、活动丰富的地方。 然而，当约翰结束《启示录》的写作时，他又为这座城市的大门添加了新的内容。他说，能够进入这些城门的人将是那些遵守耶和华诫命的人。使用这些门的特权取决于是否服从。这将是一种奖赏。 这似乎有矛盾。约翰说万民都要进城，但又说只有顺从主的人才能从城门进城。有些人会说，所有信徒都顺服主，因此所有信徒都会从城门进城。这种观点否认了在即将到来的王国中会有奖赏，因为它认为所有信徒都是忠实的。 然而，《新约》明确指出，并非所有信徒都顺服。并非所有信徒都会得到同等的奖赏。最好把启22:14 看作是对某些信徒的奖赏。 但这意味着什么呢？看来，这座不可思议的城市将有许多进入的途径。不过，有十二个门是专门为忠实的信徒准备的。使用它们将是一种荣耀。 我在军队服役时，某些建筑物有特别指定的门。门上往往写着 “指挥官入口“。这意味着只有上司和某些工作人员才能使用这扇门。使用这些门的人可以避开交通繁忙的区域，更快地到达办公室。其他人则必须绕过大楼才能进入。使用这扇门是当权者的特权。有时，这些门通向会议室。在这间会议室里，指挥官和参谋人员会定期开会，计划部队要做的事情。 在《旧约》中，人们在城门口处理事务。长老们会在那里召开会议，做出重要决定。城门是掌权的地方。 约翰描述的就是这种情况。这些珍珠门将是所有永恒的获奖赏信徒进入这座奇妙之城的必经之路。这将是主承认这些信徒忠诚的众多方式之一。 我猜想，这些门也将是那些与基督一同掌权的人讨论和计划主希望他们做的事情的地方。祂的王国将一直扩张。会有许多事情需要完成，许多决定需要做出。君王会授权他们做出这些决定。涉及这些决定的讨论一般也将在新耶路撒冷的珍珠门进行。 那会是什么样子呢？问题可能有很多。约翰对这座城市及其城门的描述只是让我们对它的样子略知一二。但我们知道，对于那些有资格的人来说，这将是一个巨大的特权。
撒都该人对耶稣的拒绝
撒都该人是第一世纪以色列最有政治权势的一群人。他们也是最富有的。国家的大祭司就来自他们的队伍。 因此，在基督传道期间，撒都该人是宗教领袖中的关键人物。在福音书中，这些领袖是导致耶稣遭到国民排斥的罪魁祸首，他们的行为导致主死于罗马人之手。撒都该人在这些事件中扮演了重要角色。 经常有人问我，撒都该人怎么会如此盲目？难道他们看不到基督所行的神迹吗？难道这不会让他们看到耶稣就是所应许的弥赛亚吗？ 一般来说，我的答案是耶稣并不是撒都该人所期待的那种弥赛亚。他们不同意基督的某些教导，比如从死里复活。 通过这样理解所发生的事情可以看出有些内容暗含其中。撒都该人被描绘成考虑过基督的主张但拒绝接受这些主张的人。他们的神学观点不允许他们相信拿撒勒人耶稣就是这个民族渴慕的那位。我们看到他们是被自己的宗教传统所蒙蔽的人。他们铁石心肠，因为他们不愿意考虑他们的宗教信仰可能是错误的。他们满足于认为真正的弥赛亚会在以后到来。据推测，撒都该人相信神的国度一定会降临。他们只是不相信拿撒勒人耶稣就是那个将天国带给以色列民族的人。 我毫不怀疑，一些撒都该人和其他宗教领袖也是这样看待基督的。他们相信，应许的基督和应许的国度总有一天会降临。他们中的一些人可能一直在焦急地盼望着这些应许的实现。他们希望在他们有生之年就能实现。 显然，这些人拒绝耶稣是犯了大罪。他们顽固的神学立场并不能成为他们所作所为的借口。但我确信，即使是这样理解所发生的事情，也把这些人描绘得过于美好了。 至少有些撒都该人还有其他原因要处死耶稣。简单地说，他们中的一些人根本不相信基督会降临。他们不相信《旧约》中关于即将到来的国度的记载。他们作为宗教领袖站在人们面前，却认为寻找这些古老预言应验的普通人是白痴。 在他们的心目中，人民的宗教迷信是为这些领导人提供财富和声望的一种手段。他们经营着一个腐败的神庙，为自己提供了巨大的权力和财富。他们热爱今世的事物，却不憧憬来世。他们得到了世界上最强大的国家罗马的支持。 这些人之所以拒绝基督，是因为基督对他们的权力地位构成了威胁。人们的宗教情绪可能会导致国家的叛乱，破坏撒都该人所享有的优越地位。当撒都该人听到关于耶稣所作所为的故事时，他们中的一些人认为这些故事之所以流传是因为普通人的无知，那些人很容易被欺骗。 我是不是对他们太苛刻了？我不这么认为。看看我们这个时代的宗教氛围。我们有不相信耶稣是上帝派来的传教士和宗教领袖。他们在神学院教书，在各种教堂的讲台上布道。他们不相信耶稣复活。他们不相信耶稣会再来。他们不相信有永恒的国度。他们认为《圣经》是寓言的集合。 当我们这样看待基督时代的宗教领袖时，我们就会想到一个普遍的现实：人们不愿意相信耶稣是基督的原因有很多。人们不相信他能带来永生的原因有很多。我们不能只看一群人，就认为他们都相信同样的东西。为什么大多数犹太人拒绝耶稣？有很多不同的原因。 这在耶稣的时代的现实。在我们这个时代也是如此。
名字里面有什么？
在最近的一次播客中，我听到一位传道人说，大数人扫罗信主后改名为保罗。他接着描述了发生在保罗生命中的奇迹转变，说因为这种转变，使徒保罗从主那里得到了一个新名字。这位传道人接着把得救与一个人行为上明显的外在改变联系在一起。外在的证明往往被视为验证内在重生的必要条件。有些人甚至在得救后改变自己的名字，以表明这种改变。 这种观点是当今教会中长期存在的曲解，可悲的是，像这位播客主一样的《圣经》教师还在延续这种观点。关于保罗改名的真相其实并不神奇。事实上，根本就没有什么变化。我相信本博客的许多读者已经知道，扫罗是他的希伯来名字，而保罗是他的罗马或拉丁名字。在得救之前和得救之后，他的名字可以互换。还应该指出的是，关于上帝给了他这个新名字的说法纯属虚构。《圣经》中没有任何关于主给使徒起新名字的记载。 然而，这种误解已经流行开来，并影响了一些人如何看待《圣经》中名字的使用，而这些名字常常被用作得救的证据。信心被认为是得救的不充分的证明。由于这种误解，整个经文都被曲解和误用。 例如，这种误解被应用到关于始祖雅各的一段经文中。在《创世纪》第 32 章中，雅各与耶和华天使搏斗，后者就是道成肉身前的基督。经过一整夜的搏斗，雅各得到了祝福，并得到了一个新名字——以色列。这次相遇通常被视为族长的救赎经历。主权论教师认为，雅各的摔跤和最终降服于主表明他 “降服 ”于基督的主权，这是他获得永恒救赎的必要条件。他的新名字被看作是他灵命诞生的内在转变的外在证明。 这种解释有很多问题，其中最主要的问题是，救赎只靠信心，而不是降服于主或与主搏斗。这是对永恒救赎的一种基于行为的解释，因此必须予以拒绝。这实际上是一段关于雅各成圣的经文。鲍勃–威尔金（Bob Wilkin）最近在博客中谈到了这个问题，你可以点击这里查看。 至于名字的改变，这个新名字将用来区分族长的后代，因此具有更广泛的、整体的、关于主所拣选的民族的意义。《创世纪》中的另一次改名也证明了这一点。亚伯兰在创 17:5 和15 获得了一个新名字。亚伯拉罕在第 15 章中因信称义，但直到许多年后才得到一个新名字。显然，亚伯拉罕改名并不表示他重生了。作为主与亚伯拉罕所立之约的标志，名字的改变意义重大。亚伯拉罕 这个名字的意思是 “万民之父”，表明了耶和华确信无疑的应许。亚伯拉罕将有一个继承人，通过这个继承人，一个伟大的民族将诞生。雅各也是如此，因为这个国家将被称为以色列。还应注意的是，在《创世记》 32 章之后，雅各和以色列这两个名字在族长身上交替使用。 如果名字的改变表明这个人已经重生，那么人们就不会想到主会再次称他为雅各。然而，主确实多次用这个名字称呼雅各。例如，雅各在便以利与主搏斗几个世纪后，主在燃烧的荆棘丛中这样称呼他（《出埃及记》 3：14-16）。在《新约》（《马太福音》 22：31-32）和整个《旧约》中也有使用。在亚伯拉罕和雅各的例子中，他们的新名字表明了他们作为国家族长的角色以及他们与主的盟约。这两个例子都与重生无关。 乍一看，这似乎是一个无关紧要的问题。当然，信徒在相信的那一刻就发生了改变，重生进入了上帝的大家庭。新名字可以反映这种身份。然而，如果《圣经》学生把新名字与重生的证明联系起来，就会导致对经文的曲解，甚至误解救赎的信息。雅各得救并不是因为他与主摔跤、交出自己的生命或得到一个新名字。他得救的方式与他祖父一样，都是单凭对弥赛亚即将到来的永生的信心（创 15：6；罗 4：1-4）。
我们是否认真聆听神的话？
要想成功沟通，发送信息者和接收信息者必须保持一致。然而，沟通失败是常有的事。有时，发送信息的人表达不清，接收信息的人理所当然地无法理解对方在说什么。有时，发信人的意思非常清楚。然而，由于一系列可能的原因，沟通失败的原因是信息接收者没有准确理解发送者所说的话。事实上，有时失败的程度非常严重，以至于当接收者重复他所听到的信息时，与发送者的意思完全相反。 这种完全缺乏沟通的一个例子发生在最近，当时教育部长正在向一群人讲述他的部门将如何帮助他们。他引用了罗纳德·里根总统曾经说的话，“我从政府来，我是来帮助大家的（I’m from the government and I’m here to help.）” 教育部长说，他和里根都认为，当人们遇到困难时，政府是一个很好的援助来源。 这句话很有意思，因为部长严重地误解了里根所说的内容。里根在当时说这话之前，他说到：“在英语里，最可怕的9个词就是…”换句话说， 里根当时想表达的与部长要说的完全相反！政府不是帮助之源。如果政府要给你提供帮助，你就赶紧跑吧。政府只能把事情弄得更糟。不出意外，教育部长在新闻里成了许多人嘲笑的对象。 同样的事情有事也会出现在《圣经》教导上。人讲的内容可能与神的话语完全相反。大多数白白恩典的人都意识到了在《雅各书》2章这样的例子。在许多场合我们都听过，人们说雅各魔鬼相信却是战兢（雅2:19）。但是雅各没有这样说。是一个不同意雅各说法的假想对象表达的这个观点。但是，很多的讲员说，雅各这句话的意思是，一个借着真正的信心得救的人会有好的行为。但是，实际上，那个假想对象是在讲在真正的信心与好行为之间没有任何联系。 换句话说，当我们听到雅2:19的教导时，我们常常被教导与雅各所说的完全相反的内容。实在没有比这更糟的办法去误解雅各所要说的内容了。如果不是因为《雅各书》第 2 章的信息传播失败给教会造成了巨大损失，我们很容易对这种失败一笑置之。 另一个这样的例子见于《约翰一书》5:13。在这节经文中，约翰说他写《约翰一书》是为了让读者知道他们拥有永生。每一个信耶稣有永生的人都拥有永生（第 10-12 节）。 难以置信的是，今天很多教师说《约翰一书》告诉我们，我们没法知道我们有永生。他们认为约翰写了很多基督徒在生活中应用的测试。基督徒永远也没法知道他们有永生，因为我们都或多或少的未能通过这些测试。一个人最多只能希望他在某些日子里会比其他日子感觉好一点。 我必须承认，当我听到教育部长错误地引用里根总统的话时，我笑出了声。我的年龄足以让我记住里根，我清楚地记得这句话，以及他说这句话时是多么有趣。这是一句令人难忘的话。多年来，我听到许多人提到里根说过的我们不能相信政府的话。教育部部长竟然用如此经典的历史名言犯了如此明显的错误，真是令人捧腹。 然而，当人们无法传达上帝的旨意时，这并不是一件可笑的事情。教育部部长的失误可能导致的最坏结果是，他看起来没有资格担任这个职位。但是，歪曲《圣经》的意思会导致福音被歪曲，或使信徒的永生缺乏保证。这会导致基督徒生活的失败，失去来世的奖赏。 看来，教育部长在传达里根的话之前并没有做好功课。当我们传授上帝的话语时，不要犯同样的错误。作为圣言的接受者，愿我们勤奋努力，准确传达那位差派者所说的话。