2000 年，电影《角斗士》上映。该片以公元二世纪末为背景，由罗素·克劳（Russell Crowe）饰演马克西姆斯·梅里迪乌斯（Maximus Meridius）。他是罗马军队中一位功勋卓著的将军，后成为悲剧英雄。 电影开始于马克西姆斯最成功的时期。马克西姆斯率领士兵与日耳曼异教部落作战。在马克西姆斯、他的士兵和罗马市民的心目中，这些部落的成员都是在道德上应该受到谴责的人，他们阻碍了罗马为世界带来的秩序和文明。这是一场残酷的战斗，而将军则被描绘成一个既关心他的士兵，又勇敢地带领他们战斗，同时与他们同甘共苦的人。 在这种情况下，军事领导人会如何激励他的士兵？他会对他们说什么？在骑马进入冲突之前，他立即对下属领袖发表了讲话。他希望他们勇敢地迎接森林另一边未开化的敌人。他的临别赠言最好地概括了他们这样做的动机：“记住： 我们在人生中的所作所为会在永恒中回响”。 马克西姆斯告诉这些人，如果他们尽忠职守、战死沙场，他们将在至福乐土醒来。这指的是希腊人的来世。这些地方是英雄好汉永远居住之所。那将是一个特殊的荣誉之地，那些忠于职守、不计代价的人将在那里得到独特的奖赏。 马克西姆斯的演讲基本上是用永恒的奖赏作为激励，让他的部下愿意做出最大的牺牲。我不知道二世纪罗马军团的士兵们是否相信至福乐土是一个真实存在的地方。电影可能与历史不符。马克西姆斯的话肯定与圣经不符！但是，如果这些士兵相信有这样一个地方和这样的奖赏，这将为他们所面临的艰难险阻提供强大的动力。 我们也必须承认，这种奖励的想法是合乎逻辑的。如果有人相信有来世，相信有公正的神灵存在，那么善行得到奖赏也是情理之中的事。马克西姆斯手下的一名士兵在遥远的地方冒雪作战，为混乱的世界带来了秩序与和平，与留在罗马安逸舒适的人相比，他更能得到神灵的眷顾。那位勇敢的士兵认为，他将在未来世界最美丽的地方获得一份特殊的遗产。至少在电影中，马克西姆斯的演讲起到了应有的效果。罗马士兵们心甘情愿地骑马、行军，投入战斗。 当然，我们不应从《角斗士》这样的电影或希腊诗人或罗马将军的思想中获得神学知识。但新约确实教导我们，在基督将要建立的永恒国度里，会有奖赏。每个信耶稣得永生的人都将进入那个国度。然而，那些忠心侍奉祂的人还会在那个国度里得到特殊的奖赏和遗产。 白白恩典运动中的人不断提倡这种奖赏观念。我们在《圣经》中随处可见（马太福音 5：12；罗 8：17；林前 3：10-15；林后 5：10；启 22：12 等）。但我们认识到，许多福音派信徒拒绝接受这一教导。尽管在基督及其使徒的话语中可以找到这一教导，但他们坚持认为《圣经》并没有教导这一概念。 我必须承认，这让我感到困惑。我不明白他们怎么会看不清新约中清楚写明的内容。我意识到这是因为他们的传统和所受的教育。就好像他们戴着眼罩一样。 但在这个问题上另一件让我困惑的事 就是有人说： “我不相信奖赏 因为它没有意义” 在这样的说法之后，人们往往会解释上帝的公正。在他的国度里，他不会对他的子民区别对待。这是不公平的。在一个完美的国度里，每个人都必须是平等的。 持这种观点的人基本上认为永恒的奖赏是不合逻辑的。 这种论点只能来自宗教传统的盲目性，以及对圣经字面意思的拒绝。最重要的考虑因素是，耶稣和他的话语告诉我们，奖赏将在来世成为现实。但我们还可以补充一点，这种奖赏显然是合乎逻辑的。它们是如此合乎逻辑，以至于即使是电影中被异教徒的不相信所蒙蔽的虚构的罗马将军也能说出显而易见的事实。

在我生命的大部分时间里，我都与各种福音派教会有联系。所有这些教会都强调从地狱（即火湖）中得救。可以说，在这些教会中，大部分信息都是围绕这个主题展开的。 永恒得救绝对是一个重要的话题。然而，一直这样强调就容易让人即便没有讨论它的时候也会想到这个内容。被 “从地狱中得救 “这个主题所不断包围的人往往看不到《圣经》中的其他内容。他们没有意识到《圣经》还涉及许多其他的事情。这些其他的事情也很美好。 《提多书》第 3 章第 4-7 节就是我所说的一个例子。在这几节经文中，保罗提到了我们的救主、上帝的怜悯、上帝拯救了我们、重生的洗、圣灵的更新、我们被称义、我们是后嗣、我们有永生的盼望。 我很确信，如果你问福音派信徒这些经文在说什么，几乎所有人都会回答说，保罗在说我们从地狱中得救的事。耶稣是我们的救世主，他怜悯我们，救我们脱离火湖。当祂这样做时，祂赐给了我们圣灵，这意味着我们是上帝的后嗣，现在就有上天堂的希望。在我们教会的既定的条件下，他们只能看到这些。 我想说的是，这些经文中蕴含的东西远比福音派所看到的要多。是的，当我们为永生而相信耶稣基督时，上帝确实因着祂的恩典赐给了我们永生。是的，这是祂对我们的爱和怜悯的结果。这与我们在信主之前或之后所做的任何 “义行 “无关（第 5 节）。 但保罗在这几节经文中强调的是另一件事。在第 1-3 节中，保罗劝告克里特岛上的基督徒要过敬虔的生活，对不敬虔的人要忍耐。在第 8 节中，他告诉他们要殷勤行善。换句话说，在保罗讨论他们的救赎之前和之后，他都告诉这些信徒要顺服而行。 这有什么联系？因为我们对基督的信仰，我们拥有永远不会失去的永生。但这份奇妙的礼物还带来了其他奇妙的益处。主还把我们从罪的权势中拯救出来。我们不必再服侍它。我们可以顺服而行。我们的新生–我们的重生–是我们能够经历 “洗净 “我们以前的罪的方法。通过住在我们里面的圣灵，我们可以经历心思意念的更新（罗 12:1-2）。我们不必再像以前那样生活。 如果我们过这样的生活，我们将在来世与基督同作后嗣（罗 8:17）。这种生活期待着有一天，我们在基督里已经拥有的永生将以荣耀的身体得以体验。这种生命将在祂的国度里得到更丰富的体验。它将得到极大的奖赏。 我们从地狱中得救，这是可以想象的最伟大的礼物。但它的伟大甚至超过了大多数福音派信徒的理解。上帝赐给我们的远不止这些。《提多书》3:4-7 对我们来说是一个教导。我们应该不戴传统的有色眼镜来查考《圣经》。我们会发现，我们的救主比我们想象的还要美好。

对唯独因信耶稣而得永生的得救信息的攻击并非是新鲜的事。例如，从《使徒行传》第 15 章开始，不信和信的犹太人都试图通过说外邦人需要受割礼来把行为带入得救的信息中。今天，对恩典的曲解仍然非常活跃。一种流行的神学框架——加尔文主义——正努力寻找行为来做得救的“证据”。它教导说，那些堕落的信徒从一开始就没有得救。第二个神学框架是阿民念主义，它教导说，行为对于维持永生是必要的，堕落的信徒会失去永生。这两个流行的阵营都曲解了救恩的信息，把行为作为永远得救的必要组成部分。可悲的是，这两种观点都破坏了《圣经》中明确的信息，即所有只要相信耶稣有永生的人都有永生，而且永远不会失去永生，即使他们后来堕落了。 如前所述，这并不是一场新的争战。今天，这场战争仍在继续。然而，这场争战正在发生变化，而且已经出现了新的方法来扭曲恩典的信息。这场争战似乎更加激烈了。教会今天所面临的攻击都是新的。在后现代时代，客观真理被妖魔化，救恩的确信被视为不必要甚至是有罪的，而经验则被提升为神学问题的仲裁者。 这些新攻击的一个例子是，有些人在描述得救的信息时使用的语言发生了变化。许多人现在不再仰望耶稣和祂永生的应许，而是宣称相信主的“身份”才是得救的信息。乍一看，这似乎是善意的。当然，不信的人唯有相信耶稣才能得救。然而，不信者必须知道关于基督的什么呢？如果传道人告诉不信的人，他们必须相信祂的“身份”，这对不信的人意味着什么？答案很简单的，但却是灾难性的： 他们想表达什么就表达什么。对某些人来说，祂是王。对其他人来说，祂是上帝的羔羊。祂也是我们的大祭司。祂是先知。祂是阿尔法和俄梅戛。祂是上帝。祂是和平之君，还有更多。一位在飞机上与我交谈过的年轻女士告诉我，耶稣是她所认同的“上帝的形式”，因为她从小就是基督徒，但对其他人来说，耶稣可以是他们在经历中与之联系最紧密的任何形式的神。 这种多元化的观点反映了我们在教会之外所看到的情况。例如，如今人们开始认同“非二元性”，这意味着他们的性别处于一个光谱上。他们的性别认同被视为是流动的。另一个例子是在最近的一次抗议活动中，一位新闻记者问一群抗议者他们为什么而游行。他们对此一无所知。虽然他们认同抗议活动，但他们不知道自己认同的是什么信息。这些例子表明，把主的“身份”作为得救信息指向非信徒是很危险的。首先，许多人认为基督的身份是流动的；因此，它变得毫无意义。其次，许多人说他们相信主的“身份”，但却不知道祂关于永生的信息。天主教徒、摩门教徒、加尔文主义者和飞机上的女孩都相信某种形式的主的“身份”。就像抗议者一样，许多人相信某种形式的主的“身份”，正如他们所定义的那样，但却从未相信过因信借着恩典得永生的信息。 当我们的世界不断努力打破客观真理时，得救的信息变得如此模糊以至于变得不可知也就不足为奇了。如果我们告诉不信的人要相信主的身份，我们就给了他们一个不完整的福音信息。救恩的信息变成了非信徒所希望的任何意思，而我们则驳斥了主的教导（《约翰福音》3：16；《马太福音》7：13-14）。可悲的是，我们看到今天教会的信息从清晰转向模糊，使未得救的人仍然未得救。 与此相反，《约翰福音》反复强调耶稣是永生的赐予者（《约》1：12；3：16；4：10，14；5：24；6：40，47；11：25-27）。事实上，《约翰福音》经常被称为“生命的福音”，因为它始终强调永生的恩赐。如果将永生从《约翰福音》中拿掉，就等于将这本书切成两半；这样就会拿掉这本书一半的信息。《约翰福音》是写给非信徒的，告诉他们如何才能得救（《约翰福音》20：30-31）。《约翰福音》的信息是明确的。我们应该在他们相信耶稣的时候告诉他们，耶酥就是赐永生的那一位。 无论是像加尔文主义者和阿明主义者那样通过增加行为，还是通过我们这个后现代世界的模糊语言，得救的信息都受到了攻击。撒旦不想让不信的人知道永生的恩赐。过去，他曾加入行为来破坏这一信息。今天，他又添加了一些看似善意的词语，把永生的恩赐从信息中完全拿走。他想让不信的人继续被蒙蔽。今天的教会继续与对得救信息的攻击作斗争，愿我们勇敢地宣讲那救恩的赐予者和恩赐。

《路加福音》5：17-26讲述了一个瘫子被主医治的故事，当时他的朋友把他从屋顶上缒了下来。尽管这个故事我已经听过很多次，但最近我注意到了一些以前忽略的东西。 路加记述说，房子里有文士和法利赛人。我以前以为他们是房子里人群的一小部分。但路加指出，他们是从加利利“各乡村（every town）”、犹太甚至耶路撒冷来的。那可是很多城镇啊！我意识到，有许多宗教领袖是来观看和聆听主的。我的理解是，第一世纪的房屋都很小。路加说的是耶稣当时在一个满是法利赛人和文士的家里。 由于这些人都在那里，瘫子无法进入家中（第 19 节）。这些宗教人士不让病人从门口进入。这个瘫子的朋友们被迫把他带到屋顶，并把他缒下来。只有这样，瘫子才能与主同在。 这个病人和他的朋友都是信徒。他们想要亲近主。他们想要他们的朋友被医治。我们可以确信，他们想听听耶稣在屋子里的教导。耶稣称赞了他们的信心，并宣布瘫子的罪已经得到了赦免。 与这个人和他的朋友们不同，宗教领袖们在那里批评主。他们指责祂亵渎上帝。 这段记载与前几节经文有关，在前几节经文中，主洁净了一个麻风病人（5：12-16）。主把这个痊愈的麻风病人差到耶路撒冷的宗教领袖那里，以显示祂为这个人所做的。这就是为什么路加提到耶路撒冷的领袖们也在这所房子里。他们听说了关于基督的教导和能力，所以他们要去看看。 只有上帝才能洁净麻风病人。当耶稣医治瘫子并赦免他的罪时，祂再次做了只有上帝才能做的事情。这些领袖有无可辩驳的证据表明做这些事的“那位”是上帝差来的。当祂宣称自己是基督时，他们的责任是显而易见的。他们应该告诉人们拿撒勒人耶稣就是弥赛亚。 当然，事情并非如此。这预示着领袖们将轻视摆在他们眼前的证据。他们挤满了屋子，用挑剔的耳朵聆听主。他们急于拒绝祂，他们指责祂亵渎上帝。亵渎的人不可能是基督。这就是他们要向人们传达的信息。 这很可悲，不是吗？宗教领袖本应带领人们认识真理。在这种情况下，他们的工作很简单。真理是显而易见的。但他们的骄傲和对权力的热爱阻止了他们去做本该做的事。 但还有更糟的。这里有一个人和他的朋友他们是相信真理的。他们想要靠近他们认出是基督的“那位”。然而，宗教领袖们成为这些想要亲近主的人的障碍。他们没有把人们指向“那位”显然是基督的人，而是把他们推开!后来，主直接指责他们的这一罪行（《路》11：52）。因为房子里挤满了宗教领袖，这个人和他的朋友不得不大费周章才能来到基督的面前！ 同样的事情也发生在今天。在不同的宗教团体中，有许多受人尊敬的领袖。这些受人尊敬的领袖接触到了恩典和救恩的确信以及奖赏的教义的信息。但出于种种原因，他们拒绝了这些教义的声音。然而，他们并不满足于此，而是还积极地鼓励其他人拒绝这些真理。如果那些仰望他们的人寻求真理，这些领袖就会想尽一切办法阻止他们接近真理。他们会说些类似这些圣经教义是亵渎的话。他们就像这段经文中的宗教领袖一样。这就好像他们在主的教导周围筑起一道墙，不让人听见祂。 那恶者想要阻止人们了解真理。许多宗教领袖也是如此。幸运的是，寻求真理的人会找到真理。瘫子和他的朋友们就是这样一幅图画。对我们大多数人来说，我们不需要破坏屋顶就能接近君王。

最近，我有幸参加了一次圣经会议，主题是奖赏和基督的审判台。我演讲的题目是《马太福音》25：14-30 中的“才干的比喻”。这个寓言有时被认为是有争议的，因为在这个寓言中，主强烈地责备了祂的一个仆人。因此，大多数人都说这个仆人不是信徒。 这种态度在一位参会者的评论中表现得很明显。我说，被斥责的仆人是一个信徒，这个寓言是要告诉我们，不忠心的信徒在基督的审判台上会感到羞愧。这样的信徒会失去永恒的奖赏，基督会对他不满。 这位与会者坚决认为这是不可能的。尽管我强调被斥责的信徒仍然有永生，会永远在天国里，但她还是这样认为。在她看来，“真正的”信徒永远不会出现这种情况。主绝不会这样对待祂的儿女。她说，有恩典的主是不会对基督徒义愤填膺，祂满有恩典。当我们见到祂时，祂只会说正面的话。 虽然这种观点可能会让我们对未来在审判台上的评价感觉良好，但它不符合《圣经》。新约中的大量素材告诉我们，有些信徒确实会受到主严厉的责备（如《约一》2：28）。我们将会给出报告自己是如何侍奉主的（《林后》5:10）。如果忠心的信徒与不忠心的信徒受到同样的对待，那是不公正的。公义的法官不会这样做。 我们还可以指出，即使是世上的父母有时也会对自己的孩子不满。一个“真正的”孩子是会做出一些父母不同意的事情。如果孩子不听话，好的父母就不会把好的东西给他们。这是真的，即使他们仍然是父母的孩子。 然而，在很多情况下，这样的论点是没有说服力的。人们可能对主有一种不愿改变的观念。先入为主的观念有时很难放下。我们每个人都是如此。 然而，在这种情况下，考虑一下主在世上生活时是如何对待信徒的，可能会有所帮助。祂是否曾对祂儿女的行为义愤填膺？如果有，那至少可以说明，当我们在基督的审判台前面对祂时，祂也会这样做。 在《马可福音》10：14 中，我们看到了基督对信徒不满并强烈表达祂对他们不满的例子。信主的门徒需要认真调整态度。他们曾对一个被他们看不起的信徒表现出一种优越感（《可》9：38）。然后，他们不明白为什么作为男人，在婚姻关系中不能把女人看低一等（10：10）。紧接着，压垮骆驼的稻草出现了。门徒们以同样的蔑视态度对待孩子。父母把孩子带到主面前，希望得到主的祝福，而门徒却把他们赶走了。在他们看来，这些孩子太微不足道了，不应该占用他们的时间（10:13）。门徒们自视甚高。他们本应该知道得更清楚。 主是如何回应他们的行为的呢？新国王钦定本说祂对他们 “大为不满（was greatly displeased）”。原文中没有“大”一词。加上这个词是为了表达希腊文动词的意思。该动词的意思是因做错事而生气。主对门徒对待他人的方式非常生气。当祂看到这一点时，祂斥责了他们。 同样的事情也会在审判台上发生，这难道还说不通吗？当君王审视我们的生命时，如果祂发现我们有这种态度会怎样？如果我们的生命中还有其他罪恶的行为呢？这些行为难道不会引起祂对我们的“大为不满”吗？ 当我们想到有一天要在主面前交代自己的一生时，我们能够感到安慰，因为我们知道我们为祂所做的一切都会得到祂的奖赏和认可，但我们不要自欺欺人。公义的君王不会赞美没有按照祂的命令行事的信徒。这可能与我们脑海中的想象相悖，但祂会对这样的一生“大为不满”。