在 《路加福音》9:57–62 中，有三个人得到机会跟随基督。他们都是信徒，如今可以作为门徒行在主的脚踪里。虽然三人都有永生，但他们都不明白，作主的学生、在祂的国度里成为伟大之人，需要付出怎样的代价。 第一个和第三个人主动来到主面前，说他们愿意在门徒的道路上跟随祂。第二个人却不同——是基督主动去找他。主特别呼召他，赐给他一个亲近自己的特权。当主说“你跟从我”（第59节）时，我们会想起主曾对利未说同样的话——当祂呼召那个税吏进入祂亲密的同工圈子时（《路5:27）。这个人实在是蒙了极大的恩典！ 然而，这个人并不明白自己有多么蒙恩。他对主说愿意跟随祂，但要先去埋葬父亲。他的父亲其实还活着；他只是想等父亲去世后，履行那个文化中所期待的孝道责任。 问题在于，那是一个独特的时期。主正前往耶路撒冷，要在那里受死。祂正在向以色列民族提出国度的邀请。时间非常紧迫。这正是主对他说“任凭死人埋葬他们的死人”的主要原因。那人表示愿意接受主的呼召，却要按自己的时间表来行。也许要等一两年，他才能真正跟随主。他不知道，到那时主已经受死、复活、升天，并坐在父神的右边了。 今天没有人曾经历过那样的呼召。主没有亲自走到我们面前，叫我们在前往耶路撒冷的路上跟随祂。祂也没有吩咐我们忽略家庭责任。 有些传道人或参与事奉的人，常引用这样的经文来谈论他们所谓的“特别呼召”。他们像路 9:59 中那个人一样，声称自己有一种其他信徒没有的特殊呼召。当然，与那人不同的是，他们说自己顺服了这个呼召。 这一切不过是无稽之谈。 事实是，每一位信徒都蒙主呼召。《希伯来书》的作者称读者为“圣洁的弟兄”，并说他们有“属天的呼召”（希 3:1）。这个呼召就是在基督的国度里与祂一同作王。他们回应这个呼召的方式，是在面对困难时仍然忠心于祂。 彼得也表达了同样的意思。他告诉信徒要使自己的“蒙召和拣选坚定不移”，要在属灵生命上成长，好得以丰丰富富地进入基督的国度（彼后 1:5–11）。主呼召每一位信徒，在祂的国度里成为伟大的人，并从祂那里得着丰盛的奖赏。 主并没有亲自吩咐我们离弃父母。祂在以色列地上的事工在许多方面都是独特的。但祂确实呼召了我们。祂呼召我们在现今的处境中对祂忠心。祂呼召我们在祂的国度里成为伟大的人。 在这一点上，我们和路 9:59 中的那个人一样。主藉着祂的话对我们说：“你跟从我！”

在 《路加福音》 9:57–62 中，三位信徒都有机会跟随基督。跟随基督是作门徒的写照。作信徒与作门徒之间是有区别的。这三个人有机会行在基督的脚踪里，向祂学习，并在祂的国度里成为伟大的人。 主正前往耶路撒冷，要在那里受苦并被杀。这三个人都不明白跟随祂意味着什么。他们没有意识到作主门徒所包含的艰难。 每个人的情况都不同。第三个人对主说他要跟随祂，但他有一件事必须先去做。他必须先回去向家里的人“辞别”（第61节）。 这不仅仅是简单地说再见。他指的是把自己的事务安排妥当。也许他有房子要卖，或需要指定一个人管理他的生意，还要和朋友们办一个告别聚会——那可能会很有意思。 他并不明白跟随基督的紧迫性。主正前往首都去面对祂的命运。等这个人向熟人一一道别之后，基督可能已经受死、复活，并升到父那里去了。 这个人的态度可以总结为：他的忠心是分裂的。他想跟随这位君王，在祂的国度里成为伟大的人；但他也想确保自己多年经营的事情井然有序。他的心一部分在国度里，另一部分却仍在这个世界的事物上。 主指出这正是他的问题。祂告诉他，人若为国度作工，就不能回头看。他不能一面仰望国度，一面回头顾念自己的家。这就像一个耕田的人却不断回头看一样（第62节）。 主说，这样的人“不配进神的国”。我很难精确地断定主在这里的意思。祂可能指“不能被使用”。若如此，主是在说，当时天国的信息正传向以色列民族；若他回家去处理自己的事务，主就无法使用他。 但这个词也可能是指 “适合”。将来在国度中掌权的，是那些忠心服事主的门徒。他们的顺服使他们适合承担那样的职分。若那人想在基督的国度里成为伟大的人，就不能为地上的事忧虑。 当主讲到撒种的比喻时，祂提到那心像荆棘地的信徒。这样的人听了关于国度的道，却被“今生的思虑、钱财、宴乐”挤住了（路 8:14）。这样的信徒虽然会在国度里，却不能结出成熟的果子。 这个人正是那落在荆棘地里的种子的写照。他想在国度里富足，也想在今世富足。他爱两样。他被呼召去跟随主到耶路撒冷，与祂一同受苦；他应当把心放在将来的世界，而不是爱这个现今的世界。 主今天对我们也是这样说的。

在《路加福音》10章1节中，主差遣七十个门徒在祂前面走，而祂要往耶路撒冷赴死。这些门徒要进入各城，宣告耶稣是基督，并向国人传讲神国的福音。 这些人蒙受了极大的恩典与祝福。他们服侍的是王。他们的角色与施洗约翰极为相似——他们有幸为基督预备道路。主甚至赐给他们奉祂名行神迹的能力（第9节）。 主告诉他们，进入一座城时，要住在一家之中，吃那家所供应的食物，不可搬到另一家去。换句话说，即便有更好的住所和更精美的饮食摆在眼前，他们也不可动心离去。 不难想象，这些人很可能会收到更好的款待。他们初进一座城，受邀借住的人家或许只是普通人家，居所简朴。但当城中其他人听见他们的讲道、亲眼目睹神迹之后，有钱有势的人或许会希望他们搬来自己家中，以便提供更舒适的招待。 同样不难理解，主的见证人为何会接受这样的好意。他们是王的使者，神借着他们做工，他们所传扬的是那将要来临的、荣耀永恒的国度。这样的人很容易觉得，一座城中最好的东西理应归于他们。贪心由此滋生，觉得自己理所当然地应该享有人生中最美好的事物。 然而，基督告诫他们不要落入这样的试探。贪心就是贪心——即便一个人以”理所应得”为自己开脱，贪心的本质并不会因此改变。若这些人因为收到了更好的邀请便拒绝原来接待他们之人的款待，那些听过他们信息、亲眼看见他们行为的人，心中必然会生出怨恨。基督告诉他们：专注于使命，而非想着如何从王的使者身份中为自己捞取好处。 我们没有一个人是那七十人中的一员，那是主事工中一段独特的时期。但我们同样可能陷入贪心。我们也可能觉得，凡能到手的财富，我们都理所应得。一个基督徒事工或许会得到一位富有支持者的资助，而捐助者可能附带了一些条件。这个事工可以接受这样的支持，并以”我们是在做主的工”来自我合理化——目的正当，手段便可接受。 一所福音派神学院在寻求认证资格时，也可能抱有同样的心态。若能获得认证，便能吸引更多学生、筹集更多资金，进而培育更多毕业生，让圣经的教导触及更广泛的群体。为了这样的成果而做出一些小小的妥协，似乎是可以接受的——毕竟他们是在做主的工，理当为此让步。 个人信徒也可能如此。为了尽可能影响更多人，我们或许会在信息上有所妥协，以便与更多人合作。我们的肉体渴望那种影响力扩大所带来的表面成功，甚至可能从中获得更多金钱。既然是在做主的工，这样的益处不正是我们应得的吗？ 无论是《路加福音》10章中的七十人、一个准教会组织、一所神学院、一间教会，还是一位个人信徒，《路加福音》10章7节所传递的教训都是一样的：我们的肉体渴望世界的认可与财富，而在做主工的过程中，肉体会告诉我们，这一切都是我们理所应得的。这可以称之为”理所应得的贪心”。 当面对这样的试探时，我们需要停下脚步，审视内心究竟发生了什么。我们需要忠于主对我们的呼召。世界能给我们提供许多诱人的东西，但若那些东西会削弱我们对王的忠诚，我们就应当拒绝——即便我们认为自己理所应得。

然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且他所赐给我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦，这原不是我，乃是神的恩与我同在（林前 15:10）。 我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活；他是爱我，为我舍己（加 2:20）。 那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人（提后 4:7–8）。 劳力的农夫理当先得粮食（提后 2:6）。 岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人吗？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的冠冕，我们却是要得不能坏的冠冕。所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了（林前 9:24–27）。 我们若能忍耐，也必和他一同作王；我们若不认他，他也必不认我们（提后 2:12）。 我读过许多属于更广泛的“自由恩典”阵营的作者的著作，其中不少人持有凯锡克（Keswick）或“交换生命”（exchanged-life）的观点。恩典与善工的关系，在凯锡克神学中是一个反复出现的重要议题。 查尔斯·雷厉（Charles Ryrie）博士写过一本书，名为《平衡的基督徒生活》（Balancing the Christian Life）。平衡在基督徒生活中至关重要，尤其是在我们处理神的恩典与他希望我们去行的善工之间关系的时候。 在继续阅读之前，请先思想以上所引用的经文，看看你是否能意识到：在这个问题上，确实需要一种平衡。 如果我们只读前两处经文，而不看其他任何经文，可能会得出这样的结论：基督徒的生活是完全被动的，基督完全接管了保罗的生命。我们甚至可能会猜想，这只是使徒的特权；或者，也许这是所有信徒的经历。 但如果你再读保罗所写的后四段经文，你就会认为：包括使徒在内的每一位信徒，都必须付出努力，而且基督徒生活中的得胜并非理所当然。 关键在于，必须把这两方面的真理平衡起来。 确实，神使信徒能够过敬虔的生活。唯有借着他的美意——也就是他的恩典——我们才能讨他喜悦。然而，虽然他的恩典是够用的，却必须与我们的努力相结合。保罗使用了竞技、军事和农耕的比喻：我们必须争战、奔跑、劳苦、忍耐，好叫我们在基督的审判台（Bema）前被拣选，与他一同永远作王。 所有的信徒都会进入神的国（约 3:16），但只有得胜、凯旋的信徒，才会与他一同永远作王。 如果我们以为可以离开神的能力而过基督徒生活，那我们必定会走向属灵的失败；但如果我们以为只要放手、不付出任何努力，神就会替我们活出基督徒生活，那么我们将会陷入另一种属灵失败。 所以，不要只说“不要努力，只要倚靠”，而要说：“一面努力，一面倚靠”；不要只说“放手，让神来做”，而要说：“去行、去做，而神会在每一步与我同在。” 把恩典放在核心位置，你的基督徒生活就会是平衡的，也必蒙神喜悦。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob […]

我在一所军事学院完成了大学教育。你可以想象，我们有非常多的规章制度。其中一条规定是：学员不得进入校园建筑物下面的地下通道。 我们听过很多关于这些地下通道的传闻。有人说，通道里有一些房间，里面存放着各种东西。还有传言说，我们的一位同学曾在一次滑翔机事故中丧生，而那架失事的滑翔机残骸就被放在地下通道里。据说，在我们脚下埋藏着各种秘密。 通往地下通道的门有很多，但全部都上了锁。校方明确告知我们：一旦有人被发现进入地下通道，就会被开除学籍。 我不知道这些传闻是否属实，但我清楚一件事——我一定要下到那些地下通道里去看看。 我和另外三名学员一起，找到了一扇看起来比较容易撬开的门。一天深夜，我们悄悄离开宿舍，把锁撬开，成功进入了地下通道。里面有许多房间可以探索。我们连续三晚熬夜，在校园地下四处行走，终于满足了我们的好奇心。 结果却令人非常失望。我们没有找到坠毁的滑翔机，只看到一堆校内运动器材和标准配发的军用装备。 如果当时我们被抓到，我敢肯定，学院的领导并不会真的把我们开除。他们大概只会嘲笑我们有多愚蠢——仅仅因为“被禁止”，就花这么大代价去做一件事。我非常确定：如果他们当初没有告诉我“不能进去”，我根本不会冒险下到地下通道。 要想真正阻止我，他们只需要在通往地下通道的门上挂一个霓虹灯牌，上面写着一句话：“任何想进去的人都可以进去，门是开着的。” 我并不是唯一有这种心态的人。保罗曾指出，一条诫命反而会在我们里面激发各种邪恶的欲望（罗 7:8）。在谈到摩西律法时，保罗说，像“不可贪恋”这样的诫命，可能会刺激并引发人里面原本就存在的罪欲（赞恩·霍奇斯，《恩典新约注释-罗马书》，第322页）。 很多时候，这是因为骄傲。至少对我来说就是如此。当有人告诉我“你不能穿过那些上锁的门”时，我几乎会拼命想要闯进去。那些军官凭什么告诉我，我不能知道自己脚下二十英尺处有什么？他们在向我隐瞒什么？为什么他们可以知道通道里有什么，而我却不行？ 我知道，在这方面，我可能比99%的人都更糟。大多数人比我理智得多。但保罗说，我们所有人都有这个问题。我们的肉体并不擅长回应命令。这也是为什么，一张“行为清单”并不能产生真正的敬虔。 你可以称之为堕落的本性，或者用任何你喜欢的词来形容，但事实是：我们无法靠自己的力量顺服神。我们天生就会反抗祂所说的话。 因此，我们必须在里面的人上被圣灵更新、改变（罗 7:22；12:1–2；林后 4:16）。必须是祂在我们里面活出来。这是我们唯一能讨神喜悦的方式。 当我19岁的时候，我在顺服命令这件事上挣扎得很厉害。学院的权威有充分的理由禁止我们进入地下通道，我本该顺服。希望如今的我已经更成熟、更有属灵的智慧。 如果今天再遇到同样的情况，我会如何回应呢？我希望我会求主赐给我智慧和力量去顺服——但老实说，我也不能完全确定。

路加福音》9:57 ，主正走在通往耶路撒冷的路上，那里等待祂的是受苦与死亡。当祂“在路上”前往那个目的地时，有一个人来到祂面前，对主说，无论祂往哪里去，他都愿意跟随祂。 我们可以有把握地断定，这个人是一位信徒。他相信耶稣是基督，现在也愿意在门徒的道路上跟随祂。正如本博客的许多读者所熟知的那样，成为信徒与成为门徒之间是有区别的。这个人来到主面前，表明他想走在基督的脚踪里，向祂学习。他认为自己愿意付出这样的代价。门徒是会从他们的主那里得着赏赐的。 但这个人以为跟随主意味着什么呢？他以为代价是什么呢？他知道耶稣是基督，也看到祂正走向耶路撒冷。看来，他以为耶稣是要去那里作王。最亲近主的十二个门徒也是这样想的。他们并不明白，祂是要去耶路撒冷受苦并死去。他们很可能把自己的想法告诉了其他人，比如这个人。 我认为，这个人是想参与到这场“行动”中来。门徒们彼此争论，将来当耶稣开始祂的统治时，谁将会为大（路9:46）。这个人知道自己不在王的核心圈子里，但他希望能进入“内阁”。 他所说的“无论你往哪里去”，应当在这样的背景下理解。他愿意去主所喜悦的任何地方。当他们到了耶路撒冷时，他不会坐在王的左边或右边，也不会成为首席谋士，但他可以担任另一个有权柄的位置。如果主愿意让他作伯利恒的市长，那也很好；即使是作加利利北部某个城市的市长，他也心甘情愿。基督的国度将遍及全世界，他也愿意作王派往外邦国家的大使。他很灵活——只要能跟着主，无论主走到哪里，他都觉得可以接受。 重点在于：这个人和那十二位门徒一样，以为神的国会立刻来到。他认为，作为一名门徒，他不久的将来将是充满权力与荣耀的生活。至于那荣耀的位置在哪里，并不重要。 但他并不明白。耶稣对他说，人子“没有枕头的地方”。主并不是要前往一座宫殿。祂不是要去耶路撒冷或走遍以色列，为门徒分配宫殿。 在前面的经文中，路加记载主甚至连一个睡觉的地方都没有。祂来到撒玛利亚的一个村庄，想找个地方过夜，却被那里的人拒绝，把祂赶了出来（9:51–56）。 这个人以为自己将要去的是一所美丽的房子，有一张又大又柔软的床。他以为这就是作门徒的意义。主纠正了他的认识：跟随祂作门徒，并不会带来世人的掌声，而是会带来反对和没那么舒适的生活。 有时候，人们信了基督，却被误导。他们被告知，既然成了神的儿女，生活就会改善：会找到更好的工作，遇到完美的配偶，婚姻会变得更美好。如果信徒忠心，神就会在这些方面赐福。 这正是这个人所想的，但他错了。若你跟随基督，你也许会找到一份好工作，娶到或嫁给一位好配偶；也可能不会。但你一定会遇到这一点：这个世界不会认可你的生活方式。主会在祂再来并掌权的时候，赏赐祂的门徒。 在今生，门徒可以预期会有困苦。这正是主对这个人所说的，也是祂对我们所说的。祂的话让我想起一首老乡村民谣：“我从未应许你一个玫瑰花园。”

2001年，安然公司（Enron）倒闭后，一些前雇员在美国国会作证，讲述了他们一生积蓄如何随着这家看似不可战胜的能源巨头的崩塌而化为乌有。他们的退休基金没了，工作和薪水没了，许多人一辈子的积蓄也没了。如果你把钱投资在一家糟糕的公司里，你就会亏钱，而且可能会亏很多钱。 在属灵层面也是如此，只是大多数信徒并未意识到这一点。若你把金钱、时间和才干投资在一间规模庞大、受欢迎、充满娱乐性，却没有忠实教导神话语的教会里，那么在基督的审判台（Bema）前，这样的投资可能会带来负面的结果。对超教会事工、妇女团契、查经班或任何事工的奉献与支持，也是同样的道理。 大多数基督徒从未听说过“基督的审判台”（Bema），也不相信有永恒的奖赏。而在那些知道我们将要在审判台前受审的人当中，又有许多人没有意识到：我们会因自己所投入时间、才干和财富的一些对象而受到责备。 在基督的审判台前，我们的属灵投资可能结出极大的奖赏；但也可能毫无永恒价值，甚至带来负面的永恒价值。因此，你在属灵投资上，应当像在财务投资上一样谨慎。 在希腊文中，《约翰二书》被称为“β（Beta）约翰”。我用这个来帮助记忆：Beta 约翰提醒读者，不要把时间、才干和财富投资在坏的教师身上（Bad teachers）。如果你这样做了，就等于持有了一支糟糕的属灵股票（参 约二 7–11）。 在第一世纪，有许多巡回教导的人。约翰写道：“若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。”（约二 10–11）这里的意思是：不要接待他、供养他，也不要祝福他的事工。 如果你为抢银行的人开逃跑用的车，你就是在参与他的抢劫罪行。更糟的是，如果他在犯罪过程中杀了人，你同样也要为谋杀负责。同样地，如果你支持一个传讲错误教导的事工、教会或宣教士，你就是在分享他们的恶行，也同样要为这些恶行负责。 这种基本教导在其他经文中也能找到，例如：林前 15:53；加 1:6–9；5:7–10；西 2:8–23；雅 3:1；约一 2:24–28。 要智慧地投资你的时间、才干和财富，你将来一定会为此感到欣慰；但不要忘记，属灵投资同样存在风险。务要确保你所投资的是真理。 “真理”一词在《约翰一书》（Alpha John）中出现了九次，在《约翰二书》（Beta John）中出现了五次，在《约翰三书》（Gamma John）中出现了六次i——短短七章里共出现二十次。在他的书信中，约翰不断强调投资真理的重要性。若我们这样做，就会“为真理同工”（约三 8）。他也一再强调，我们绝不可投资在那些被称为“敌基督的”（约一 2:18、22；约二 7）、“迷惑人的”（约一 2:26；3:7；约二 7），以及“不常守基督教训的”（约二 9）教师身上。 即便我们出于再好的动机去支持那些传讲错误教导的人，我们仍然是在参与他们的恶行。良好的动机，不能抹去这样一个事实：当我们投资在坏的教师身上时，我们就在参与那些不讨神喜悦的事。 […]