耶稣不仅需要处于正确的位格和做正确的工作，来让我们得救，而且祂也必须做正确的应许。没有永生的应许，没有人可以得救。 为什么基督的应许是得救的关键？因为永生的应许是祂说过的我们要重生必须相信的两件事之一。（约4：10） 祂在这些经文中说过这个应许，像约3:16; 4:1-14; 5:24; 6:47; 11:26; 启 22:17。 在新约中，这一应许被称为“生命的应许”（提后1：1;还有加3：21；多1：2）或者是“生命的道”（徒5：20；腓2：16；还有约一1：1）。 这个应许在旧约中也可以看到，从创3：15开始持续到创15：6。主耶稣说过，旧约宣称信祂的人有永生（约5：39-40）。《希伯来书》11章给出了很多例子，说明了旧约中信耶稣的人有永恒的命定。也可以见约8：56。 有些人认为不需要相信基督的应许就可以重生。他们认为信基督的位格和祂的工作就足够了。 约翰·派伯（John Piper）在他的书《称义的未来：答N.T.赖特（暂译）》（The Future of Justification: A Response to N. T. Wright）中有问这个问题“我们不是借着信称义而被称义的吗？”i他援引赖特(Wright)的话，“我们不是借着因信称义而因着信心被称义的。我们因着信心被称义是凭借着相信福音本身——换句话说，耶稣是主，神使祂从死里复活。”ii派伯继续说道， 这听起来是对的。当然，我们不是因着教义而得救的。我们因着基督而得救。但是，这是有误导的，因着它没有定义什么是“信福音”。信福音为了什么？为了成功？为了得医治？有新的工作？…我们一定要宣布出来为什么死和复活对他们是好消息（斜体是派伯自己加的）。iii 如果有人不相信耶稣对不可撤销的称义/救恩的承诺，那么他还没有相信约3:16的信息或《圣经》中的许多其他段落。主在这点上很明确，凡信他的，必不灭亡，在灵里永远不死，永远不被赶出，永远 会从他手里被拔出，永远 会为永生而饥渴。 主在井边告诉那妇人，她需要相信两件事：神的恩赐和赐恩赐的人(约4:10)。祂继续说，上帝的恩赐（礼物）是永生，不能失去(约4:14)，祂，给予者，是弥赛亚(约4:25-26)。人若不信主耶稣基督所应许的神的恩赐，他就还没有喝过这活水。 假设，主可能没有传福音给任何人。祂本可以委托使徒和后来的信徒传讲永生的应许。但父给祂的任务之一是祂传讲永生的应许(约5:24;6:35-40)。祂成为了祂希望跟随者去传福音的一个榜样。 使徒不是教会的头，主耶稣才是。作为头，祂就是永生(约14：6；约一5：20)；他完美地活出了那种生命；祂给我们生命的应许，就是祂可以把永生给别人，这是所有信徒都要宣扬的；祂为我们的罪死在十字架上；并且祂身体从死里复活了。 […]

Некоторые любят говорить о Личности, обеспечении и обещании Христа. Я предпочитаю ссылаться скорее на труд Христа, чем на обеспечение Христа, так как Его труд больше, чем Его смерть на кресте […]

有些人愿意聊基督的应许，祂所提供的（救恩）及祂的位格，但我更喜欢提基督的工作，而非基督所提供的（救恩），因为祂的工作比祂在十字架上为我们的罪而死要更广泛。 祂的工包括祂的道成肉身（约3：16），祂无罪的一生（林后5:21），祂做出的神迹（约2:23；7:31；20:30-31），祂的教导（约3:14-18；5:24，39-40；6:35-57；11:25-27），祂忍受的苦难（赛53；彼前3:18），祂在十字架上为我们的罪而死（约3:14-15），祂葬于一个富人的坟墓（赛53:9；约19:38-42），祂三天在阴间（太12:40），祂在第三天身体复活（林前15:18-19），祂复活之后的显现（林前15:5-8），还有祂的升天（约14:28；16:5，7；徒1:9-11）。 所有这些都是我们救恩的重点。 我在第一部分说过，旧约的献祭体系预表着一次献上永远献上的弥赛亚的死。如同旧约中祭物一定要身体没有残疾一样，弥赛亚也必须在灵里是毫无瑕疵的。祂必须没有罪。 耶稣的所有事工都指向髑髅地。祂以这句话开始“我的时候还没有到”（约2:4）。在祂面向大众事工的尾声，耶稣开始说到祂的时间。但是这次，时间到了：“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名”（约12:27-28）。 祂在十字架上的倒数第二句话是：“成了”（约19:30）。祂完美的一生，事工以及祂在十字架上代替我们死，完成了父差祂来要完成的工作。 关于基督的死，其实有五种不同的观点。 道德影响论。核心是指，耶稣在十字架上的死，连同他的整个生命，都是我们如何生活以便获得永生的榜样。这本质上是一种靠行为得救的形式。 给撒旦的赎价。这种观点认为，神不得不用祂儿子的死来作为给撒旦的赎价，为的是让人们从撒旦和罪的捆绑中得自由。这是靠行为得救的另一种形式，因为目标是为了得救而进行道德上的改变。 基督得胜论。这意思是说基督是得胜者。这种观点认为撒旦没有得到任何赎价。但是就像前面的观点一样，基督的死击败了邪恶，给人以自由来过义的生活。这也是靠行为得救的另一种形式。 我们不是借着过义的生活才重生的。 安瑟伦（Ainseam）的满意论。根据这种观点，人的罪是不义的，一定要除去才能使神的义得到满足。基督的死满足了神的义。 这里也有靠行为得救的观点，因为根据这个论点，一个人不是靠着信耶稣而重生，从而满足神的义。这个观点认为，基督的死使得人以这种方式生活来满足神的义成为可能。也就是说，这种观点，视基督的死让我们可以被拯救。但是救恩的条件和属性是错的。 安瑟伦认为得救从水洗开始，为了维持得救的状态，要定期领圣餐，认罪和忏悔。 惩罚代赎论。改革宗的领袖发展了一种不同的理论，和安瑟伦的观点有关，对它进行了修改。这个观点认为，耶稣以我们的身份而死。结果是人类都成为可以获得拯救的。但是在人如何得救的问题上与安瑟伦的观点不同，这一观点教导人单因着信而得救（尽管加尔文主义者对信的定义差异很大）。那些持代赎论观点的认为救恩不能失去。 代替这个意思可以在“为了”和“替…”这样的字词中看得见，在希腊文中对应的是huper 和peri。（在“基督为我们的罪而死了”林前15：3；约一3：16），也可以在“赎价”这个词中看出（“做多人的赎价”可10：45）。 最后的这个观点是大多数福音派的观点。 耶稣第三天从死里复活，应验了旧约的预言，在四十天的时间里祂向很多人显现（林前15：3-11）。没有祂的复活，祂的献祭就是无效的（林前15：17-19）。祂复活之后的显现是神赐给人的另一个证据。 从在伯利恒，祂由童女所生，直到祂身体从死里复活，基督的工作对我们的救恩来讲是必不可少的。 要想重生，需要相信多少基督的工作呢？ 一个人必须对基督的工作有足够的信心，才能确信祂给信徒永生的保证是真的。使徒们在相信他死在十字架上并复活之前就相信祂有永生（太16:21-22）。但是他们听见祂，面对面地看见祂。他们看见了祂的神迹。 对于我们这些在十字架这一边的人来说，相信祂完美的生命，代我们死和身体的复活，应该引导我们相信祂的应许，就是不可挽回的救恩的应许。不幸的是，今天许多基督教徒已经把耶稣的生、死、复活与祂永生的应许分开。他们相信前者，但不相信后者。 重中之重（bullseye）是约3:16的信息。凡信祂的，必不灭亡。这是既成事实。凡信祂的就有永生。这也是既成事实。 基督的位格和工作应该引领我们相信基督的应许。我们会在第三部分中更详细地思考这个应许。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace […]