一个常见的布道呼召会问道：“你准备好接受基督作为你的救主了吗？”另一个呼召会问：“你愿意接受基督作为你个人的救主吗？”
你有没有想过，当人们说耶稣作为救主或我个人的救主意味着什么？
我曾听赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）讨论过接受基督作为一个人的个人救主的问题。他说，主耶稣不是任何一个人的个人救主。祂是“世界的救主”（《约》4：42）。祂是每个人的救主。祂甚至是那些将在火湖中度过永生的人的救主（参见《彼后》2:1；《约壹》2:2）。
通过祂在十字架上所流的宝血，耶稣使每个人都可以得救。祂是道路、真理和生命，即使对那些拒绝祂的人来说也是如此。
保罗说:“我们劳苦，也受凌辱，因为我们的指望在乎永生的上帝，祂是人人的救主，更是信徒的救主。”(《提前》4:10) i 。汤普森（Thompson）评论说:“保罗称上帝为‘所有人的救主’，因为他真的希望所有的人都能经历救恩。事实上，没有得救的更多的人并不是因为上帝的旨意软弱或无能，而是因为人类意志的顽固反对(见《太》23:37)”(《提前》、《提后》、《多》第136页)。利特芬（Litfin）补充说:“保罗说上帝是‘所有人’的救主(参见2:2,4,6)，因为祂渴望所有人都得救，并且祂提供了基督作为赎价(2:6)，使救恩成为可能。然而，上帝是那些以特殊方式相信的人的救主，因为只有在他们身上，祂对他们救恩的愿望才会实现（Yet God is the Savior of those who believe in a special way since only in them has His desire for their salvation come to fruition”）”(《圣经知识注释》中的“《提摩太前书》”，第740页)。
约翰在他的第一封书信中重复了撒玛利亚人在《约翰福音》4：42中所说的话：“父差子作世人的救主，这是我们所看见并且作见证的。”（《约壹》4：14）。
我读过杰拉尔德·布雷（Gerald Bray）撰写的一篇关于“基督论的最新趋势”的有趣文章（见此处）。这句话引起了我的注意：
很多时候，人们常常说基督是我们的ʻ解放者（liberator）ʼ，这个词通常被理解为个人情感和心理体验，当然，它也被应用于社会和政治自由，在解放神学的背景下，它在基督教和马克思主义的前沿发展起来。
当人们宣称主耶稣基督作为他们的救主时，他们的意思可能有很多。“祂把我从内疚和抑郁中解放出来。”“祂把我从酗酒中解放出来。”“祂把我从对食物的嗜好中解救出来。”“祂让我重新关注生活。”
猜猜在《圣经》中唯一布道书《约翰福音》中，“救主”这个词出现了多少次。你相信它只出现过一次吗（《约》4：42）？你知道主耶稣从来没有称祂自己为救主ii吗？
人们之所以重生，并不是因为他们相信耶稣已经把他们从焦虑、抑郁、内疚、酗酒或缺乏目标中解放出来。要想重生，一个人就必须相信祂的应许：永恒的生命是不会失去的（例如，《约》3：16；6：35，37；11：26）。
最后一点。在《圣经》中，救主、我们的救主、上帝和救主、还有主和救主往往不是指耶稣使我们得救。有时，这些表达指的是其他类型的拯救。耶稣是以色列的救主（《太》1：21；《路》1：47；2：11；《徒》13：23）。祂将拯救以色列脱离外邦人的压迫。祂将把整个世界从不公正、不义和罪孽中拯救出来。保罗鼓励信主的奴隶“在凡事上尊荣我们救主神的道”（《多》2：10，着重部分由作者标明）。当信徒让自己的光照耀在人面前时，教义就有了吸引力（《太》5：16；《腓》2：15）iii。
让我们持续关注恩典。
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i 父神多次被称为“我们的救主”（《加》1：47；《提前》1：1；2：3；4：10；《多》1：3；2：10；3：4；《犹》25）。在《提多书》中，保罗用“救主”一词交替指代主耶稣和天父上帝。
ii 我并不是说救主是一个无关紧要的概念。它在《新约》中确实出现了 24 次。我的意思是，它不是传福音的靶心。救主所应许的永生才是靶心。相信耶稣是救主–或我个人的救主–却不相信祂所应许的永生，这是很可悲的。
iii汤普森评论说：“尤其值得注意的是，社会最底层的人（即奴隶）的模范行为具有ʻ使其具有吸引力ʼ（kosmosin，即“装饰（adorning）”，中文版本《圣经》译作‘尊荣’）的福音效果”（《提摩太前书》、《提摩太后书》、《提多书》，第 308 页）。
