逾越节的时候，耶稣在耶路撒冷，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为祂认识万人，也不用谁来作人的见证，因为祂知道人里面的事（约 2：23-25）。
希腊文中 “信 “是 “pisteuō”。在第 23 节中，我们读到 “许多人看见祂所行的神迹，就信了祂的名“。但在第 24 节中使用了同一个词。在那里，它没有被翻译成相信。它被翻译为 “交托“： “耶稣没有把自己交托给他们。
约翰是不是在说，耶稣不相信他们是真正的信徒？
许多评论家都是这么说的。
埃德·布卢姆在《圣经知识注释》中写道：“耶稣知道，暂时的兴奋或基于神迹的信心是不够的“（第 280 页）。莱昂·莫里斯（Leon Morris）也认为：“他不把自己托付给他们。他寻求的是真正的皈依，而不是对宏大场面的热情“（《约翰福音》，第 182 页）。
D. A. Carson 也表达了同样的观点：
可悲的是，他们的信心是虚假的，耶稣知道这一点。与其他宗教领袖不同，他不会被阿谀奉承所蒙蔽，不会被赞美所诱惑，也不会因无辜而措手不及。他对人心有着深刻的了解，这也是他在福音书中对不同人采取不同做法的部分原因。因此，他没有把自己托付给这些虚假的皈依者（《约翰福音》第 184 页）。
杰拉尔德·博切特也唱过同样的歌： “因为耶稣知道（ginōskein）人是什么样的，所以他不困惑什么是真实的信仰，什么是不真实的信仰“（《约翰福音》1-11，第 168 页）。
著名的天主教学者雷蒙德·布朗（Raymond Brown）是另一位持这种观点的人： “第 24-25 节向我们表明，第 23 节中耶稣的神迹所产生的信心并不令人满意“（《约翰福音》1-12，第 127 页）。
然而，赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）在《约翰福音》1-6 章的注释中却持相反的观点。关于约 2:23-24，他写道
2:23-24. 在约翰描述的这次耶路撒冷之行中，许多人信了耶稣的名。他们这样做是因为看到了耶稣所行的神迹。当然，正如 20:30-31 所说，这正是这些神迹的目的。结果，这些人获得了永生（第 50 页）。
霍奇斯是这样解释约2：24-25 的：
然而，耶稣并没有把自己交托给这些信徒。这并不意味着他们没有真正得救，正如许多人在没有约翰的丝毫证明的情况下所说的那样。相反，作者明确指出他们 “信了他的名“（见 1：12-13）。但约翰的话确实表明，他们对耶稣的认识水平仍然很初级。耶稣没有更全面地向他们 “显明 “自己（第 50-51 页）。
我们知道约翰福音 2：23 中的新信徒是重生的，有三个令人信服的理由。
首先，约翰说，他报告神迹是为了让他那些不信的读者相信，从而获得永生（约翰福音 20：30-31）。
其次，约翰报告说，许多人看到祂所行的神迹，就信了祂的名。神迹达到了目的。他们如所应许的那样获得了永生。
第三，根据《约翰福音》 1：12，信祂的名就等于信祂。所有信他名的人都是神的儿女（第 12 节），由神所生（第 13 节）。
这些新信徒有一个问题。他们不愿意承认自己对基督的信仰。我们之所以知道这一点，是因为约2：23-25 以 “人“（anthrōpos）一词结束，而约翰福音 3：1 则以这个词开始。尼哥底母是一个人（3:1），他披着黑衣（晚上）来见耶稣，因为他不想让任何人知道他对耶稣感兴趣。当他信主时（可能是听到约 3：14-18），他仍然没有走出黑暗。他没有承认他对基督的信仰。见约 7：50-51 和约19：38-39。
如果一个新信徒不愿意承认他对基督的信仰，主就不会把改变他生命的真理托付给他，使他受益匪浅（罗 12：2；林后 3：18）。每个信徒都有永生，但只有在上帝话语的光中行走的信徒，才会因心意更新而获得改变（参约壹 1:7）。
pisteuō在新约中有246次使用。约2：24 是仅有的八处将其翻译为 “交托 “的地方之一。在第二部分中，我们将讨论其他七处。
